L'India è la pratica più antica per mantenere la salute. Ayurveda - che cos'è? Sistema tradizionale della medicina indiana. Ayurveda indiano - principi di base e metodi di trattamento

I primi ricordi dello stato, situato nella valle del fertile fiume Indo, risalgono al III millennio a.C. e. fiume sacro ha dato il nome al vasto paese dell'India, che non è inferiore in termini di patrimonio culturale a centri di civiltà come Antico Egitto e stati della Mesopotamia.

Nella valle dell'Indo, le case sono state costruite secondo un piano ben sviluppato. I pozzi venivano scavati nei luoghi più necessari, che erano rivestiti di mattoni bruciati. Il mattone è stato utilizzato nella costruzione dei muri delle case. I tubi di scarico immettevano nel sistema fognario della città. In nessun altro posto è così antica civiltà dotato di un sistema di drenaggio così funzionale.

Ma strutture sanitarie così sviluppate non sono tipiche per i periodi successivi dello sviluppo dell'antica India, quindi si osserva solo una diminuzione degli sviluppi architettonici. Gli insegnamenti ritengono che ciò sia dovuto ai cataclismi: siccità e inondazioni, nonché all'esaurimento delle risorse interne.

Ma oggi non stiamo parlando della formazione dell'India come stato, ma dello sviluppo della medicina in questo paese. Dove si svilupparono meglio la farmacia e la medicina del mondo antico? India, Cina: è qui che hanno origine le prime conoscenze mediche. Alcuni di loro sono ammirati nel mondo moderno. Molti sono ancora attuali oggi.

Formazione dell'antica conoscenza filosofica indiana

Nel 2mila a.C. e. si formano le prime antiche idee filosofiche indiane. Sono sopravvissuti fino ad oggi sotto forma di monumenti letterari, che hanno ricevuto nome comune"Veda". Qui sono raccolti antichi inni, canti, incantesimi e altro ancora. I Veda sono il primo tentativo dell'uomo di un'interpretazione filosofica dell'ambiente. Sebbene qui si possa trovare un'interpretazione semi-mitica e superstiziosa dell'ambiente umano, quest'opera è la prima fonte pre-filosofica.

Si mescolano vari punti di vista, dove sono visibili tendenze idealistiche e materialistiche. Fondamentalmente, contiene l'idea di base dell'anima del mondo, che è nel processo di auto-sviluppo. È l'anima del mondo che induce la materia primaria a creare il mondo materiale, compreso l'uomo. L'antica India era inseparabile. Si credeva che il corpo umano fosse guscio esterno anima immortale, che fa parte dello spirito del mondo. Lo svantaggio dell'essenza spirituale è l'estremo attaccamento al mondo del materialismo, quindi, per natura, una persona è imperfetta. Questa è la ragione dei suoi problemi fisici.

Medicina cinese per quanto riguarda gli insegnamenti filosofici

Risultati medicina indiana influenzato la medicina cinese. L'antica filosofia cinese è caratterizzata da un percorso di sviluppo dall'adorazione degli elementi naturali a strutture religiose e filosofiche costruttive: il confucianesimo e il taoismo, nonché la filosofia naturale. Il concetto dello sviluppo del mondo da parte dei filosofi cinesi ha gettato le basi della medicina e il concetto delle cause della malattia. Da tempi molto antichi, iniziarono a formarsi idee sull'anatomia. Ma nel II secolo a.C. e. Il confucianesimo fu approvato, quindi la dissezione dei cadaveri cadde sotto il divieto. Secondo Confucio, il corpo umano dovrebbe rimanere intatto ed essere restituito intatto ai genitori. Pertanto, la conoscenza di caratteristiche anatomiche Gli organismi degli antichi cinesi erano in ritardo rispetto alle idee degli antichi indù.

Le idee su malattie e salute nell'antica Cina erano basate su concetti filosofici tradizionali. medicina tradizionale cinese associata organi umani con i fondamenti di yin o yang. Yin era responsabile della salute degli organi Zang: cuore, fegato, polmoni, milza e reni. A Yang furono dati sei organi fu: lo stomaco, la cistifellea, la vescica, l'intestino crasso, l'intestino tenue e tre riscaldatori. I riscaldatori erano chiamati un sistema per mantenere il calore interno, a seconda della digestione, della respirazione e della minzione. Nel corpo umano, yin e yang dovrebbero essere in armonia e con la malattia l'equilibrio è stato disturbato.

L'origine della medicina nell'era vedica

Le caratteristiche della medicina nell'era vedica sono poco conosciute. Ci sono scarse informazioni nel Rig Veda su tre malattie: tisi, lebbra e sanguinamento. In sezioni separate del Rig Veda vengono descritti riti magici di guarigione. Il periodo vedico è caratterizzato dall'intreccio della conoscenza curativa con riti magici e credenze religiose.

I personaggi mitologici nella religione vedica sono associati ai concetti di salute, malattia e guarigione. Tutte le rappresentazioni degli antichi indù sono descritte nell'Atharva Veda. Tutto raccolto qui esperienza popolare per curare con le erbe, ma per curare la malattia è necessario pregare, lanciare incantesimi e fare sacrifici. Bhishadsh, o "esorcista", è la primissima designazione di un guaritore indiano. A poco a poco, l'incantatore si trasformò in un guaritore, ma il nome rimase lo stesso. Inoltre, i concetti delle cause delle malattie sono cambiati radicalmente.

Conoscenza ayurvedica

Lo sviluppo della medicina nell'antica India iniziò all'inizio della nostra era. Poi venne il sistema di guarigione Ayurveda, o "la dottrina della lunga vita". Un piccolo gruppo di persone - vaidyas - ha delineato i primi esperimenti di guarigione e guarigione. Erano figli della natura, vivevano tra montagne e foreste. I Vaidya collegavano strettamente l'uomo con l'Universo, lo consideravano una particella energia spaziale, secondo loro, una persona incarna i cinque elementi primari, oltre a poteri ed elementi superiori. Hanno notato la dipendenza delle persone dai cicli lunari e credevano anche che ogni organo del corpo umano avesse un analogo tra animali o piante.

L'Ayurveda ha ricevuto un riconoscimento molto ampio e si è gradualmente diffuso nel territorio dell'Oriente. La conoscenza ayurvedica è cambiata gradualmente, ma esisteva ovunque. A volte viene definita medicina cinese, ma questo non è vero. Il filosofo indiano nella sua opera dà consigli pratici e descrive l'agopuntura, o agopuntura. Molto tempo fa, anche durante Dhanvantari, nel trattamento delle malattie, usavano l'agopuntura e l'irudoterapia, cioè l'uso delle sanguisughe, facevano anche chirurgia plastica e ha eseguito trapianti di organi. Per i metodi ayurvedici nel trattamento, sono stati ampiamente utilizzati preparati a base di erbe multicomponente. Ogni pianta occupa una nicchia specifica e viene utilizzata per ottenere il risultato desiderato.

I primi concetti della vita dell'organismo

La medicina dell'antica India nel periodo classico della storia del paese cambia le idee sull'origine delle malattie. C'è un nuovo ciclo nello sviluppo della medicina: le cause soprannaturali delle malattie che hanno dominato il periodo vedico vengono gettate nel passato. D'ora in poi, l'uomo fu considerato come una particella ambiente. Ora, secondo le idee degli antichi indù, consisteva degli elementi di fuoco, terra, acqua, etere e aria. Il funzionamento del corpo era associato alla connessione tra fuoco, aria e acqua, che trasportava tre fluidi: bile, vento e muco (bile - tra l'ombelico e il cuore, vento - sotto l'ombelico, muco - sopra il cuore). Tre liquidi e cinque elementi insieme formavano 6 prodotti organici corpo umano: muscoli, sangue, ossa, cervello, grasso corporeo e sperma maschile.

Il vento porta frescura e freschezza, suoni e correnti d'aria. È responsabile dell'escrezione, della digestione, della circolazione e del metabolismo nel corpo. Se il vento rallenta, la circolazione dei succhi e delle sostanze si interrompe e la normale attività vitale dell'organismo viene disturbata.

La medicina dell'antica India si basa sulle seguenti conoscenze:

• La flemma nell'uomo e nello spazio era una sostanza morbida, agiva come un lubrificante, copriva tutte le superfici irregolari e ruvide, era responsabile del movimento e dell'interazione.
• La bile è elemento fuoco responsabile di regime di temperatura nell'organismo, per l'attività del muscolo cardiaco e per la normale attività dell'apparato digerente.
• In violazione dell'interazione e del normale flusso di muco, vento e bile, iniziò la malattia. La sua pesantezza e serietà era determinata dal grado di squilibrio tra i tre elementi primari più importanti.

Ragioni del rapido sviluppo della medicina nell'antica India

Quali sono le caratteristiche dello sviluppo della medicina nell'antica India? Non c'è da stupirsi che abbia preso il suo secondo nome: il paese dei saggi, perché è sempre stato famoso per i suoi guaritori, che sono diventati famosi ben oltre i confini della loro terra natale. Dalle leggende buddiste, attraverso il prisma dei secoli, sono arrivate informazioni sugli antichi guaritori: Charak, Jivak e Sushruta.

I monumenti della letteratura ayurvedica di quel tempo includono "Sushruta Samhita" e "Charvaka Samhita". Il primo è il più antico trattato di chirurgia, che descrive più di 300 operazioni, 120 strumenti medici e 650 medicinali.

Gli antichi guaritori indiani avevano la più ampia conoscenza della struttura corpo umano. I canoni religiosi non proibivano lo studio dei cadaveri, bastava espiare le loro azioni guardando il sole, toccando una vacca sacra o usando un bagno per purificarsi.

Un enorme contributo allo sviluppo della medicina del guaritore Sashutra

Il confucianesimo e la medicina dell'antica India al tempo del guaritore Sashutra non avevano più nulla in comune, da quando la chirurgia iniziò a svilupparsi. E Confucio, come ricordiamo, era contrario alla violazione dell'integrità del corpo umano. Per Sashruta, la chirurgia divenne la prima e più importante scienza medica. Sotto di lui, gli indiani padroneggiavano la fabbricazione di strumenti chirurgici in acciaio, a differenza di altri popoli che usano bronzo e rame per la fabbricazione di strumenti. Gli antichi fabbri sapevano come renderli affilati, comodi nella mano e capaci di spaccare i capelli. I nomi degli strumenti menzionavano tigri, orsi, leoni, cervi, lupi e molti tipi di insetti. I loro denti, tronchi e artigli divennero il modello per bisturi, aghi e forcipe. E prima dell'operazione, il chirurgo ha chiesto forza a questi animali, ma non ha dimenticato di disinfettare gli strumenti calcinandoli sul fuoco, lavandoli acqua calda e succhi di piante speciali.

Gli antichi chirurghi indiani usavano bende fisse, trazioni e stecche di bambù per le fratture; cuciva i bordi delle ferite con fili di canapa e lino; il sanguinamento è stato fermato dal freddo e dalla cenere; ulcere, tumori e ustioni sono stati trattati secondo una tecnica speciale. Già allora iniziarono a usare giusquiamo, vino, hashish, oppio e canapa indiana per alleviare il dolore.

I chirurghi indiani hanno eseguito con successo la chirurgia plastica sul viso. Erano impegnati nel restauro di labbra, naso e orecchie (sono stati persi per ordine del tribunale o in una rissa).

Il trattato di Sushruta descrive in dettaglio il metodo della rinoplastica, che era chiamato "metodo indiano" e, con alcune modifiche, è stato utilizzato con successo fino ad oggi. Negli antichi testi indiani, puoi conoscere la metodologia per eseguire la chirurgia della cataratta.

Medicina dell'India antica: scuole di medicina

Puoi essere sorpreso di apprendere dell'avanzata scuola Sushruta in quel momento, che aveva laboratori speciali dove venivano prodotte medicine, sale operatorie e stanze separate per lezioni teoriche e pratiche. Quando studiavano con Sushruta, i seguaci dovevano usare dispositivi simili a organi malati. Per conoscere l'emorragia si usavano germogli di ninfee, si apprendeva l'estrazione di corpi solidi sui frutti di panas, si allenava l'arte delle medicazioni sui modelli. Quando insegnava medicina, lo studente doveva studiare filosofia, farmacologia, botanica, chimica, biologia e anche padroneggiare le abilità mediche.

La formazione della professione medica nell'antica India

L'atteggiamento nei confronti del medico nell'antica India è stato ambiguo nel corso della storia. Nel periodo vedico, la professione di guaritore godeva di rispetto e riverenza. Ma con lo sviluppo del sistema delle caste, la situazione è cambiata radicalmente, con la comparsa della disuguaglianza, alcune occupazioni sono state portate nella categoria degli impuri e coloro che le praticavano sono stati dichiarati intoccabili. I guaritori rientravano in questa categoria, accanto a loro c'erano gli acrobati, i carpentieri e coloro che si prendono cura dei cavalli. Tuttavia, dai testi antichi puoi scoprire che la pratica della guarigione era tenuta in grande considerazione.

Tra i principali guaritori dell'antica India c'erano i monaci e gli stessi monasteri divennero centri di guarigione. Era consentito ai monaci provvedere cure mediche bisognosi, questo era il loro proposito e la loro grazia.

Lo yoga è un modo per guardare dentro te stesso

La medicina dell'antica India era intrecciata con insegnamenti religiosi e filosofici, in particolare con lo yoga. Ha unito gli insegnamenti morali ed etici, filosofia religiosa e una serie di allenamenti (asana). Per comprendere gli insegnamenti, è necessario sottoporsi a un addestramento a due livelli: comprensione dello spirito e yoga fisico. Per la salute mentale e fisica è necessario mantenere il corpo e i pensieri puliti e anche essere in grado di rilassarsi completamente. Lo yoga gode ancora di una popolarità senza precedenti e ha molti seguaci.

Antichi centri di guarigione indiani

La medicina dell'antica India (una breve storia della formazione è presentata alla vostra attenzione nell'articolo) a quel tempo forniva centri originali di guarigione. La città di Taxila era uno dei centri di educazione medica nell'antica India. Lo studente doveva possedere a fondo non solo la conoscenza teorica, ma anche usarla audacemente nella pratica. Dopo l'insegnamento, l'insegnante riunì i suoi studenti per dare un'istruzione speciale.

Direttamente il diritto alla guarigione dovrebbe essere concesso dal rajah. Era impegnato nel monitoraggio del lavoro dei medici e monitorava l'osservanza dell'etica medica. Il medico doveva essere sempre ordinato e pulito, indossare abiti profumati, tagliarsi la barba corta, tenere sempre le unghie in ordine, uscire di casa con ombrello e bastone e, soprattutto, non parlare a nessuno delle condizioni dei suoi pazienti. C'erano regole secondo le quali il dottore non accettava pagamenti da poveri, bramini e amici. E se una persona ricca si rifiutava di pagare, gli veniva addebitata una parte della proprietà. Per cure prescritte in modo errato, doveva essere pagata una multa.

L'antica India racconta che per l'antica cultura indiana il principale segno distintivo era la venerazione della conoscenza. Da molti paesi, giovani guaritori sono venuti in India per fare esperienza. Furono aperte università nelle città, dove si prestava attenzione allo studio dell'astronomia, della matematica, dell'astrologia, dei testi religiosi e filosofici, del sanscrito e della medicina.

La storia della medicina nell'antica India è riassunta in questo materiale. Speriamo che le informazioni siano state interessanti e utili per te.

Sicuramente molte persone hanno sentito parlare di Ayurveda. E ogni persona immagina approssimativamente di cosa si tratta quando sente questa parola.

scienza antica

Vediamo, Ayurveda - che cos'è? Antica dottrina dei segreti della longevità. Quest'ultimo, seguendo i principi della scienza, si ottiene attraverso l'armonia dell'anima, del corpo e della mente.

Storia dell'occorrenza

Come è nata l'Ayurveda? Qual è questa direzione? Dovresti sapere che l'Ayurveda è considerata una delle scienze più antiche. I principi di questo insegnamento hanno influenzato lo sviluppo della medicina nei paesi arabi ed europei. È noto fin dall'antichità che medicinali, come l'aloe, il muschio, il sandalo e altri, furono portati dall'India nei paesi europei e arabi. Oltre alle tasse medicinali, da questo paese venivano portati anche vari incensi. Gli insegnamenti ayurvedici erano usati anche in Tibet.

A metà del secolo scorso, questa dottrina divenne popolare nei paesi occidentali, inclusa la Russia. L'Ayurveda ha una serie di principi di base che sono attualmente utilizzati in tutto il mondo. Questi includono respirazione speciale, dieta speciale, purificando il corpo attraverso clisteri, bagni e impacchi. Ci sono medici registrati che praticano l'Ayurveda. Il loro numero in tutto il mondo è di 350.000.

Principi di base della scienza. Ayurveda

Che tipo di dottrina, l'abbiamo già scoperto. Parliamo ora delle caratteristiche. Il principio principale dell'Ayurveda è lo stato armonioso di una persona. Sano è colui il cui corpo e anima sono in unità. Ma se una persona ha un corpo di per sé e un'anima di per sé, allora è in uno squilibrio. Ciò significa che ha bisogno di cure. Questo principio in una certa misura si interseca con la medicina tradizionale, poiché se una persona è stressata, aumenta la probabilità di eventuali malattie.

L'Ayurveda dice che ognuno di noi è composto da cinque componenti:

1. Aria.
2. Terra.
3. Acqua.
4. Fuoco.
5. Spazio.

Quando tutti gli elementi di cui sopra sono in equilibrio, esiste un nome preciso per tale stato: prakriti (questo è un organismo completamente sano).

L'insegnamento ayurvedico dice che tutti gli elementi sono raccolti in una persona. Ma uno dei componenti può prevalere sugli altri.

Dosha

Inoltre, in Ayurveda esiste qualcosa come dosha, che include diversi componenti:

1. cotone idrofilo. Significa aria.
2. pitta- Fuoco e acqua.
3. kapha. Include acqua, terra e spazio.

Tutti e tre i componenti sono presenti anche nel corpo e si bilanciano tra loro. Ma uno degli stati può prevalere sugli altri.

Lo stato fisico sono i dosha e lo stato emotivo sono i guna. La vita è tale da poter sbilanciare una persona comune, cioè interrompere l'armonia di dosha e guna. La persona non è in grado di far fronte fattori esterni. Forse ha notato il cattivo umore di qualcuno e lui stesso si è innervosito o è stato sottoposto a qualche tipo di stress. Ci possono essere moltissime ragioni. Questo stato di una persona, quando manca di armonia, è chiamato vikriti.

Entriamo in uno stato di prakriti

La medicina ayurvedica consiste nel trasferire una persona dallo stato di vikriti a prakriti. È necessario raggiungere un tale stato di salute del paziente che fosse in armonia con se stesso. In effetti, è molto importante che una persona smetta di preoccuparsi, si rilassi. Perché la maggior parte delle malattie inizia con un disturbo del sistema nervoso. La violazione dell'armonia, secondo questa scienza, è la causa principale delle malattie del corpo umano.

Principali differenze del trattamento ayurvedico

Prima di tutto, va detto che medicina ayurvedica cerca la causa dello squilibrio di pitta, vata e kapha. Si presume che nessuno di questi componenti possa essere assente nel corpo umano. Pertanto, per il recupero, è necessario trovare la causa dello squilibrio. Si ritiene che se lo trovi, stai facendo un passo verso il recupero.

Un medico ayurvedico determina quale dosha crea uno squilibrio nel corpo e prescrive un trattamento per ripristinarlo. Questa è la principale differenza tra questa medicina e la medicina tradizionale. In quest'ultimo, il medico conduce un esame e fa una diagnosi. Inoltre, vengono prescritti farmaci mirati al trattamento di uno specifico organo interessato. Terapia complessa la violazione dell'armonia dell'intero organismo nel suo insieme offre l'Ayurveda. I preparati contenenti elementi chimici non vengono utilizzati.

Eliminazione dello squilibrio

La medicina ayurvedica è finalizzata al trattamento, che consiste in un approccio integrato al recupero di una persona. Cioè, nella normalizzazione del suo fisico e stati psicologici. Spesso le persone non pensano alle cause emotive di una particolare malattia. Ma in realtà è molto punto importante di cui parla l'Ayurveda. Il trattamento deve essere completo. Non dovrebbe essere preso alla leggera. A volte la normalizzazione emotiva porta al recupero di altri sistemi del corpo umano. Devi avere un atteggiamento positivo. In questo senso, la medicina ayurvedica è di gran lunga superiore alle terapie tradizionali.

L'efficacia di tale terapia è dimostrata dal fatto che queste antiche conoscenze e metodi sono stati utilizzati per più di 5000 anni. Il centro dell'Ayurveda si trova in India. Non ha senso dubitare di questa dottrina.

Nutrizione

Quale dovrebbe essere la dieta secondo l'Ayurveda? Poiché tale trattamento comporta la pulizia del corpo, i componenti principali di questo processo sono la dieta corretta e la modalità di consumo del cibo. Ci sono alcune regole che l'Ayurveda raccomanda di seguire. Le ricette sono basate su principi di base nutrizione.

Diamo un'occhiata a loro:

1. Il pasto principale dovrebbe essere a mezzogiorno ora locale.
2. Non dovresti iniziare la cena in uno stato eccitato o turbato. Devi darti il ​​​​tempo di calmarti e solo allora iniziare a mangiare.
3. Ruolo importante gioca mentre mangia ambiente. La stanza dovrebbe essere calma, senza il funzionamento di alcun dispositivo, come una TV. Non leggere o essere distratto da nulla.
4. Dopo aver finito di mangiare, non alzarti immediatamente da tavola, devi sederti per 5 minuti.
5. Dovresti fare delle pause tra i pasti per almeno 3 ore. Questo è necessario affinché il cibo che è stato mangiato prima sia già digerito nel corpo.
6. Il processo del mangiare dovrebbe essere eseguito in posizione seduta.
7. Non è consigliabile cenare dopo che il sole tramonta sotto l'orizzonte.
8. Mangia cibo solo quando ti senti affamato.
9. Il punto importante è masticazione completa cibo.
10. Non avere fretta mentre mangi.
11. Non c'è bisogno di mangiare troppo. È necessario calcolare la quantità di cibo consumato in modo da non consumare circa un quarto fino allo stato completo. Questo è ciò che raccomanda l'Ayurveda. I prodotti non devono essere freddi.
12. Dovresti mangiare piatti preparati immediatamente prima di pranzo o cena. Se questo non è possibile, allora c'è un'altra regola. Si consiglia di mangiare ciò che viene cucinato oggi. Non c'è bisogno di mangiare i piatti di ieri o dell'altro ieri.
13. Mentre si mangia, non è consigliabile bere grandi quantità. Se c'è bisogno, puoi bere acqua che è stata riscaldata in modo speciale. Vale a dire, è stato bollito per un quarto d'ora. In nessun caso dovresti bere liquidi freddi, poiché questo è sfavorevole per lo stomaco.
14. Non è consigliabile mescolare il latte con altri prodotti. Può essere bevuto separatamente caldo con l'aggiunta di spezie o zucchero.
15. Devi guardare la combinazione di cibo.
16. L'uso delle spezie è raccomandato in Ayurveda in quanto aiutano nel processo di digestione.
17. L'alimentazione secondo l'Ayurveda implica l'esclusione dalla dieta del formaggio, preparato in modo industriale, dello yogurt, del gelato e del latte freddo.
18. Il menu deve corrispondere caratteristiche individuali corpo e periodo dell'anno.
19. Esiste un gusto ayurvedico. Include 6 componenti. Tutti dovrebbero essere inclusi nel pranzo o in un altro pasto.
20. In nessun caso si dovrebbero consumare cibi acidi e salati la sera, questo elenco include anche il kefir.
21. Evita cibi fritti, acidi e salati.
22. L'esercizio è consigliato. Lo yoga è particolarmente buono.

Compatibilità alimentare ayurvedica

I latticini e gli agrumi sono considerati incompatibili. Inoltre, il latte e i cibi acidi non si combinano.

Non è consigliabile mangiare patate, poiché contengono amido. Questo prodotto richiede molto tempo per essere digerito. Pertanto, provoca la comparsa di tossine, che non corrispondono ai principi ayurvedici di una corretta alimentazione.

Non puoi combinare il melone con i cereali. Ciò è dovuto al fatto che il processo di digestione del primo è molto veloce. Il grano, d'altra parte, richiede molto tempo per essere digerito. Pertanto, non è necessario combinare questi prodotti. È meglio mangiare il melone separatamente dagli altri alimenti.

Non usare miele caldo. Poiché questo prodotto, quando riscaldato, si trasforma in una massa appiccicosa che si attacca alle pareti dei vasi sanguigni e crea un ambiente sfavorevole all'interno del corpo. A temperature normali, il miele sarà utile.

Il latte e gli alimenti contenenti una grande quantità di proteine ​​​​non devono essere consumati insieme. Perché? Perché le proteine ​​​​riscaldano e il latte si raffredda. Pertanto, la combinazione di questi gruppi alimentari porta alla formazione di tossine.

Anche latte e melone sono due alimenti incompatibili. Nonostante si raffreddino entrambi, il latte tende a cagliare. Inoltre, quest'ultimo prodotto ha proprietà lassative. Il melone ha anche proprietà diuretiche. Questi prodotti hanno anche tempi di digestione diversi nello stomaco.

Ayurveda per le donne

È noto che questo insegnamento implica l'uso di soli rimedi naturali. Sono anche usati in scopi cosmetici. L'Ayurveda per le donne è principalmente interessante perché offre un ampio uso di oli.

Sono realizzati su base vegetale o animale. Progettato per uso interno ed esterno. Oltre agli oli, alle donne vengono offerti vari strumenti cosmetici anche a base di ingredienti naturali.

Puoi affrontare problemi della pelle come secchezza, untuosità, avvizzimento e acne usando la conoscenza che dà un insegnamento come l'Ayurveda. Le recensioni sui rimedi naturali sono solo positive. Le donne sono soddisfatte dell'uso dei doni della natura.

Ayurveda: le virtù dell'insegnamento

Un altro vantaggio dell'utilizzo di prodotti ayurvedici per la cura del viso, del corpo e dei capelli è che mirano a un miglioramento completo del corpo. Oltre a creme e maschere, i produttori indiani offrono prodotti per la cura di denti e capelli. Un fatto interessante è che anche i cosmetici decorativi hanno un effetto rigenerante e nutriente. Ad esempio, un rimedio come l'antimonio viene utilizzato dalle donne indiane per colorare le sopracciglia. E allo stesso tempo si prende cura dei capelli.

Creme e maschere secondo le ricette ayurvediche contengono non solo estratti e oli naturali, ma anche una serie di minerali e altri componenti utili. Inoltre, questi elementi in scopi cosmetici furono usati dagli indiani prima degli europei.

L'olio di amla favorisce la crescita e il rafforzamento dei capelli. Viene estratto dall'uva spina locale.

Conclusione

Abbiamo capito cos'è l'Ayurveda, che tipo di scienza è, l'abbiamo anche scoperto, ne abbiamo descritto le caratteristiche. Sono stati considerati anche i principi di base di questo tipo di medicina antica.

3.1 STORIA DELL'AYURVEDA.

Gli antichi saggi - rishi - durante il loro tempo sulla Terra hanno scoperto che la sofferenza e il dolore sono entrati nella vita delle persone. Così si sono riuniti sull'Himalaya e hanno meditato a lungo. Di conseguenza, il loro leader Baradwaja accettò la conoscenza dell'Ayurveda dall'Assoluto e la trasmise oralmente a tutti gli altri saggi.Questa tradizione persistette per molto tempo, ma 6000 anni fa, il rishi Agni Vesa scrisse un trattato sull'Ayurveda e passò il primo di questi testi al suo allievo Charaka. Da allora, questi testi sull'Ayurveda sono chiamati Charakasamgita. Charakasamgita consiste di tre trattati grandi e tre piccoli. In essi, l'Ayurveda è presentato sotto forma di dieci sezioni.

Ci sono otto specialità in Ayurveda:

1 - Kayachikica - medicina interna.

1 - Shalakaya - conoscenza dalle malattie della testa, del collo, della regione succlavia.

3 - Shalya - chirurgia.

4 - Agadya - tantra - tossicologia.

5 - Phutvidya - psichiatria.

6 - Kaumarbhritya - pediatria, ostetricia.

7 - Rassayana - ringiovanimento, rafforzamento del sistema immunitario.

8 - Vajikorana - come dare ulteriore energia al sistema.

2. PRINCIPI DI BASE DI AJUHHREDA.

Sulla base della conoscenza che Shakti - Prakriti - Natura dà vita a cinque tatva, cinque elementi primari, l'Ayurveda indica che tre principi fondamentali sono stabiliti alla base di questa Natura, i tre principali governanti della natura sono i Dosha. Questi tre Dosha sono formati dall'interazione tra i cinque elementi primari. Quindi, il primo Dosha si chiama Vata, è formato dall'interazione di elementi primari come Spazio e Aria. Il secondo Dosha - Pitta - è una combinazione di elementi primari: Fuoco, Acqua. Il terzo Dosha - Kapha - è una combinazione di Acqua e Terra.

Vata - governa il movimento, la vitalità, il respiro e il sangue.

Pitta - governa Fuoco, bile, digestione, metabolismo.

Kapha - governa la struttura, l'escrezione e la linfa.

Questi principi, individualizzati in ogni singola persona, formano i dieci tipi principali di Prakriti.

Pertanto, i principali Elementi Primari cosmici, il cui numero è pari a cinque, si manifestano nel corpo umano come tre principi fondamentali, come tre segni di Attività.

Erano conosciuti nella tradizione medica indo-tibetana con il nome di Tridosha. Dall'Etere e dall'Aria nasce “l'aria del corpo” o Vata. Il fuoco in congiunzione con l'acqua dà origine al "fuoco corporeo" o Pitta. La terra con l'acqua forma l'acqua corporea o Kapha.

I tre elementi - Vata, Pitta e Kapha - sono responsabili di tutti gli aspetti biologici, fisiopatologici e funzioni mentali corpo, mente e coscienza. Queste tre forze agiscono sia come componente principale del corpo sia come barriera protettiva contro fattori ambientali aggressivi, creando un normale stato psicologico del corpo.

Nella tradizione medica tibetana, queste Forze sono chiamate rispettivamente Rlung (“aria”), Mkhris (“fuoco”) e Bad-kan (“acqua”). Quando queste tre forze sono in perfetto equilibrio, la salute del corpo raggiunge il suo massimo. Quando queste Tre Forze sono fuori equilibrio, si sviluppa la malattia.

Il concetto delle Tre Forze, o "Tridosha", è molto difficile da tradurre nel linguaggio dei moderni concetti scientifici oggettivi dell'Occidente, sebbene comprendere l'essenza di questo modello, secondo molti esperti di medicina orientale, dovrebbe avere un impatto rivoluzionario sul miglioramento della teoria medica occidentale in futuro, per non parlare dello sviluppo della pratica, della diagnosi e del trattamento in linea con la medicina orientale.

Gli antichi medici indiani credevano che le Tre Forze, i Tre Processi, le Tre Qualità-Energie svolgessero la loro azione costantemente e immediatamente in tutto il corpo, collegando diverse parti del corpo e organi distanti tra loro. Le Tre Forze si muovono direttamente in ogni cosa e ovunque - nell'albero, nel ruscello e in ogni più piccola particella del corpo umano. Il movimento di queste tre forze avviene in tutti gli organi e tessuti, in ogni cellula del corpo. Non c'è un solo posto nel corpo umano dove tutti e tre i processi non sarebbero eseguiti costantemente nella loro continua interazione.

È necessario comprendere che i termini Watt, Pitt e Kapha sono concetti astratti, costrutti complessi del modello teorico e applicato della fisiopatologia indo-tibetana. Sono di natura sistemica complessa - un carattere a più livelli sia funzionalmente che strutturalmente. Pertanto, al momento non hanno un'interpretazione adeguata nel linguaggio della fisiopatologia moderna, focalizzata sullo studio della relazione di alcune funzioni specifiche con strutture anatomiche (organo o subcellulari) specifiche e chiaramente localizzate. Queste Tre Forze sono sistemi che mostrano segni di unità all'interno della definizione di ciascuna di esse attraverso uno spettro di funzioni ed elementi strutturali. E le cause della malattia erano considerate nell'antichità esclusivamente come violazioni dell'unità armoniosa di queste Forze regolatrici.

Non va dimenticato che le Tre Forze hanno non solo un significato materiale-corporeo e sottile-energetico (“bio-campo”), ma anche un significato altamente informativo, cioè psicoenergetico. Tutte e Tre le Forze nella loro interazione causano processi altamente spirituali nella coscienza umana. Tra l'altro, proprio per la sua applicabilità, il concetto delle Tre Forze è utilizzato attivamente non solo in medicina, ma anche nella pratica psicosomatica dello Yoga sotto forma dei concetti di "Prana" (in senso stretto, uno di le varietà di Vata), "fuoco interiore" (una delle forme di Pitta) e "soma" ("nettare vivificante" - una forma di Kapha, responsabile dell'approvvigionamento energetico dell'intuizione e manifestata alla base del cervello ).

Una delle idee più preziose della medicina indo-tibetana, dell'antica medicina ayurvedica e yogica, così come della scienza umana orientale in generale, è che tutta la saggezza del trattamento fisiologico e naturale ha la sua piena rappresentazione nelle alte sfere spirituali della coscienza umana.

3. TIPI PSICOLOGICI DI BASE DELLA PERSONA.

La prima cosa che un medico deve fare è determinare per ogni persona i suoi tratti individuali.

1 tipo: cotone idrofilo

Tipo 2 - Pitta

Tipo 3 - Kafa

Tipo 4 - Watt - Pitta

Tipo 5 - Pitta - Kafa

Tipo 6 - Pitta - Vata

Tipo 7 - Kafa - Pitta

Tipo 8 - Vata - Kafa

Tipo 9 - Kafa - Watta

Tipo 10 - Vata - Pitta - Kafa

Quindi, con l'aiuto diagnostica del polso determina a quale dei dieci tipi appartiene un particolare paziente. Utilizzando la stessa diagnosi del polso, determina il livello di disfunzione nel corpo umano. Inoltre, basandosi sui venti approcci terapeutici che esistono nell'Ayurveda, produce un trattamento.

4. TRATTAMENTI AYURVEDICI.

1. Il primo metodo di trattamento è il metodo per influenzare la coscienza del paziente. Per fare questo, viene addestrato in una speciale tecnica di meditazione trascendentale, il cui risultato è il raggiungimento di un certo grado di silenzio. Questo porta il paziente al raggiungimento della Pura Coscienza - come stato di connessione dell'individuo con la fonte del suo essere.

2. Il secondo metodo è dove viene utilizzato il suono premordiale. Questi sono i suoni primari vedici che sincronizzano l'intera essenza umana. I loro medici li selezionano individualmente per ogni paziente e raccomandano di dirli a te stesso o di ascoltarli un certo numero di volte al giorno per migliorare il benessere.

Il terzo metodo è intellettuale, cioè chiedono al paziente di impegnarsi nell'autoconoscenza di se stesso. Poiché la causa della malattia secondo l'Ayurveda risiede sempre negli errori dell'intelletto - (Pratya parade), quindi, avendo compreso i suoi pensieri e le sue azioni sbagliate, il paziente ripristina gradualmente l'ordine nella sua natura.

4. Il quarto approccio è emotivo. Al paziente viene spiegato che l'emozione principale è la beatitudine. Avendo ravvivato la beatitudine nel paziente, i medici riescono a far rivivere il punto di transizione della sua coscienza nel suo corpo materiale. E questo porta all'armonizzazione dei processi biochimici nel corpo.

5. Il quinto approccio è il linguaggio. L'essenza di questo metodo è scegliere le parole giuste per questo paziente, che potrebbero ispirare speranza di guarigione.

6. Sesto - Gandarvaveda. Questo è l'uso di speciali suoni melodici, melodie selezionate in base all'ora del giorno, che, come i suoni premordiali, ripristinano l'armonia all'interno di una persona, provocano la prevenzione e la cura delle malattie.

7. Il settimo approccio a livello dei sentimenti. Ogni senso può essere usato per la guarigione. Quindi, la vista viene utilizzata per la cromoterapia, l'udito - per la terapia del suono (musicoterapia), l'olfatto - per la terapia dell'olfatto (vari aromi), il gusto - le erbe - la terapia dietetica, il tatto - il massaggio.

8. Ottava - diagnostica del polso. Utilizzando questo metodo, il medico non solo stabilisce una diagnosi, ma produce anche un trattamento basato sul principio del feedback.

9. Nono - integrità psicofarmacologica. È una tecnica mentale simile al training autogeno.

10. Decimo - integrazione neuromuscolare. In altre parole, questi sono esercizi yogici - asana.

11. Undicesimo - integrazione neurorespiratoria o esercizi di respirazione - pranayama.

12. Dodicesimo - pulizia fisiologica di varie cavità del corpo.

13. Tredicesimo - terapia dietetica.

14. Quattordicesimo - erbe, minerali.

16. Sedicesimo - approccio comportamentale. Il paziente impara il comportamento corretto in famiglia, nella società e in relazione a se stesso.

17. Diciassettesimo - JOTISH, che significa lo studio della carta natale del paziente, cioè la carta astrologica.

18. Diciottesimo - Yagya è un'ingegneria vedica che ripristina l'armonia tra l'ambiente e la persona attraverso il jyotish.

19. Diciannovesimo - la creazione di una coscienza collettiva attraverso la pratica della meditazione trascendentale in gruppo.

20. Ventesimo - pace - al mondo, salute al mondo.

Quindi, vediamo che la responsabilità del medico ayurvedico non è limitata a un paziente. Crea salute non solo per se stesso e per i malati, ma anche per la salute del mondo intero.

CAPITOLO 1\/. BASE FILOSOFICA DELL'ANTICA MEDICINA CINESE

Uno di aree maggiori l'antica medicina orientale è la terapia jenjiu o l'agopuntura e la moxibustione.

L'agopuntura e la moxibustione si basano sui principi fondamentali della medicina orientale:

L'uomo è studiato nel suo insieme;

L'uomo corrisponde al cielo e alla terra. Questo si identifica con il concetto di YIN - YANG;

La vita umana è governata dal concetto dei Cinque Elementi.

Secondo il primo principio del pensiero, il sentimento e il corpo umano sono interdipendenti e sono indissolubilmente legati tra loro. Ogni organo e funzione è in relazione con gli altri; dal punto di vista del continuo sviluppo e trasformazione, l'uomo è un tutto unico.

Il secondo principio - una persona corrisponde al cielo e alla terra - si basa sulle disposizioni della medicina e della filosofia orientali, in cui una persona è considerata non isolata dalla natura, ma come parte integrante di essa, nel suo insieme con l'ambiente. Questo principio afferma che una persona è influenzata dal clima, dalle stagioni, dalle radiazioni del Sole, della Luna e della Terra, che la struttura e il movimento dell'Universo si riflettono in una persona, cioè lo stato di una persona cambia sotto l'influenza di vari fenomeni cosmici. Inoltre, la struttura e il movimento dell'Universo si riflettono pienamente nel corpo umano, specialmente nelle sue funzioni vitali. Secondo i canoni dell'antica filosofia e medicina, una persona, come tutti gli oggetti sulla superficie della Terra, è soggetta all'azione della "Grande legge della doppia alternanza e addizione universale" - YIN - YANG.

LEGGE YIN - YANG.

Cos'è questa legge? La teoria di YIN - YANG sostiene che ovunque, in ogni cosa, ci sono due principi opposti, designati dai termini yin - yang. Sono le categorie principali per spiegare oggetti e fenomeni esistenti in natura, perché tutti gli oggetti e fenomeni esistenti in natura hanno il loro antipodi.

Nell'antico trattato "Il Libro dell'Imperatore Giallo sulla natura delle cose e della vita" ("Huang - di Nei - jing su - wei ling - shu") l'idea di armonia era alla base della dottrina dei due opposti , forze polari - Yin e Yang, che dominano nel mondo, e anche sui Cinque Elementi Primari che agiscono in natura e nel corpo umano - Acqua, Fuoco, Legno, Metallo, Terra. Nello stesso libro viene proposta la dottrina dell'Unica Energia Mondiale, onnipresente e penetrante - "Qi". La dottrina dell'Unica Energia Mondiale, che fornisce universalmente tutti i processi ei fenomeni della Vita dell'Universo, pervade in generale tutti gli antichi sistemi di medicina e filosofia.

I pensatori antichi credevano che tutti gli oggetti ed entrambe le loro tendenze opposte non fossero solo opposte, ma anche interdipendenti, interconnesse, e questa interconnessione di oggetti e fenomeni ha una costante tendenza a fondersi in un unico insieme. Pertanto, Yin (elemento Yin) è incorporato in Yang, cioè una connessione compenetrante si forma da sola.

TEORIA WU - XING (CINQUE ELEMENTI).

Gli antichi medici arrivarono alla teoria dei Cinque Elementi, basata sugli insegnamenti filosofici di YIN - YANG.

Secondo le idee degli antichi guaritori cinesi, ci sono Cinque Elementi in Natura, di cui tutto e tutto consiste. Ogni oggetto in Natura in un modo o nell'altro si riferisce a uno dei Cinque Elementi indicati e contiene nella sua composizione i quattro altri principali in una certa proporzione individualmente specifica.

La relazione tra i Cinque Elementi, costruita su regole matematicamente rigorose ("generazione e soppressione"), era usata dagli antichi guaritori per la spiegazione, per la padronanza premurosa delle leggi della trasformazione reciproca di sostanze e processi, per descrivere le diverse reciproche qualità e quantità transizioni di varie sostanze e forze l'una nell'altra, per una familiarizzazione dettagliata con le relazioni interne e le strutture delle relazioni dei Cinque Elementi.

L'idea di unità e trasformazione reciproca dei Cinque Elementi è usata in cinese medicina tradizionale, ad esempio, per classificare parti del corpo, determinare le espressioni ei segni di vari aspetti della fisiologia, chiarire la natura e le specificità di vari sintomi patologici e interi complessi funzionali patologici. E tutto questo è considerato sia all'interno del corpo stesso, sia nell'analisi del rapporto tra il corpo del paziente e i fenomeni dell'ambiente esterno (distruttivo o curativo)

Sono stati individuati i concetti di "estrema opposizione" YIN-YAN: notte, inverno, nord - estremo YIN; giorno, sud - estremo YANG e "opposti di transizione": YIN di transizione - sera, autunno, ovest; YANG di transizione - mattina, primavera, est. Questi stati vengono visualizzati in sequenza, ciclicamente.

L'Universo nel suo insieme e ogni singolo essere vivente come singoli organismi sono costituiti dagli stessi Elementi Primari. Le leggi di trasformazione e connessione tra gli Elementi sono le stesse per l'Universo, e per la biosfera, e per ogni organismo vivente. È proprio questa unità che costituisce il vantaggio principale del modello elementare per analizzare il processo dell'attività vitale dell'organismo. Il cosmo e il corpo umano - il Microcosmo - sono simili nell'essenza, nella sostanza e nei meccanismi di formazione e sviluppo!

Le relazioni reciproche tra i Cinque Elementi Primari possono essere rappresentate come un ciclo di trasformazione qualitativa di varie energie. Un'unica energia è costantemente in movimento e trasforma le sue manifestazioni in varie forme, inclusi tutti i fenomeni particolari e relativi. Questi fenomeni, considerati come stadi di transizione del processo di trasformazione energetica, possono essere classificati in cinque principali "stadi di trasformazione", che occupano una posizione intermedia tra YIN e YANG.

Successivamente, studiando i cicli costituiti da quattro stati successivi, o stadi, gli antichi scienziati li generalizzarono e assegnarono a ciascuno di essi un simbolo. Include le seguenti generalizzazioni:

- "albero" - un simbolo di nascita, crescita;

- "fuoco" - un simbolo di massima attività;

- "metallo" - un simbolo di declino;

-“Acqua” è un simbolo di attività minima.

Gli antichi chiamavano tutti e quattro i simboli gli elementi delle fasi principali di ogni ciclo. A questi elementi aggiungono anche il quinto elemento, che, a loro avviso, funge da centro e asse per i cambiamenti ciclici nell'intero universo. Questo elemento è la Terra.

La teoria dei Cinque Elementi si basa, quindi, sulla dottrina della trasformazione reciproca di YIN e YANG, ma l'analisi delle transizioni reciproche e della soppressione reciproca degli Inizi viene condotta a un livello più profondo. Tutti e cinque i movimenti, o Elementi Primari, sono direttamente correlati agli "organi" del corpo umano, anch'essi interdipendenti. Come in tutta la Natura (secondo il ritmo del movimento dell'energia) un certo Elemento domina in un certo momento, così nel corpo umano uno degli “organi” domina in certi periodi.

L'"organo" nell'antico modello cinese del corpo umano non è solo una struttura anatomica. "Organo" è un sistema funzionale integrale, che include una varietà di processi, strettamente correlati agli stati mentali.

Questo schema dell'organizzazione dell'Universo è stato dichiarato universale, ad es. i suoi elementi potrebbero essere estesi non solo al tutto (l'Universo), ma anche alle parti costitutive di questo tutto. Basato sul postulato dell'universalità, rappresentanti dell'antico medicina orientale ha trasferito questo schema dell'organizzazione dell'Universo agli esseri viventi, inclusi gli umani, facendo una corrispondenza tra i cinque elementi e ciascuno parte integrale umano, ogni funzione fisiologica. Hanno anche diviso tutti i fenomeni della natura secondo i cinque elementi.

TABELLA DI CORRISPONDENZA

Così, secondo gli insegnamenti di U-SIN, furono elaborati schemi di organizzazione sia dell'Universo (Macrocosmo) che dell'uomo (Microcosmo).

È nel concetto dei Cinque Elementi che è stabilito il principio della circolazione dinamica dell'energia vitale “Qi” attraverso i canali della struttura energetica umana. Nella direzione oraria del diagramma delle relazioni degli Elementi tra loro, viene eseguita la stimolazione esterna, si verifica un'influenza rapida e mobile, cioè l'inizio degli atti YANG. Sul cerchio interno del diagramma contro il movimento in senso orario, c'è un'influenza restrittiva corrispondente all'inizio di YIN.

Tracciamo ora l'azione dei Due Principi, che simboleggiano due tipi di relazioni tra gli Elementi, utilizzando l'esempio del confronto delle funzioni e della reciproca influenza dei vari “organi” associati agli Elementi.

Sotto l'azione delle forze creative, ogni Elemento fa nascere il successivo e ne stimola lo sviluppo (YANG - funzione):

Il fuoco, avendo cessato di bruciare, lascerà dietro di sé delle ceneri: la Terra, il cuore ha un effetto sulla milza.

Il metallo può essere estratto dalla Terra, e quindi la milza colpisce i polmoni.

Quando riscaldato, il metallo diventa liquido come l'acqua, cioè i polmoni influenzano attivamente i reni.

L'acqua è semplicemente necessaria per la crescita dell'albero: i reni influenzano il fegato.

Infine, il Legno brucia, dando Fuoco - e quindi il fegato stimola attivamente la funzione del cuore.

Sotto l'azione di forze distruttive (inibitrici), l'attività funzionale dell '"organo" associato all'"organo" agente (YIN - funzione) è inibita, si osserva la seguente immagine:

Il fuoco scioglie il metallo: il cuore mette in pericolo i polmoni.

Il metallo distrugge il legno: minacciano il fegato.

Le radici dell'albero distruggono la terra: la milza è minacciata dal fegato.

La Terra assorbe avidamente Acqua ei reni sono compromessi dalla milza.

L'acqua spegne il fuoco: i reni mettono in pericolo il cuore.

Il cerchio delle relazioni funzionali-causali tra i sistemi del corpo, simboleggiati dagli Elementi, si è chiuso. Tutto influisce su tutto, il che ti consente di controllare il processo di interazione degli Elementi.

I rapporti creativi degli Elementi e degli “organi” da essi simboleggiati sono uniti nella medicina tradizionale cinese nella regola “Madre-Figlio”. Riflette la produzione reciproca da parte degli Elementi: il Legno crea il Fuoco. Il Fuoco produce la Terra, la Terra produce il Metallo e così via. Il metallo che produce l'acqua è chiamato la "madre dell'acqua", e l'acqua è chiamata il "figlio del metallo". La “produzione” creativa significa “nutrizione”, “aiuto”, “supporto”.

Le interconnessioni distruttive degli Elementi sono simboleggiate dai gufi "vittoria", "ostacolo", "oppressione". Il legno distrugge la terra, la terra distrugge l'acqua e così via.

Quindi, YANG - organi - questi sono "produttori di organi". Ricevono "materie prime" dall'esterno e le trasformano in "energia vitale". Successivamente, questa energia circola nel corpo attraverso vari canali energetici, alcune parti dei quali sono rappresentate sulla pelle umana sotto forma di catene di punti bioattivi.

Il gruppo YIN comprende "organi di riserva": milza e pancreas, polmoni, reni e cuore, che servono a rinnovare le riserve energetiche e ad accumularle nel corpo. Elaborano il cibo ingerito e ne accumulano una parte per creare una riserva biologicamente attiva. La salute del corpo dipende principalmente dall'utilità funzionale di questi organi YIN.

LA TEORIA DEL JING-LO (MERIDIANI).

La dottrina del sistema dei canali energetici del corpo è uno dei risultati teorici e pratici più importanti Medicina antica. Questa dottrina ha un'influenza decisiva sui concetti diagnostici, sulla scelta dei metodi di trattamento e svolge anche un ruolo significativo nella prevenzione. È ugualmente importante nell'uso dell'agopuntura e della terapia farmacologica.

C'è un detto in Cina: "Se il medico non conosce i canali, cade facilmente in errore". Nel corso di scrupolose osservazioni dell'attività di un corpo sano e delle manifestazioni di sindromi dolorose, i medici del passato hanno identificato un intero sistema di percorsi longitudinali, trasversali, circolari, grandi e piccoli, giacenti nelle profondità e sulla superficie del corpo, attraverso il quale l'energia circola costantemente e ritmicamente, nutrendo l'intero corpo, fornendo la normale attività vitale, penetrando nel corpo dall'ambiente, penetrando dalle parti superficiali del corpo in profondità e ritorno.

I canali energetici sono un unico complesso sistema ramificato che riflette il quadro patologico dello stato del corpo in caso di malattia e percepisce attivamente tutte le influenze dell'ambiente esterno.

Il concetto di linee (canali, meridiani) JING-LO è parte integrante della medicina tradizionale orientale; i meridiani sono "canali o percorsi" attraverso i quali circola l'energia vitale.

In totale, ci sono 12 paia di canali degli organi principali sul corpo umano, corrispondenti ai 12 organi principali della teoria tradizionale cinese. Gli organi e i loro canali sono divisi in due gruppi: YIN e YANG. Tutti i 12 canali principali sono combinati in un'unica rete. Uno passa nell'altro, il "Qi" si muove in stretta sequenza. Questa energia vitale è distribuita in tutto il corpo attraverso canali che collegano tutti i blocchi funzionali del corpo.

La medicina orientale distingue 12 meridiani principali accoppiati, 2 spaiati, 15 secondari e 8 "meravigliosi". Su questi canali ci sono punti biologicamente attivi, che sono regolatori del flusso energetico. Ce ne sono 365 principali, il numero totale è superiore a 6000.

"L'energia vitale" arriva al corpo dall'aria inalata (durante la respirazione) e dal cibo liquido e solido consumato. Esistono altri modi in cui l'energia vivificante entra nel corpo: nel pensiero armonico, proviene dallo Spazio ed è percepita dal centro energetico Sahasrara situato nella sommità della testa, ed è anche assorbita da tutti i BAP della superficie corporea quando esposto alla luce solare diretta. Il consumo di energia, comune a tutte le persone, avviene nei polmoni, quindi il classico circolo di circolazione energetica nel corpo inizia con il canale energetico corrispondente all'organo “polmoni”.

I canali fungono da percorsi attraverso i quali la malattia "si introduce" nel corpo, si diffonde con strati superficiali profondo (quando la malattia progredisce) e dal profondo verso l'esterno “quando la malattia regredisce). I canali energetici sono luoghi che riflettono in modo accurato e completo (con sufficiente osservazione). alterazioni patologiche nell'organismo.

L'idea della circolazione dell'energia vitale attraverso un anello chiuso di canali energetici nei sistemi e negli organi del corpo è una brillante anticipazione migliori idee sul metabolismo e l'energia come processo fondamentale per garantire l'attività vitale dell'organismo. La lungimiranza e l'osservazione dei creatori dell'agopuntura hanno rivelato loro la dipendenza dell'attività funzionale degli organi interni dai ritmi quotidiani, stagionali ea lungo termine della natura circostante. Si credeva che l'energia vitale facesse un giro completo lungo l'anello dei canali entro un giorno. Le ore in cui l'energia passava attraverso un certo canale erano caratterizzate dalla massima attività dell'organo ad esso associato e dalla sua funzione. Tuttavia, l'accumulo di energia vitale durante queste ore si è concentrato sul canale opposto sul cerchio di circolazione dell'energia "Qi".

La catena di canali energetici interconnessi, la loro disposizione reciproca in un certo ordine che si susseguono, la legittima "coda" per la tempestiva ricezione della successiva "porzione" di energia vitale sono state stabilite in secoli di osservazione in esatto accordo con i ritmi di i processi vitali del corpo assegnati a ciascun canale energetico secondo il suo ruolo funzionale e le sue qualità specifiche.

Il “Qi” circola in un “grande cerchio”, passando da un organo all'altro nell'arco di 24 ore. Quindi, iniziando a circolare dal meridiano dei polmoni, dove si nota la sua massima intensità alle 3-5 del mattino, l'energia passa al meridiano dell'intestino crasso - 5-7 ore, allo stomaco - 7- 9 ore, milza, pancreas - 9-11 ore, cuore - 11 - 13 ore, intestino tenue - 13 - 15 ore, vescica - 15-17 ore, reni - 17 - 19 ore, pericardio - 19 - 21 ore, tre parti del corpo - 21 - 23 ore, cistifellea 23 - 1 ora, fegato 1 - 3 ore e, dopo aver eseguito un ciclo completo in 24 ore, ritorna nuovamente al meridiano del polmone alle 3 del mattino.

Pertanto, la base teorica del metodo zhen-jiu è rappresentata dagli antichi concetti orientali strettamente correlati di YIN-YANG, WU-XING e dalla dottrina dell'energia ("Qi", "Chi", "Ki").

CAPITOLO \/. STORIA DELLA TERAPIA ZHENJIU

si presume che l'agopuntura e la moxibustione abbiano avuto origine originariamente in Nepal e Tibet, nel templi buddisti dove il livello di conoscenza era piuttosto alto per l'epoca. Apparentemente, nel corso di diversi secoli, questo metodo di trattamento si è diffuso in Cina. Quindi, nel 111 ° secolo a.C. in Cina, fu riassunta l'esperienza dell'uso dell'agopuntura disponibile a quel tempo. Il primo libro su questo metodo - "Huangdi Neijing", composto da 18 volumi, fornisce informazioni sulla tecnica dell'agopuntura, delinea le indicazioni e le controindicazioni per il suo utilizzo. Qualche tempo dopo, il famoso scienziato cinese Huang Fumi, basato sull'esperienza dei suoi predecessori, scrisse un'opera sull'agopuntura e la cauterizzazione "Dianjing", composta da 12 volumi. Ha delineato in dettaglio le basi della terapia "zhen-jiu" (agopuntura - cauterizzazione), è stata prestata molta attenzione alla determinazione della localizzazione dei punti per le iniezioni e sono state raccomandate forme di effetti terapeutici.

Nei secoli 1/1-111, il metodo zhen-jiu fu continuamente migliorato e sempre più ampiamente utilizzato nella pratica medica. In questo periodo vengono pubblicati numerosi manuali sull'uso dell'agopuntura e della moxibustione in ginecologia, chirurgia, pediatria e medicina interna. Un eccezionale scienziato dell'epoca, Van-Wei, applicò 600 punti conosciuti a quel tempo a una figura in bronzo di un uomo. Ha descritto questi punti in dettaglio e ha notato l'effetto dell'agopuntura su ciascuno di essi.

Nel 1789 fu pubblicato il libro "Zhen-Jiu Xue" (terapia Zhen-Jiu), che è un breve libro di testo.

Nel 1955, l'Istituto Centrale di Ricerca di Medicina Cinese fu organizzato a Pechino con un dipartimento per la terapia Zhen-Jiu.

5.1 TRATTAMENTO CON L'AIUTO DELLA TERAPIA ZHEN-JIU.

Prima di iniziare il trattamento, gli antichi medici, sulla base delle teorie di cui sopra, conducevano un'indagine approfondita, un esame e studiavano il polso del paziente. Grazie a ciò, sono stati in grado di stabilire con molta precisione la natura della violazione della circolazione dell'energia lungo i meridiani, che è la causa della malattia e di eliminarla molto rapidamente prescrivendo modalità speciale vita e conducendo l'agopuntura o la moxibustione nei punti giusti. Tale trattamento è stato considerato altamente efficace, poiché è stato possibile, grazie alla diagnostica del polso, nella maggior parte dei casi stabilire l'inizio dello sviluppo della malattia nel suo periodo latente ed effettuare un trattamento preventivo. Non ci è possibile rivelare questo metodo di trattamento in modo più dettagliato a causa della relazione molto complessa tra i meridiani stessi e l'energia che circola in essi, nonché a causa della "segretezza" che esiste ancora oggi nell'arte di padroneggiare la diagnostica del polso.

Pertanto, la terapia Zhen-Tszyu è una delle direzioni principali nello sviluppo dell'antica medicina orientale. Molte delle sue sezioni sono rilevanti per la pratica medica moderna.

CAPITOLO 1. MODERNITÀ E AYURVEDA.

Essendo sotto l'oppressione coloniale dell'Inghilterra, l'India ha perso continuità nel trasferimento delle conoscenze sull'Ayurveda. E solo negli ultimi tre decenni, grazie al lavoro scrupoloso di Guru Dev, ha consegnato al monaco vivente Maharishi Mahesh Yogi. Ha organizzato in India l'Università Internazionale per lo Studio dell'Ayurveda - "Maharishi Ayurveda". Forma medici provenienti da diversi paesi d'Europa, America, Asia. I medici ricevono la conoscenza non solo secondo gli antichi canoni della medicina, ma vengono anche presentati con gli ultimi risultati della fisica, che è una conferma convincente delle leggi filosofiche di base dell'Ayurveda. Questa è la teoria di Einstein, dove ha sottolineato che la Natura è Coscienza; e le opere di Heisenberg, che indicano che a livelli sottili e profondi di ricerca non c'è modo di descrivere chiaramente la struttura. E il fatto stesso dell'osservazione dello sperimentatore introduce cambiamenti nell'esperimento stesso, ad es. la sua coscienza influenza il corso dell'esperimento.

Quindi, siamo interconnessi, cioè c'è un campo energetico. All'inizio degli anni '80 fu creata la teoria della "Grande Unificazione". Sottolinea che l'elettromagnetismo, i legami deboli e forti sono la stessa forza. Quindi, vediamo che la scienza moderna si è avvicinata alla creazione della teoria del "Campo Unificato". Il campo unificato - secondo Maharishi Mahesh Yogi - è il campo di "One Mind". Ha coscienza. Questa pura Coscienza, essendo Coscienza, è capace di essere consapevole di se stessa. L'atto di consapevolezza avviene attraverso l'interazione del campo con se stesso, e da questo si forma la prima superstringa, il primo atto di creazione, questo è il primo suono - Om. Ha il potere di creare altri suoni, li contiene in sé.

Quindi, vediamo che l'antica medicina indiana - l'Ayurveda, avendo una lunga storia del suo sviluppo, non ha perso il suo significato nel mondo moderno e continua, come prima, a svilupparsi e beneficiare le persone.

CAPITOLO \/ 11. MODERNITÀ E TERAPIA ZHEN-JIU.

Dato che il meccanismo d'azione dell'agopuntura non è stato ancora definitivamente chiarito, la maggior parte delle teorie moderne si basano su alcuni fatti specifici.

Pertanto, la teoria capillare afferma che il trattamento con il metodo terapeutico Zhen-Jiu porta a un cambiamento riflesso nel flusso sanguigno capillare locale nella pelle e alla sua normalizzazione. Ciò migliora il metabolismo, in particolare lo scambio di gas tra sangue e tessuti, e aiuta ad eliminare il dolore e altri fenomeni patologici.

La teoria dei tessuti si basa sul fatto che quando le cellule muoiono a causa della loro distruzione da parte di un ago, vengono rilasciate sostanze che stimolano i processi biologici.

Il significato della teoria ionica è che l'agopuntura ripristina l'equilibrio ionico disturbato e promuove la rimozione degli ioni elettropositivi. Sviluppando questa teoria, EA Kolmner (1962) ha sviluppato il concetto di assimilazione da parte del corpo della radiazione cosmica, i cui quanti, combinati con l'energia interna dello scambio di un corpo vivente, ne determinano la base energetica. L'agopuntura, secondo l'autore, regola questo processo e quindi modifica le funzioni energetiche del corpo.

La maggior parte dei ricercatori (Zhu Lian 1959, Flandin 1933, Fuye b. 1952, mann f. 1962) suggeriscono in forma generale che l'effetto terapeutico di Zhen-Jiu si basa sull'effetto sul sistema nervoso centrale, attraverso il quale il sistema regolatorio e trofico influenza sulle funzioni corporee disturbate. Questo, a quanto pare, spiega la versatilità e l'ampiezza dell'applicazione del metodo nel trattamento di varie malattie nella sua manifestazione.

Attualmente stanno emergendo nuovi tipi di Zhen-jiu: puntura auricolare, terapia Su-Jok e agopuntura manuale. I tipi di esposizione senza ago vengono eseguiti con l'aiuto della luce, radiazione laser, campo magnetico, elettricità, ecc. La diagnostica e la teoria dell'agopuntura vengono migliorate. Ci sono nuove ipotesi sulla circolazione dell'energia (Corea - il sistema Kenrick), campi energetici-informativi, auto-oscillazioni nel sistema di canali (Russia), ecc.

In conclusione, possiamo dire che sebbene ci siano alcuni risultati nello sviluppo del meccanismo della terapia Zhen-Jiu, molte domande sono solo in via di risoluzione - sotto forma di ipotesi, concetti teorici. Il successo in questi studi è possibile solo sulla base di un approccio integrale alle questioni studiate ed è associato alla risoluzione di una serie di problemi generali e specifici di organizzazione dell'attività del sistema nervoso centrale, delle relazioni neurosomatiche e della fisiopatologia dell'individuo malattie del corpo. A parte sviluppi puramente teorici ulteriore problema meccanismo d'azione dell'agopuntura rivelerà nuove opportunità di miglioramento e ulteriori sviluppi di questo antico metodo di guarigione.

BIBLIOGRAFIA

Abaev N.V. Chan - Buddismo e tradizioni culturali e psicologiche nella Cina medievale. Novosibirsk, Nauka, 1989

Ayurveda Maharishi. associazione medica Ayurveda Maharishi. Mosca, 1991

Bernard T. Hatha Yoga. Londra, 1960

Bogachikhin M. M. Mysterious Qi e modi per l'immortalità. Zaporozhia, 1991

Bhagavadgita. Calcutta. Bhakti-Vedanta Book Trust, 1984

Vasiliev T. E. Inizio di Hatha - Yoga. Mosca, casa editrice Prometeo, 1990

Domin A. A., Popov G. V. Kempo è una tradizione di scienze militari. Mosca, Nauka, 1990

Kapronov V., Hashim r. saggezza dei secoli. Dushanbe, Ifran, 1981

Litman AD Filosofia indiana moderna. Mosca, "Pensiero", 1985

Mahabharata numero \/, libro 2. Ashgabat, “YLYM”, 1984

Maharishi Mahish Yogi. Sulla Bhagavad Gita. San Pietroburgo, 1996

Mazze Florio. Sulle proprietà delle erbe. Mosca, Medicina, 1976

Macheret E.L. , Samosyuk IV guida alla riflessologia. Kiev, "Scuola Vishcha", 1984

Nuovo Testamento. San Pietroburgo, Tipografia sinodale, 1906

Portnov V.G. Riflessologia elettropuntura. Riga, Zinatne, 1988

Saprem. Sri Aurobindo o il viaggio della coscienza. Leningrado, 1989

Swami Rama. La vita con gli yogi himalayani. Mosca, 1995

Selchenok K.V. I segreti della medicina orientale. Voronezh, NPO "MODEK", 1994

Tabeeva D.M. Guida all'agopuntura. Mosca, "Medicina", 1980

Dizionario filosofico. Mosca, 1963

Testi filosofici del Mahabharata. Numero 1, libro 1.2. Ashgabat, YLYM, 1977, 1978

Hoang Bao Chau. Agopuntura. Mosca, "Medicina", 1989

Jin - Xin zhong. medicina popolare cinese. Mosca, "Znanie", 1959

Chud Shi. Novosibirsk, "Nauka", 1988

Shofman M. "Segreti" della medicina orientale. Mosca, "Conoscenza", 1963

Sri Swami Sivananda. Kundalini Yoga. MP RIC, “Cult-inform-press”, San Pietroburgo, 1993

Nella seconda metà del III millennio a.C. nel bacino del fiume L'Indo formò la civiltà più antica dell'Asia meridionale. Risale al nome di uno dei fiumi nel nord-ovest del paese - Sindhu (Sindhu), che gli iraniani chiamavano indù (indù) e i greci - Indos (Indos). Da qui il nome del popolo - "Indiani" e il loro paese - "Paese degli indiani". Attualmente, sul suo territorio si trovano stati moderni: India, Pakistan, Bangladesh, Bhutan, Nepal.

Il periodo di massimo splendore della cultura dell'Indo cade tra la fine del III e l'inizio del II millennio a.C. Le sue caratteristiche sono l'architettura monumentale, lo sviluppo pianificato delle città, un alto livello del loro miglioramento sanitario, lo sviluppo dell'irrigazione artificiale, l'artigianato e la scrittura.

Periodizzazione della storia medica:

1) Civiltà indiana (XXIII - XVIII secolo a.C., valle del fiume Indo) - civiltà proto-indiana, la più antica dell'Asia meridionale.

2) il periodo vedico (XIII-VI secolo aC, valle del fiume Gange).

3) Buddista (V - III secolo aC) e classica (II secolo aC - V secolo dC).

caratteristica caratteristiche dell'attività sanitaria del periodo Le civiltà indiane sono:

1. architettura monumentale,

2. sviluppo pianificato delle città,

3. alto livello del loro miglioramento sanitario,

4. sviluppo dell'irrigazione artificiale,

5. sviluppo dell'artigianato (ceramica, metallo e prodotti in pietra),

6. creazione della scrittura proto-indiana.

In base alle dimensioni del territorio, al livello di costruzione urbana, miglioramento sanitario, ecc. La cultura dell'Indo superò significativamente le antiche civiltà dell'Egitto e della Mesopotamia del periodo corrispondente.

La costruzione delle città nella valle dell'Indo è stata effettuata secondo un piano prestabilito. In diverse parti della città c'erano pozzi rivestiti di mattoni cotti. Anche le case residenziali erano costruite con mattoni bruciati. I tubi di scarico attraverso lo spessore delle pareti entravano nel sistema fognario della città. Nessun'altra civiltà antica, nemmeno quella romana, aveva un sistema di drenaggio così perfetto.

Allo stesso tempo, lo splendore delle strutture sanitarie della civiltà dell'Indo non si caratterizza livello generale costruzione sanitaria nell'antica India nel suo insieme - nei periodi successivi della storia dell'antica India, è diminuita in modo significativo.

Le sue cause, secondo i ricercatori, erano fenomeni interni (inondazioni, siccità, esaurimento delle risorse interne), la penetrazione di tribù più arretrate nella valle dell'Indo.

Intelligenza sulla guarigione del periodo vedico sono molto limitati. Pertanto, nel Rigveda sono menzionati solo tre disturbi: lebbra, consumo e sanguinamento. Alcune sezioni del Rigveda contengono testi sui rituali della guarigione magica: la conoscenza curativa del periodo vedico era strettamente intrecciata con credenze religiose e riti magici.

Nella religione vedica ci sono personaggi mitologici che sono direttamente o indirettamente associati a idee di guarigione, salute e malattia. Divinità importanti erano considerate Agni - il dio del fuoco, focolare, mediatore tra dei e persone, e Surya - la divinità del Sole e l'occhio onniveggente degli dei. La divinità principale della religione vedica era considerata Indra, il dio del tuono e del fulmine, il re (raja) degli dei, il generoso patrono delle persone; l'incarnazione della forza, del coraggio e della fertilità. Insieme alle divinità buone nell'antica mitologia indiana, c'erano anche spiriti e demoni maligni: asura e rakshasa - nemici degli dei e delle persone, così come pichasha - che portavano sfortuna, malattia, rovina e privavano la prole.

Queste idee si riflettono nell'Atharva Veda. Da un lato, mostra l'esperienza empirica delle persone nell'uso delle piante medicinali, la cui azione era intesa come potere curativo contrastare gli spiriti maligni. D'altra parte, le malattie nell'Atharvaveda sono associate agli spiriti maligni o sono considerate una punizione degli dei; e la cura delle malattie si spiega con l'azione dei sacrifici, delle preghiere e degli incantesimi.

antichi guaritori così venivano chiamati bhishaj("esorcista"). Questo nome fu mantenuto per loro nei periodi successivi della storia dell'antica India, quando il guaritore-caster si trasformò in un guaritore-guaritore. Nel tempo, anche le idee sulle cause delle malattie sono cambiate. Così, lo Yajurveda menziona i succhi del corpo.

Solo i rappresentanti dei tre più alti varna avevano il diritto di impegnarsi nella guarigione e studiare i Veda - brahmama (conoscendo gli insegnamenti sacri, cioè sacerdote), kshatriya (dotati di potere, cioè nobiltà militare e membri delle famiglie reali - la classe dirigente, lo storico Buddha era uno kshatriya) , vaishyas (un libero membro della comunità, cioè principalmente agricoltori, allevatori di bestiame, mercanti). Shudra e paria: praticamente non avevano diritti. Non erano autorizzati ad ascoltare e ripetere i Veda.

All'inizio della nostra era nell'antica India, altamente sviluppata sistema di guarigione tradizionale - Ayurveda(ayurveda - la dottrina della lunga vita).

L'Ayurveda, o medicina ayurvedica, utilizza le medicine naturali della regione, basate sulla tradizione filosofica nazionale. Per duemila anni è stato sviluppato con successo e molto apprezzato in India e oltre.

Nell'antichità, le figure di spicco della medicina tradizionale indiana erano i leggendari guaritori Charaka (I-II secolo d.C.) e Sushruta (circa IV secolo d.C.) - gli autori di due classici trattati ayurvedici: "Charaka Samhita" (datato dal I-II secoli d.C.), che descrive il trattamento delle malattie interne, e "Sushruta Samhita" (risalente al IV secolo d.C.), che è in gran parte dedicato alla guarigione chirurgica.

Rappresentazione sulla struttura del corpo umano nell'antica India erano i più completi della storia antica. Lo studio dei cadaveri nell'antica India non era proibito dalla religione e si faceva facilmente il bagno in bagni purificanti, toccando una vacca sacra o guardando il sole.

Secondo Sushruta, i guaritori indiani credevano che il corpo umano fosse composto da sei membri (testa, busto e quattro arti), sette membrane, 500 muscoli, 900 legamenti, 90 tendini, 300 ossa, inclusi denti e cartilagine), che erano divisi in piatte , rotondo lungo , 107 articolazioni, 40 vasi principali e 700 dei loro rami (per sangue, muco e aria), 24 nervi, nove organi di senso e tre fluidi (muco di bile e aria). Alcune aree (palmo, piante dei piedi, testicoli, regioni inguinali, ecc.) sono state evidenziate come particolarmente importanti. Il loro danno è stato considerato pericoloso per la vita. Allo stesso tempo, gli antichi indiani non avevano un'idea chiara dello scopo del cervello e credevano che la sede della mente fosse il cuore (gli antichi egizi avevano idee simili).

La conoscenza dei guaritori indiani nel campo della struttura del corpo umano ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo dell'antica chirurgia indiana.

Idee sulle cause delle malattie nel periodo classico, la storia dell'antica India è leggermente cambiata. I guaritori iniziarono ad allontanarsi dalla comprensione soprannaturale della malattia che dominava il periodo vedico. L'uomo era considerato in stretta connessione con il mondo circostante, che, secondo gli antichi indiani, era costituito da cinque elementi: terra, aria, fuoco, acqua ed etere. L'attività vitale dell'organismo era considerata attraverso l'interazione di tre sostanze: aria, fuoco e acqua, i cui portatori nel corpo erano considerati tre fluidi primari: vento, bile e muco (il muco è sopra il cuore, la bile è tra l'ombelico e il cuore, l'aria è sotto l'ombelico). Dai cinque elementi e dai tre fluidi si formano sette prodotti organici che compongono il corpo umano: il sangue, prima fonte di vita, i muscoli, il grasso, le ossa, il cervello e il seme maschile.

Il vento in natura è portatore di luce, freschezza, suono che si diffonde nello spazio, ruscelli che scorrono veloci. All'interno del corpo umano, il Vento controlla la circolazione sanguigna, la digestione, l'escrezione e persino il metabolismo, che coinvolge il movimento attivo di complessi complessi biochimici molecolari. Accelerare o rallentare il "movimento di succhi e sostanze" "per mezzo del vento viola vita normale organismo.

La bile è rappresentata in natura dal fuoco, e nel corpo provoca "calore naturale", mantiene la temperatura corporea e assicura l'attività degli organi digestivi e l'attività del muscolo cardiaco.

La flemma nello spazio e nell'uomo era associata a tutti i tipi di sostanze "morbide". È stato paragonato a un olio lubrificante che riveste tutte le sostanze solide e ruvide e ne facilita il movimento e l'interazione.

Con eventuali disturbi nell'azione del vento, della bile e del muco, si verifica una malattia. È tanto più pericoloso e difficile quanto più profonda è la rottura dell'armonia tra i tre elementi primari. E il medico ripristina la salute, portando tutti e tre gli elementi primari nel necessario equilibrio attraverso indicazioni mediche rigorosamente prescritte.

Sushruta divideva tutte le malattie in naturali, legate alla natura (ad esempio, l'aria causa 80 malattie, la bile - 40, il muco - 30) e soprannaturali, inviate dagli dei (lebbra, malattie veneree e altre malattie contagiose, le cui cause erano ancora impossibile da capire in quel momento).

Diagnosi delle malattie si basava su un'indagine dettagliata del paziente e sullo studio del calore corporeo, del colore della pelle e della lingua, delle secrezioni, del rumore nei polmoni, delle caratteristiche della voce, ecc. Sushruta descrive il diabete da zucchero, che ha determinato dal gusto dell'urina.

Trattamento delle malattie interne presentato in modo più completo nel trattato "Charaka Samhita", che contiene informazioni su oltre 600 medicinali di origine vegetale, animale e minerale. Il loro utilizzo è riportato in otto sezioni: cura delle ferite; trattamento delle malattie della zona della testa; trattamento delle malattie dell'intero organismo; trattamento della malattia mentale; cura delle malattie infantili; antidoti; elisir contro la decrepitezza senile; farmaci che aumentano l'attività sessuale.

Tattiche di trattamento nell'antica India, come in altri paesi mondo antico, è stato determinato principalmente dalla curabilità o incurabilità della malattia. Con una prognosi favorevole, il guaritore ha tenuto conto delle caratteristiche della malattia, della stagione, dell'età, del temperamento, della forza e della mente del paziente (hanno detto che "gli sciocchi si curano più facilmente, perché seguono i consigli in modo più accurato").

Il trattamento mirava a ripristinare il rapporto disturbato di fluidi (sostanze), ottenuto, in primo luogo, con la dieta, in secondo luogo, con la terapia farmacologica (emetici, lassativi, diaforetici, ecc.) E in terzo luogo - metodi chirurgici trattamento, in cui gli antichi indiani raggiunsero un alto livello di perfezione.

Solo i guaritori erano coinvolti nella preparazione di medicinali, veleni e antidoti (per morsi di serpente).

Arte trattamento chirurgico(chirurgia) nell'antica India, in termini di abilità ed efficacia, era il più alto del mondo antico (era famoso in tutti i paesi e nel Medioevo).

Sushruta considerava la chirurgia "la prima e la migliore di tutte le scienze mediche, una preziosa opera del cielo, una sicura fonte di gloria". Il Sushruta Samhita descrive più di 300 operazioni, oltre 120 strumenti chirurgici e almeno 750 erbe medicinali, tra le quali non esiste un solo rimedio di origine europea.

Ancora senza conoscenze scientifiche sull'antisepsi e l'asepsi, I guaritori indiani, seguendo le usanze del loro paese, hanno raggiunto un'attenta osservanza della pulizia durante le operazioni.

Strumenti chirurgici sono stati realizzati da esperti fabbri in acciaio, che hanno imparato a produrre in India in tempi antichi. Erano conservati in apposite scatole di legno.

Le ferite erano fasciate tessuti di lino, seta e lana imbevuti di burro di vacca fuso, oltre a bende di pelle e corteccia di palma. Utilizzato per le cuciture fili di lino e tendini e crine.

I guaritori dell'antica India eseguivano amputazioni degli arti, laparotomie, riparazione di calcoli ed ernie, chirurgia plastica, ferite cucite sulla testa, sul viso e persino trachea. Gli interventi di chirurgia plastica degli antichi indiani meritano un'attenzione particolare. Essi “hanno saputo ristabilire nasi, orecchi e labbra perduti o storpiati in battaglia o per sentenza. In quest'area, la chirurgia indiana era in anticipo rispetto alla chirurgia europea fino al XVIII secolo.

Negli antichi testi indiani è stata descritta per la prima volta anche l'operazione di rimozione di un cristallino opacizzato - una cataratta. Sushruta ha descritto 76 malattie degli occhi e il loro trattamento.

ostetricia nell'antica India era considerato un campo di guarigione indipendente. Il trattato di Sushruta descrive in dettaglio i consigli alle donne incinte sulla pulizia e il modo giusto vita; deviazioni dal normale corso del travaglio, deformità fetali, taglio cesareo (utilizzato dopo la morte di una donna in travaglio per salvare il bambino), rotazione fetale su una gamba ed embriotomia (consigliata nei casi di impossibilità di girare il feto su una gamba o testa) sono descritti.

Tradizioni igieniche lungamente sviluppato nell'antica India. Furono fatti i primi tentativi per prevenire malattie contagiose, compreso il vaiolo. Grande importanza era attribuita all'igiene personale, alla bellezza, all'ordine del corpo, alla pulizia della casa, all'influenza del clima e delle stagioni sulla salute umana.

Le abilità igieniche sviluppate empiricamente sono anche sancite nelle "Leggi di Manu":

"Non si dovrebbe mai mangiare il cibo ... dei malati, né su cui è uscito il pelo degli insetti, né deliberatamente toccato dal piede ... né beccato da un uccello, né toccato da un cane."

"Non lasciarlo fare il bagno né dopo aver mangiato, né quando è malato, né nel cuore della notte ... o in uno stagno non testato" -

“È necessario rimuovere l'urina, l'acqua usata per lavare i piedi, gli avanzi di cibo e l'acqua usata nei riti di purificazione lontano dall'abitazione”.

"La mattina devi vestirti, fare il bagno, lavarti i denti, strofinarti gli occhi con il collirio e onorare gli dei."

"Avendo tagliato i capelli, le unghie e la barba, umile, in abiti bianchi, pulito, lascia che sia sempre impegnato nello studio dei Veda e delle azioni a lui utili", ecc.

Nelle città e nei villaggi era vietato gettare liquami nelle strade. Furono regolamentati i luoghi e le modalità di bruciare i cadaveri dei defunti. Nei casi dubbi di morte umana veniva prescritto un esame (autopsia); il corpo del defunto veniva esaminato e ricoperto di olio speciale per prevenirne la decomposizione. Sono state inoltre stabilite pene severe per chi mescola veleni a cibi, medicinali e incensi.

La pianificazione urbana nel periodo classico della storia indiana non raggiunse l'alto livello che contraddistinse l'antica civiltà dell'Indo.

Nell'antica India, prima che nell'Europa occidentale, apparvero gli ospizi (nei templi buddisti) e le stanze per i malati - dharmashala (ospedale).

Posizione del medico nell'antica India non era la stessa nelle fasi della storia. Nel periodo vedico, la pratica della medicina non era riprovevole. IN periodo finale Nella storia del mondo antico, con lo sviluppo del sistema delle caste e delle disuguaglianze sociali, si è intensificata la tendenza a considerare certe occupazioni come ritualmente "impure" e coloro che vi sono coinvolti come intoccabili. Ciò si applicava a coloro che si prendevano cura di cavalli e carri, falegnami, guaritori (con ogni probabilità, coloro che erano coinvolti in operazioni chirurgiche ed erano associati a "impurità" rituali), prestigiatori, acrobati, ballerini, ecc. Tuttavia, in generale, nei testi antichi si parla con grande rispetto della pratica della medicina.

Un ruolo importante nello sviluppo della guarigione nell'antica India era svolto da monasteri e monaci, tra i quali c'erano molti guaritori esperti. Tutti i monaci avevano una certa conoscenza nel campo della medicina, poiché era considerata un'alta virtù fornire assistenza medica ai laici.

La medicina nell'antica India era strettamente connessa con gli insegnamenti religiosi e filosofici, tra i quali occupa un posto speciale yoga. Ha combinato filosofia religiosa, insegnamenti morali ed etici e un sistema di esercizi di postura. Molta attenzione nello yoga è rivolta alla purezza del corpo e a uno stile di vita peculiare.

Tra centri di formazione medica Taxila occupava un posto speciale nell'antica India. Uno studente di medicina doveva padroneggiare tutte le sfaccettature dell'arte medica: “Un medico, inesperto nelle operazioni, si avvicina al letto di un paziente confuso, come un soldato codardo che per primo è entrato in battaglia; un medico che sa solo operare e trascura le informazioni teoriche non merita rispetto e può mettere in pericolo anche la vita dei re. Ognuno di loro possiede solo la metà della sua arte ed è come un uccello con una sola ala", dice il Sushruta Samhita.

Alla fine della formazione, l'insegnante tiene un sermone ai suoi studenti, che viene tenuto nel Charaka Samhita.

“Se vuoi ottenere successo nelle tue attività, ricchezza e fama e il paradiso dopo la morte, dovresti pregare ogni giorno, alzandoti dal sonno e andando a dormire, per il benessere di tutti gli esseri, specialmente mucche e bramini, e dovresti impegnarsi con tutto il cuore per guarire i malati.

Non devi tradire i tuoi pazienti nemmeno a costo della tua stessa vita...

Non devi bere, non devi fare il male o avere cattive compagnie...

Il tuo discorso dovrebbe essere piacevole...

Devi essere ragionevole, sforzarti sempre di migliorare le tue conoscenze.

Quando vai a casa del malato, devi rivolgere le tue parole, i tuoi pensieri, la tua mente e i tuoi sentimenti a nient'altro che al tuo malato e alle sue cure...

Nulla di ciò che accade nella casa di un malato deve essere detto altrove, e la condizione dell'infermo non deve essere raccontata a chi, utilizzando le conoscenze acquisite, potrebbe recare danno all'infermo o ad altri.

Il Raja ha dato il diritto di esercitare la medicina. Ha anche controllato le attività dei guaritori e il rispetto dell'etica medica.

Etica medica L'antica India richiedeva rigorosamente che il guaritore, "che vuole avere successo nella pratica, sia sano, ordinato, modesto, paziente, porti una barba corta, spazzolato diligentemente, unghie tagliate, vestiti bianchi profumati di incenso, esca di casa solo con un bastone e un ombrello, in particolare evitate le chiacchiere…”.

Era proibito chiedere compensi per le cure agli svantaggiati, agli amici del dottore e ai bramini; e viceversa, se i ricchi si rifiutavano di pagare per le cure, al guaritore veniva assegnata la loro proprietà. Per trattamento improprio, il guaritore ha pagato una multa a seconda dello stato sociale del paziente.

A differenza delle grandi civiltà del Medio Oriente (Mesopotamia ed Egitto), la civiltà indiana (come quella cinese) non è morta, ma ha continuato il suo progressivo sviluppo dopo l'era del mondo antico. Nel Medioevo i medici indiani erano famosi in tutto il mondo e la medicina indiana forniva e continua a fornire grande influenza sullo sviluppo della medicina in varie regioni del globo.

Peculiarità della medicina nell'antica Cina (metà del II millennio aC-III secolo dC).

Lo stato più antico nella storia della Cina, Shang (in seguito fu chiamato Shang-Yin) si formò un po 'più tardi delle prime civiltà della Mesopotamia, dell'Egitto e dell'India - a metà del II millennio a.C. nella Valle del Fiume Giallo - Huang He.

La creazione della scrittura geroglifica cinese risale a questo periodo. L'antica Cina ha dato al mondo la seta e la porcellana, la carta e l'inchiostro per scrivere, il compasso e la polvere nera. La carta è stata inventata in Cina nel I secolo a.C. AVANTI CRISTO.

Per millenni, la Cina ha fornito un esempio unico della stabilità della cultura nazionale e della medicina tradizionale.

Periodizzazione della storia e della medicina.

1) il periodo Shang-Yin (VII-XI secolo a.C.), quando si formò la prima società classista e lo stato Shang nella storia della Cina (dal XII secolo a.C. - Yin);

2) il periodo della dinastia Zhou (XI-III secolo aC), quando sul territorio della Cina esistevano molti stati indipendenti;

3) il periodo dell'Impero Qin (221 - 207 aC), quando il paese fu unito per la prima volta in un unico Impero.

4) il periodo dell'Impero Han (206 a.C. - III secolo d.C.) - il periodo di massima fioritura dell'antica Cina; l'adozione delle leggi dell'Impero; approvazione del confucianesimo come ideologia di stato unico.

Nei secoli III - IV. relazioni feudali sviluppate sul territorio della Cina, che persistettero fino al XX secolo.

Nella storia della medicina L'antica Cina è chiaramente definita da due grandi periodi:

1) il periodo di formazione dell'arte di guarigione tradizionale cinese (XVII - III secolo a.C.), quando si formarono i concetti filosofici, si sviluppò la medicina tradizionale cinese e prevalse la tradizione orale;

2) il periodo dell'Impero Han (III secolo a.C. - III secolo d.C.), quando furono registrati gli scritti medici pervenuti fino a noi e furono compilate le cronache della dinastia Han.

Fondamenti filosofici della medicina cinese

originale filosofia cinese ha percorso una lunga strada di formazione e sviluppo: dal culto della natura (montagne, terra, sole, luna e pianeti) ai sistemi religiosi e filosofici (confucianesimo e taoismo dal VI secolo a.C.) e alla filosofia del materialismo spontaneo (filosofia naturale) , che si formò in Cina verso la metà del I millennio a.C. ed è stato sviluppato nelle opere di scienziati cinesi nell'era degli antichi imperi.

Le idee degli antichi filosofi cinesi sul mondo circostante e sulla natura umana costituivano la base della loro comprensione della salute e delle cause della malattia. La filosofia tradizionale cinese è esposta in un anonimo trattato di filosofia naturale del IV-III secolo. AVANTI CRISTO. "Xi ci zhuan" è il seguente.

L'unica materia originaria del tai chi dà origine a due sostanze opposte: yang e yin, che sono una e indivisibili. Inizialmente, yin significava "settentrionale, ombroso" e yang - "montagna meridionale e soleggiata". Successivamente, lo yin è stato percepito come negativo, freddo, oscuro e femminile, e lo yang come positivo, leggero, caldo e maschile. Il concetto di yin-yang è stato adottato dalla medicina tradizionale.

L'interazione e la lotta di questi principi danno origine a cinque elementi (elementi primari): acqua, fuoco, legno, metallo e terra, da cui nasce l'intera varietà del mondo materiale - "diecimila cose" - wan wu, uomo compreso. I cinque elementi sono in costante movimento e armonia, generazione reciproca (l'acqua dà origine al legno, legno - fuoco, fuoco - terra, terra - metallo e metallo - acqua e superamento reciproco (l'acqua spegne il fuoco, il fuoco scioglie il metallo, il metallo distrugge il legno , legno - terra e la terra si riempie d'acqua).

Il mondo oggettivo è riconoscibile ed è in costante movimento e cambiamento. L'uomo è parte della natura, parte della grande triade Cielo - Uomo-Terra e si sviluppa in armonia con il mondo circostante.

La struttura del corpo umano e il lavoro dei suoi organi sono stati compresi anche attraverso il prisma della filosofia tradizionale cinese. Nella medicina tradizionale cinese, ogni organo del corpo è associato a sostanze yang o yin. Pertanto, la sostanza yin corrisponde a cinque organi zang: fegato, cuore, milza, polmoni e reni. Essi "svolgono la funzione di conservazione" e non danno via la "sostanza immagazzinata in se stessi". Le sostanze Yang corrispondono a sei ortans-fu: cistifellea, stomaco, intestino crasso, intestino tenue, tre riscaldatori e vescica. Questi organi sono "costantemente svuotati e non trattengono nulla in se stessi". Il concetto di "tre riscaldatori" si riferisce a un sistema per mantenere il calore interno, che dipende dalla respirazione, dalla digestione e dalla minzione.

Rappresentazioni anatomiche cominciò a formarsi in Cina nei tempi antichi. Tuttavia, dopo l'approvazione del confucianesimo come ideologia ufficiale (intorno al II secolo a.C.), la dissezione dei corpi dei defunti fu interrotta, poiché entrava in conflitto con l'etica religiosa: secondo gli insegnamenti di Confucio, il corpo umano che ricevuto dai suoi genitori non poteva essere mutilato dopo la morte: doveva essere restituito ai genitori intatto e al sicuro. Queste tradizioni sono esistite per secoli (fino alla rivoluzione cinese), quindi i corpi sono stati smembrati molto raramente e segretamente. La conoscenza anatomica degli antichi cinesi era significativamente inferiore alla comprensione anatomica degli antichi indiani.

Idee su salute e malattia nell'antica Cina si basavano anche sulla filosofia tradizionale cinese. La salute era intesa come risultato dell'equilibrio degli inizi di yin e yang e dei cinque elementi delle gomme, e la malattia era una violazione della loro corretta interazione. Vari rapporti di questi disturbi sono stati combinati in diverse sindromi, che sono state divise in due gruppi: sindromi da eccesso - sindrome yang e sindromi da carenza - sindrome yin.

La varietà delle malattie è stata spiegata dall'ampiezza delle interazioni dell'organismo con il mondo esterno e la natura, le caratteristiche dell'organismo stesso, una lunga permanenza in uno dei stati emotivi(rabbia, gioia, tristezza, riflessione, dolore, paura e paura) e altre cause naturali. Ad esempio, il freddo e il vento, la secchezza e l'umidità possono influire negativamente su una persona ed essere una delle cause delle sue malattie.

Molta attenzione è stata dedicata allo studio del territorio in cui vive il malato.

Su questo terreno fertile, durante l'Alto Medioevo, si sviluppò la dottrina dei quattro temperamenti.

concetto "Medicina tradizionale cinese"(o meglio, "arte tradizionale cinese di guarigione") include il metodo tradizionale della terapia zheng-jiu (agopuntura, moxibustione, un sistema di esercizi di respirazione (qi-gong), digitopressione (an-mo), trattamento farmacologico, dietetica, ginnastica tradizionale cinese, ad es. l'intero complesso del sistema di mantenimento della salute tradizionale cinese. I metodi di trattamento vengono scelti dopo un esame e una diagnosi approfonditi.

La diagnostica nell'antica Cina si basava sulle suddette disposizioni della filosofia tradizionale cinese.

“Il dottore, perfetto nell'arte della diagnosi, esaminerà attentamente lo stato dei cinque organi zang e dei sei organi fu, determinando la sequenza diretta e inversa della circolazione. Chiarirà la relazione tra le sostanze di yin e yang, tra i livelli superficiali e profondi tra i principi maschili e femminili ”, afferma il trattato Nei Ching.

Nella diagnosi sono stati utilizzati quattro metodi principali di esame:

1) esame della pelle, degli occhi, delle mucose e della lingua del paziente;

2) ascoltare i suoni che si verificano nel corpo umano e determinarne gli odori;

3) un'indagine dettagliata del paziente;

4) palpazione, che comprende lo studio del polso e della pressione sui punti attivi. (Per confronto, notiamo che i metodi diagnostici utilizzati dai medici del periodo classico della storia della Grecia nel V-IV secolo a.C. sono in gran parte simili agli antichi metodi cinesi sopra elencati.)

Secondo la leggenda, questi metodi furono introdotti da un leggendario guaritore vissuto nel VI-V secolo. AVANTI CRISTO. e conosciuto con lo pseudonimo di Bian Chue. Bian Chue è anche considerato il fondatore della diagnostica del polso. La dottrina del polso divenne l'apice dell'arte della diagnosi nell'antica Cina: "Chi sa fare una diagnosi studia il colore, sente il polso, distinguendo prima di tutto tra le azioni delle sostanze yin e yang, esamina il pulito e il fango, e stabilisce in quale parte del corpo la malattia è localizzata...”.

I guaritori cinesi hanno studiato il polso in almeno nove punti e hanno distinto fino a 28 tipi di polso. Sono state considerate le principali: superficiali, profonde, rare, frequenti, sottili, eccessive, libere viscose, intense, graduali. La diagnosi del polso è strettamente correlata all'idea del movimento circolare del sangue, che è una delle più grandi conquiste del pensiero filosofico dell'antica Cina. Il trattato Nei Ching dice: “I vasi comunicano tra loro in cerchio. Non ha inizio né fine... Il sangue nei vasi circola continuamente e circolarmente... e il cuore governa sul sangue».

Al di fuori dell'antica Cina, la dottrina del polso si diffuse relativamente tardi. Negli antichi trattati indiani di Charaka (I-II secolo) e Sushruta (IV secolo) il polso non è menzionato. Ciò è dovuto all'instaurazione relativamente tardiva di contatti reciproci tra Cina e India (i primi secoli della nostra era).

Nel Medioevo, il metodo della diagnostica del polso penetrò nel territorio dell'Asia centrale, - caratteristiche diagnostiche del polso nel "Canone della medicina" eminente medico L'Oriente medievale Ibn Sina (980 - 1037) è per molti versi simile alle disposizioni della medicina tradizionale cinese.

Zhenjiu. La prima testimonianza scritta dell'agopuntura è contenuta nelle Note storiche e Zuo Zhuan di Sima Qian, compilate da Zuo Chiu Ming, vissuto tra il V e il III secolo. Le radici empiriche di questo metodo risalgono a tempi antichi, quando nella Cina orientale si notò che iniezioni, tagli o ferite in determinati punti del corpo portano alla guarigione di alcuni disturbi. Per esempio, la compressione della fossa centrale del labbro superiore consente di far uscire il paziente da uno stato di svenimento, l'introduzione di aghi alla base del primo e del secondo dito dal dorso della mano cisti cura l'insonnia.

I primi aghi erano di pietra. Avevano il foro più sottile attraverso il quale, come credevano, si muove il principio attivo dello yang. Successivamente, gli aghi iniziarono a essere realizzati in diaspro, osso, bambù, bronzo, argento, oro, platino, acciaio inossidabile.

Il metodo dell'agopuntura è stato utilizzato per la prevenzione delle malattie, per alleviare il dolore durante le operazioni, nonché in combinazione con il massaggio e il metodo di cauterizzazione con sigarette fumanti, ad es. effetto termico sui "punti vitali" per mezzo di sigarette accese farcite con foglie secche di piante officinali, come la moxa - assenzio).

Medicinali nell'antica Cina raggiunse un alto livello di perfezione. La pratica mondiale della medicina tradizionale cinese comprende: dalle piante - ginseng, citronella, canfora, tè, rabarbaro, resina; da prodotti di origine animale - corna, cervo, fegato, gelatina; da sostanze minerali - ferro, mercurio, zolfo, ecc.

In scritti medici manoscritti della fine del II secolo. AVANTI CRISTO. contiene 280 prescrizioni per il trattamento di 52 malattie (incluse febbri, disturbi nervosi, ernie, malattie delle donne e dei bambini). Le ricette comprendono più di 200 ingredienti di medicinali, moxibustione e agopuntura, esercizi terapeutici e raccomandazioni per varie diete.

Nell'antica Cina esistevano già istituzioni che oggi si chiamano farmacie. La prima “farmacopea” che ci è pervenuta è lo Shen Nong Book of Medicines, compilato tra il II secolo a.C. AVANTI CRISTO e. e II sec. N. e. e divenne la base per tutte le successive farmacopee cinesi. Il suo autore, Shen Nong, ha raccolto più di 300 prescrizioni per medicinali semplici e complessi usati ai suoi tempi in Cina.

Primo scuole mediche speciali apparve anche in Cina solo nel Medioevo (dal VI secolo). Fino a quel momento, la conoscenza della guarigione tradizionale era ereditata o cerchio stretto dedicato.

Sviluppo del trattamento chirurgico nell'antica Cina (così come l'autopsia dei cadaveri umani) era vincolata da divieti religiosi sorti in connessione con l'approvazione del confucianesimo.

Hua Tuo (110-208), divenuto famoso come abile diagnostico, esperto di zhen-jiu e inventore del sollievo dal dolore (utilizzando aghi e infusi medicinali), è considerato il più grande chirurgo dell'Antica Cina. Era un contemporaneo di Galeno. Hua Tuo ha curato con successo ferite e fratture, ha eseguito operazioni sul cranio, sul torace e cavità addominali. Hua Tuo ha sviluppato le basi della famosa ginnastica correttiva cinese Wu Chin Shi - il gioco dei cinque animali, basato sull'imitazione di una cicogna, una scimmia, un cervo, una tigre e un orso.

Prevenzione delle malattie era punto forte antica medicina cinese. Per i cinesi “un vero medico non è quello che cura i malati, ma quello che previene la malattia”.

Il trattato "Nei Ching" dice: "Il perfettamente saggio guarisce la malattia quando non è ancora apparsa. Mette in ordine il corpo non durante il tumulto, ma quando non è ancora ... Se prendi medicine quando la malattia è insorta, se inizi a mettere le cose in ordine durante il tumulto, è molto simile a scavare un pozzo durante la sete , simile alla fabbricazione di armi, quando la battaglia è già iniziata. In questa fase, è troppo tardi per adottare tali misure”.

Ci sono prove di un'adozione diffusa variolazioni per la prevenzione del vaiolo. Quindi, secondo la leggenda, nel XII secolo. AVANTI CRISTO. durante l'epidemia di vaiolo, i guaritori cinesi hanno cercato di prevenire la diffusione della malattia strofinando pustole di vaiolo nelle narici di bambini sani (per le ragazze - nella narice destra, per i ragazzi - nella sinistra).

Tra le misure terapeutiche e preventive più importanti nell'antica Cina c'erano il massaggio, fisioterapia(wu rank shi) ed esercizi di respirazione (qi-gong).

Nelle cronache cinesi riferito sul miglioramento delle città antiche dalla metà del I millennio a.C. (marciapiedi, fognature, approvvigionamento idrico).

Pertanto, l'arte tradizionale cinese della guarigione si basa sulla filosofia tradizionale cinese (la dottrina del mondo circostante e della natura umana) e sulla secolare esperienza empirica del popolo cinese (guarigione popolare).

L'arte tradizionale cinese della guarigione è un classico esempio di stabilità. Per molto tempo si è sviluppato in isolamento da altri sistemi di guarigione e culture del globo. In Europa, le prime informazioni sulla medicina tradizionale cinese sono penetrate solo nel XIII secolo.

Molte conquiste dell'arte di guarigione tradizionale cinese - lo studio del polso duemila anni prima della scoperta di W. Harvey, il sollievo dal dolore due secoli prima della nostra era, la variolazione quasi duemila anni prima di E. Jenner - mostrano che, in un numero di posizioni, l'antica medicina cinese ha importanti priorità nella storia della scienza.

Nell'era vedica fu creata l'Ayurveda, "la scienza della longevità". Spesso gli scritti medici indiani sono chiamati ayurvedici. I bramini erano considerati i custodi della conoscenza ayurvedica di una lunga vita priva di sofferenze in India.

Sistema ayurvedico conoscenze mediche era suddiviso in 8 sezioni principali, tra cui: cura delle ferite; trattamento delle malattie legate alla zona della testa; trattamento di malattie che colpiscono tutto il corpo; trattamento di malattie mentali e disturbi mentali attribuiti all'azione degli spiriti maligni. La dottrina degli antidoti spiccava in una sezione speciale.

I testi vedici contengono riferimenti a varie malattie degli occhi, delle orecchie, del cuore, dello stomaco, dei polmoni, della pelle, dei muscoli e del sistema nervoso. Elencati circa trecento varie parti e organi del corpo umano. Una malattia improvvisa è considerata una manifestazione di un'inclinazione al male, proveniente o da demoni o da vermi che penetrano nel corpo. Grande importanza è data alla dieta, con latte, miele e riso che occupano un posto speciale nelle prescrizioni dietetiche. Successivamente scritti medici definirono il latte una bevanda sacra, che preservava la forza e la mente di una persona, protetta dalle malattie. Il miele è stato tradizionalmente parte delle ricette medicinali curare molte malattie. Era considerato il principale antidoto per l'avvelenamento con veleni minerali, vegetali e animali.

Spesso venivano usati estratti di piante medicinali per la preparazione di medicinali. Proprietà curative Le medicine indiane preparate sulla base delle piante erano conosciute ben oltre i confini dell'antica India: mare e terra rotte commerciali furono portati nel Mediterraneo, Asia centrale e la Cina, in molti altri paesi del mondo antico. Le migliori piante medicinali sono state portate dall'Himalaya.

Yoga come un modo per gestire.

Le informazioni sullo yoga furono raccolte nel III secolo. AVANTI CRISTO. Il saggio indiano Patanjali nello Yoga Sutra. In questa raccolta, la visione del mondo degli yogi, il sistema di respirazione e gli esercizi fisici sono presentati sotto forma di brevi detti: i sutra. Generalmente, idee moderne sullo yoga allegare Grande importanza allenamento fisico. In questo caso spesso non si tiene conto dell'aspetto filosofico della dottrina.

La filosofia Yogi cerca di portare una persona all'armonia e all'equilibrio, non solo esercizio, ma l'intero sistema di visione del mondo. “Uno stato d'animo chiaro, allegro e felice della mente”, insegna lo yoga, “crea normale funzionamento corpo fisico; stato d'animo depresso, malinconia, tormento, paura, odio, gelosia e rabbia hanno anche un effetto sul corpo e causano disarmonia fisica e malattie temporanee in esso.

Trattati medici dell'antica India.

I medicinali usati dalla medicina indiana erano preparati con prodotti di origine vegetale, minerale e animale. ha svolto un ruolo importante nell'arte della guarigione metalli nobili. La composizione degli unguenti includeva spesso zinco, piombo, zolfo, antimonio, ammoniaca, ma il mercurio ei suoi sali erano usati più spesso. L'uso diffuso del mercurio nell'antica medicina indiana era associato a un alto livello di sviluppo dell'alchimia. La combinazione del mercurio con lo zolfo avrebbe dovuto aprire la strada all'ottenimento dell'elisir dell'immortalità. Le informazioni alchemiche erano contenute principalmente nei testi medici.

Charaka e Sushruta sono i grandi dottori dell'antica India.

Le principali direzioni dell'arte della guarigione degli antichi indù si riflettono nei trattati medici "Charaka-samhita" - sulle malattie interne (I-II secolo a.C.) e "Sushruta-samhita" - sulla chirurgia (IV secolo d.C.) . Il primo trattato appartiene a Charaka, il grande medico dell'antica India. Molta attenzione in questo lavoro è rivolta alla diagnosi della malattia: il medico doveva tener conto dell'età del paziente, della sua caratteristiche fisiche, condizioni di vita, abitudini, professione, alimentazione, clima e terreno. Era necessario esaminare attentamente l'urina e le escrezioni del corpo, controllare la sensibilità a vari stimoli, forza muscolare, voce, memoria, polso. È interessante notare che il Charaka Samhita menziona tali casi in cui una goccia di sangue prelevata da un paziente dovrebbe essere esaminata, e descrive anche metodi influenza attiva sul corpo per esacerbare la malattia per un breve periodo per identificarne i sintomi.

Charaka ha fornito una descrizione dettagliata dei metodi di cura delle malattie interne, tra cui peste, vaiolo, malaria, colera, tubercolosi. Il trattato contiene sezioni sull'anatomia e l'arte del salasso.

L'autore del trattato "Sushruta Samhita" era un altro grande medico indiano: Sushruta. Le informazioni mediche del suo trattato erano costituite da sei sezioni, la prima delle quali contiene una sezione speciale sulla chirurgia: l'autore la considerava la parte più importante della medicina. Inoltre, il trattato contiene informazioni sull'anatomia, la terapia, la dottrina dei veleni e degli antidoti, nonché il trattamento delle malattie degli occhi.

I trattati medici sottolineano costantemente che un vero medico, a parte buona conoscenza la teoria e la pratica devono avere virtù morali: disinteresse, onestà, coraggio, autocontrollo. La medicina richiede più forza morale da una persona rispetto ad altre professioni. Il dovere verso il paziente dovrebbe avere la priorità sull'interesse personale. Quando malattia incurabile il dottore deve onestamente ammettere la sua impotenza. Le prescrizioni dell'etica medica riguardavano e aspetto medico: si richiedeva che “un medico che desidera avere successo nella pratica dovrebbe essere sano, ordinato, modesto, paziente, portare la barba corta, diligentemente spazzolato, unghie curate, vestiti bianchi profumati di incenso, uscire di casa solo con bastone e ombrello e soprattutto chiacchiere evitate.

Chirurgia.

La chirurgia era l'area dell'arte medica in cui l'India ha superato molti paesi del mondo antico. Sushruta definì la chirurgia "la prima e la migliore di tutte le scienze mediche, una preziosa opera del cielo e una sicura fonte di gloria". Ha descritto oltre 300 operazioni, oltre 120 strumenti medici e oltre 650 medicinali. La conoscenza anatomica dei medici dell'antica India può essere giudicata dal fatto che il lavoro di Sushruta elenca 300 ossa, 500 muscoli, più di 700 vasi e circa 100 articolazioni.

I chirurghi indiani erano particolarmente bravi nella chirurgia plastica sul viso. I medici sono stati in grado di ripristinare nasi, labbra e orecchie persi o mutilati in battaglia o per ordine del tribunale. In quest'area, la chirurgia indiana era in anticipo rispetto alla chirurgia europea fino al XVIII secolo. I chirurghi europei hanno imparato dagli indiani l'arte della rinoplastica (dal greco "rinoceronti" - naso) - il restauro di un naso perduto. Questo metodo è descritto in dettaglio nel trattato di Sushruta ed è entrato nella storia della medicina con il nome " Metodo indiano»: il naso è stato restaurato utilizzando un lembo di pelle tagliato dalla fronte o dalla guancia.

Non meno brillante è stata l'operazione per rimuovere gli annebbiati lente dell'occhio- cataratta. I chirurghi indiani sono riusciti a ottenere una pulizia meticolosa durante le operazioni. Fabbri esperti realizzati strumenti chirurgici dall'acciaio, e non dal rame o dal bronzo, come in altri paesi del mondo antico. Questi strumenti erano conservati in apposite scatole di legno e venivano affilati in modo da poter tagliare i capelli. Prima dell'operazione, sono stati disinfettati con succhi vegetali, lavandoli acqua calda, calcinazione in fiamme. Tuttavia, il termine moderno "disinfezione" non si adatta perfettamente a queste azioni. L'urto sugli strumenti del medico con fuoco e acqua accompagnava necessariamente la cura, come ogni arte sacra.