Gli storici hanno chiamato la filosofia “l’esercizio della saggezza”. La logica ne è parte integrante, formando giudizi, conclusioni e visioni del mondo. Senza logica è impossibile comprendere la fisica e l’etica. Queste due scienze sono alla base del movimento filosofico dello stoicismo. Che tipo di concetto è questo, qual è l'idea principale, lo considereremo ulteriormente.

Periodizzazione

Zenone, il fondatore dello stoicismo come movimento filosofico, cercò di combinare fisica, etica e logica. La prima rappresentazione risale al V secolo a.C. Zenone fungeva da insegnante, condividendo idee e riflessioni filosofiche con gli altri.

Ci sono diversi periodi di Stoa:

1. Precoce, o Antico – periodo dal V al II secolo a.C. La figura principale fu il fondatore Zenone di Citium. Ma non è stato l'unico a parlare. Tra loro ci sono Cleante e Crisippo. L'antica Stoa è chiamata greca perché l'insegnamento non lasciò il paese. Quando i mentori morivano, il loro lavoro veniva trasmesso agli studenti. Tra questi: Diogene di Babilonia, Cratete di Mallus.
2. Il periodo successivo è il platonismo stoico. Esisteva per circa un secolo nel I secolo a.C. Poseidonio, insieme a Panezio di Rodi, andò oltre la Grecia fino a Roma, diventando popolare.
3. L'era dello stoicismo romano, o tarda Stoa. Un ulteriore sviluppo dell'insegnamento iniziò a Roma. I rappresentanti più famosi di questo periodo sono Seneca e Marco Aurelio Epitteto.

Principi di insegnamento

La filosofia stoica assegna un posto speciale all'anima: centro e portatore di conoscenza. A differenza della comprensione moderna, era percepito come una parte materiale del mondo. In alcuni casi, l'anima è designata pneumo, una combinazione di aria e fuoco. La mente è la parte centrale dell'anima; contiene la capacità di pensiero logico e tutto ciò che determina il funzionamento della psiche. La mente è l’anello di congiunzione tra l’uomo e il mondo. Ogni persona è connessa con la Mente del mondo e ne fa parte.

Il pensiero astratto degli stoici divenne la base per la formazione della logica formale. Il significato della logica è la sua capacità di esprimere le attività della mente come mente cosciente.

Come i cinici, gli stoici predicavano come idea principale la liberazione dell'uomo dall'influenza dell'ambiente esterno, ma scelsero per se stessi una diversa strategia di comportamento. Hanno scelto la via dello sviluppo spirituale, dell'accettazione e dell'interesse per il progresso nella cultura mondiale e nella saggezza.

Gli insegnamenti degli stoici si basano su tre scienze:

• Fisica;
• Etica;
• Logica.

Diamo uno sguardo più da vicino a ciascuna scienza separatamente.

Fisica

La fisica tra gli stoici implicava un concetto profondo e ampio, rispetto alla scienza moderna. Fisica - visione del mondo. Perfetta unità divina. Vivente, continua, capace di creazione. Tutti i processi sono controllati e gestiti secondo le leggi della Ragione. La fisica è ulteriormente suddivisa in diversi tipi, a seconda delle aree della vita umana. Coprono i concetti:

• corpo umano;
• di Dio;
• limiti;
• spazio;
• vuoti;
• iniziato.

Il segno dell'esistenza secondo lo stoicismo è la capacità di agire o di non agire. Solo i corpi ce l'hanno.

L'Universo è un insieme organico vivente, tutte le cui parti sono logicamente coerenti tra loro. La materia è immobile e non ha alcuna proprietà fisica. La divinità è la sostanza fisica da cui appare il corpo dell'Universo. Il logos è un'unica mente divina che controlla tutti i processi. Gli stoici percepivano il mondo nel suo insieme. Tutto in natura si muove e cambia. L’integrità del mondo sta nella coerenza. Crisippo diceva che il mondo è una sfera situata nel vuoto, che non ha corpo.

Logiche

La logica nello stoicismo è la conoscenza del dialogo interno ed esterno. Conclusioni teoriche corrette. Ogni affermazione successiva confuta la precedente.

Retorica e dialettica sono gli insegnamenti principali degli stoici. C'era anche una dottrina dei concetti e delle inferenze e una dottrina dei segni. Gli stoici svilupparono la teoria dell'inferenza logica. I rappresentanti della scuola stoistica vedevano le fonti della conoscenza nella percezione e nelle sensazioni. Attraverso di loro si sono formate le idee. Gli stoici identificavano quattro categorie:

1. La sostanza è l'essenza da cui tutto è formato.
2. Qualità. Dalla sostanza provengono le cose dotate di qualità. La qualità si riferisce alle proprietà permanenti delle cose
3. Gli stati sono proprietà variabili delle cose
4. Relazioni: tutte le cose sono interconnesse tra loro.

Etica

Qual è l'etica dello stoicismo? Il ragionamento etico degli stoici si basa sul senso del dovere. La perfezione si raggiunge nella vita secondo le leggi della natura e la sottomissione al destino.

Una persona può rendere perfetto il mondo all'interno della propria personalità, attraverso l'orgoglio e il desiderio di vivere secondo le leggi della moralità. Gli stoici assegnavano un posto speciale alla conoscenza delle passioni e alla loro subordinazione. Attraverso la conoscenza e il rispetto del dovere si raggiunge la libertà interiore. Le caratteristiche principali dello stoicismo come movimento filosofico:

1. Vita in unità con le leggi della natura e del Logos (mente cosmica mondiale).
2. Il bene più alto della vita è la virtù, il vizio è l'unico male.
3. La virtù è lo stato interno costante di una persona, la sua linea guida morale.
4. La virtù è la conoscenza del bene e del male.
5. Le leggi governative vengono emanate quando si serve la virtù.
6. Ignorare le leggi progettate per servire il male.
7. Il suicidio non è un peccato e può essere giustificato se è una protesta contro la crudeltà, il male, l'ingiustizia e non c'era altro modo di fare il bene.
8. La ricerca della bellezza nei pensieri e nelle azioni.
9. Interesse per lo sviluppo della cultura mondiale, dell'arte, desiderio di ricchezza e prosperità.
10. La ricerca della felicità è l'obiettivo più alto, il significato della vita umana.

Gli stoici aderivano a due principi fondamentali:

1. Materiale, come base.
2. Divino (Logos). Penetra nella materia, creando cose materiali.

Questi due principi si riferiscono al dualismo. Ma Aristotele considerava la citazione "la prima essenza" nell'unità di forma e materia, elevando la forma, poiché è il principio attivo della materia. Gli stoici riconoscevano la materia come primaria, nonostante fosse passiva.

Compiti

Gli stoici, la cui filosofia, in unità con la natura, si ponevano i seguenti compiti:

1. Crescere una persona che abbia la libertà interiore e la forza di non dipendere da fattori esterni.
2. Rendere una persona spiritualmente forte in modo che possa resistere al caos mondiale.
3. Insegnare alle persone a vivere secondo coscienza.
4. Coltivare la tolleranza per la fede degli altri e insegnare loro ad amarli.
5. Instilla il senso dell'umorismo.
6. Impara a usare la teoria scolastica nella pratica.

Filosofi

Consideriamo i principi di base della filosofia dei principali rappresentanti della Stoa come una direzione filosofica.

Marco Aurelio

Filosofo, logico e pensatore Marco Aurelio:

1. Rispetto e onore per Dio.
2. Dio è il principio più alto del mondo, una forza spirituale che penetra ogni parte del mondo e lo unisce.
3. Ciò che sta accadendo è la provvidenza di Dio.
4. Il successo negli affari governativi, il raggiungimento della felicità e del successo, spiega Marco Aurelio attraverso la cooperazione con poteri divini superiori.
5. Il mondo esterno non è soggetto al controllo umano. Controlla solo il mondo interiore.
6. La ragione della felicità umana è la corrispondenza del mondo interiore con quello esterno.
7. Anima e corpo sono separati.
8. Le persone non dovrebbero resistere a ciò che sta accadendo, ma fidarsi del destino e seguirlo.
9. La vita delle persone è breve, dobbiamo sfruttare le sue opportunità.
10. Percezione pessimistica del mondo.

Seneca

Gli insegnamenti di Seneca erano i seguenti:

1. Predicava la virtù.
2. La partecipazione al governo e agli affari pubblici non è così importante quanto concentrarsi sulla propria vita.
3. Altro tratto distintivo di Seneca è l'accoglienza della pace e della contemplazione.
4. Seneca credeva che fosse meglio vivere inosservato, dal punto di vista della società e dello Stato, ma in modo tale che una persona si sentisse felice.
5. Prevedeva il progresso nello sviluppo della cultura e della tecnologia, credendo che le capacità umane fossero illimitate.
6. Ha dato un posto speciale ai filosofi e ai saggi nella gestione delle varie sfere della vita umana, disprezzando la mancanza di istruzione della gente comune.
7. L’ideale morale e una vita felice secondo la posizione di Seneca sono il bene umano più alto.
8. La filosofia non è solo un sistema separato, ma una guida per gestire lo stato, la società e i processi.

Principi dello stoicismo oggi

Oggi si ritiene che la definizione di stoico abbia un significato negativo. Queste sono persone che nascondono i loro sentimenti. Il concetto dell'insegnamento è rigoroso, ma il significato principale non è solo in esso. Tre principi dei pensatori di quel tempo ti aiuteranno a ricevere gioia e a diventare felice:

1. Gratitudine. L'essenza della sofferenza umana è l'incapacità di essere grati per ciò che è. Gli psicologi consigliano di immaginare ciò che si desidera, di entrare nel personaggio per ottenere ciò che si desidera. Gli stoici usavano il metodo opposto. La logica del metodo è che gli stoici immaginavano di perdere ciò che avevano e provavano gratitudine per il fatto che ciò non fosse accaduto.
2. "Humor nero. È consuetudine rispondere agli insulti con un insulto. Gli stoici riderebbero della propria personalità, mostrando al loro interlocutore una mancanza di potere su se stessi.
3. Concentrare tempo ed energie su ciò che possono cambiare. Quando si fissano gli obiettivi, uno stoico non è legato al risultato, si concentra sul processo.

Lo stoicismo in filosofia è la scienza del rigore e del dovere, che ha dato origine ad altre scienze. Insegna che l'intero Universo è vivo e che ogni cellula ha un posto e uno scopo.

La filosofia dello stoicismo ha influenzato la formazione della prima fede cristiana.

Prima o poi ognuno di noi si pone la domanda: sto vivendo bene? Sto costruendo correttamente le relazioni con le altre persone? C'è qualche significato nella mia esistenza?

L’umanità ha creato religioni e scuole di filosofia per trovare risposte a queste domande. Oggi anche la scienza è coinvolta nella ricerca di queste risposte.

Se vuoi cercare una “guida per l’azione” nella religione, potrebbero piacerti le idee delle religioni giudeo-cristiano-islamica, le numerose scuole del buddismo, del taoismo o del confucianesimo. Se preferisci la filosofia, puoi rivolgerti all'esistenzialismo, all'umanesimo secolare, al buddismo secolare, alla cultura etica...

Parleremo di una delle possibilità in modo più dettagliato. Stiamo parlando dello stoicismo, un'antica scuola filosofica e, più precisamente, dell'applicazione di queste idee nel 21° secolo. Ci aiuterà a comprendere un tema così difficile il libro del professore di filosofia Massimo Pigliucci, “Come essere stoico”, edito da Alpina Editore.

Molte persone credono erroneamente che lo stoicismo significhi sopprimere e nascondere le emozioni, come il signor Spock di Star Trek. In realtà, lo stoicismo significa pensare alle proprie emozioni, alle ragioni del loro verificarsi e alla capacità di dirigerle per il proprio bene.

Il principio fondamentale dello stoicismo è la capacità di distinguere tra ciò che è sotto il nostro controllo e ciò che non lo è. Dovresti concentrare i tuoi sforzi sul primo e non perdere tempo sul secondo.

La caratteristica principale dello stoicismo è la sua praticità. L'opinione che la filosofia sia un ragionamento puramente teorico che non ha nulla in comune con il mondo reale non si applica a lui. Inoltre, lo stoicismo è caratterizzato dall'apertura a nuove conoscenze e dalla volontà di criticare.

Lo stoicismo, per la sua natura applicata, è adatto sia ai credenti che ai non credenti. Ad esempio, l'autore del libro “Come essere uno stoico? “, essendo una persona non religiosa, preferì lo stoicismo allo stesso nuovo ateismo a causa della mancanza di cerimonie di quest’ultimo.

Principio n. 1: non preoccuparti di cose al di fuori del nostro controllo.

Lo stoicismo riconosce che non tutto dipende da noi. Per parafrasare l'autore del libro, Massimo Pigliucci, una persona ha bisogno di tranquillità per accettare ciò che non può essere cambiato, coraggio per cambiare ciò che è possibile e saggezza per distinguere sempre l'uno dall'altro.

La maggior parte delle persone è infastidita dal pensiero di cose che non possono controllare. È divertente: queste stesse persone potrebbero essere d'accordo sul fatto che non ha senso preoccuparsi di cose al di fuori del nostro controllo.

Diciamo che la questione della tua promozione è in fase di decisione. Credi di meritare questa promozione perché hai lavorato per l'azienda per molti anni, hai sempre ottenuto ottimi risultati e hai costruito buoni rapporti con i tuoi colleghi. Supponiamo anche che la decisione finale sulla tua promozione verrà presa domani. L'approccio stoico ti permetterà di dormire sonni tranquilli tutta la notte e al mattino conoscerai la tua decisione, qualunque essa sia.

Sei calmo non perché sei fiducioso nella tua promozione. Sei calmo perché sai di aver fatto tutto ciò che era sotto il tuo controllo e, in linea di principio, non hai la possibilità di influenzare tutto il resto. Allora perché soffrire di insonnia?

A causa di questo principio, lo stoicismo è spesso interpretato come una filosofia passiva e un appello all’umiltà. Questo è fondamentalmente sbagliato. Molti importanti statisti, generali e imperatori aderirono ai principi della filosofia stoica, cioè persone che chiaramente non erano inclini all'inattività fatalistica. Ciò che li distingueva da molte altre persone era che erano abbastanza saggi da distinguere tra i loro obiettivi, che erano sotto il loro controllo, e i risultati esterni, che potevano influenzare ma non controllare completamente.

Principio n. 2. Non aver paura di perdere cose e persone

Dal punto precedente consegue il principio del non attaccamento alle cose e alle persone, predicato anche dal Buddismo e da tante altre filosofie e religioni. E anche questa idea viene spesso fraintesa.

Spesso l’attaccamento a un nuovo telefono è paragonato all’attaccamento al proprio figlio o alla propria madre. Può sembrare che il principio del non attaccamento sia adatto solo a un sociopatico completo.

Ma gli stoici non incoraggiavano le persone a non amare e a non prendersi cura della propria famiglia e dei propri amici. Hanno semplicemente comunicato la cruda, dura verità che non è facile da accettare: che siamo tutti mortali e nessuno dei nostri cari ci appartiene e rimarrà con noi per sempre. Comprendere questa verità ti aiuta a mantenere la tua sanità mentale in caso di morte di una persona cara e ad affrontare con calma la separazione da un caro amico che si sta trasferendo in un'altra città. Inoltre, accettando questo pensiero, ci rendiamo conto che è meglio godere dell'amore dei nostri cari e della comunicazione con loro quando possibile, e non darli per scontati.

Principio n. 3: andare oltre il biologico

Un altro principio stoico è il seguente: dato che differiamo dalle altre specie animali per intelligenza, questo ci obbliga a comportarci eticamente. In altre parole, non dovremmo comportarci come animali, perché questo cancella la nostra essenza umana, la cosa più preziosa che abbiamo.

Le idee stoiche sull'etica possono essere definite simili agli intuizionisti, che credono che la conoscenza etica sia inerente a noi - cioè, siamo in grado di fare intuitivamente chiare distinzioni tra giusto e sbagliato. Questa ipotesi è supportata dal comportamento degli animali nel loro ambiente naturale. Ad esempio, i primati dimostrano i rudimenti del comportamento etico quando vengono in aiuto di individui in difficoltà non imparentati. È improbabile che tale comportamento, ad esempio, negli scimpanzé pigmei sia spiegato dalla loro familiarità con i concetti etici di giusto e sbagliato.

Allo stesso tempo, gli stoici hanno preso qualcosa dalle idee degli empiristi (che credono che qualsiasi conoscenza, inclusa quella etica, possa essere raggiunta attraverso osservazioni ed esperimenti), e dalle idee dei razionalisti (che sono arrivati ​​alla conoscenza attraverso la riflessione su il soggetto).

Gli stoici aderivano all'idea dello "sviluppo legato all'età" della consapevolezza etica. La sua essenza sta nel fatto che all'inizio della nostra vita siamo guidati dagli istinti e sono loro che ci costringono a prenderci cura di noi stessi e dei nostri cari. Quando raggiungiamo l’età adulta (intorno ai 6-8 anni), impariamo ad espandere la nostra consapevolezza etica. Da questo momento in poi, i nostri istinti sono supportati da una combinazione di introspezione ed esperienza, cioè approcci razionalistici ed empirici. Secondo gli stoici, quanto più una persona invecchia, tanto più l’equilibrio dovrebbe spostarsi dagli istinti innati verso la ragione.

Sviluppando questa idea, gli stoici proposero il concetto di cosmopolitismo stoico, che è opportunamente rappresentato sotto forma di cerchi concentrici. L'idea di base è trattare le persone nelle tue cerchie esterne nello stesso modo in cui tratti le persone nelle tue cerchie interne.

Il processo di miglioramento avviene quando non ti limiti al centro del cerchio, ma fai parte di tutti gli altri cerchi concentrici.

Filosofia di Platone (427 – 347 a.C.)

Platone era uno studente di Socrate, davanti alla cui autorità sia come filosofo che come persona si inchinò sempre. Ma come spesso accade, nello sviluppo della filosofia Platone andò oltre il suo maestro. Fu uno dei primi a tentare, sotto molti aspetti molto fruttuoso, di creare un sistema filosofico universale che abbracciasse il mondo come un unico sistema universale con una propria base dell'essere, una propria sostanza 1 . Riconosce l'esistenza di un mondo oggettivo esterno all'uomo, indipendente dalla nostra percezione sensoriale e che esiste eternamente e in sé, ma avente una propria origine e una propria causa, da cui tutto scaturisce nel mondo.

Un principio così fondamentale è idee, entità soprasensibili e supermateriali, oggetti che esistono sempre e non divengono mai, sono costanti e immutabili, in contrasto con l'impermanenza, la fluidità e la variabilità della cosa e della materia. Le “idee” hanno caratteristiche speciali: 1) oggettività; 2) irrilevanza rispetto a qualsiasi cosa; 3) indipendenza dalle definizioni sensoriali; 4) indipendenza da ogni condizione e restrizione nello spazio e nel tempo. (Sembrano esistere al di fuori dello spazio e del tempo). Questo principio di spiegare l'esistenza del mondo diventa il principio idealismo oggettivo. Platone è il fondatore della filosofia dell'idealismo oggettivo, che ha avuto un'enorme influenza su tutti i successivi tipi di filosofare.

Platone riconosce l'esistenza oggettiva del mondo materiale-oggettivo, impermanente, fluido, mutevole, ma solo come riflesso, copia, immagine del mondo soprasensibile delle idee. È come se ogni cosa concreta dovesse essere preceduta dall'“idea” della cosa. Una cosa diventa un frammento del mondo oggettivo attraverso l'attuazione dell'idea di una cosa, come suo prototipo, originale. (Qui possiamo tracciare un'analogia tra una copia di un dipinto, un dipinto, e il dipinto stesso, creato dall'artista. Una copia non potrà mai diventare un originale. Secondo la terminologia di Platone, le cose, gli oggetti sono sempre soltanto fantasmi mondo delle idee, e quindi il mondo materiale e mutevole non potrà mai divenire la vera pace). Platone fu uno dei primi a introdurre il concetto di "divenire", riflettendo il processo con cui le cose acquisiscono proprietà specifiche, "la qualità di una cosa". Cioè, una sorta di dialettica dell'esistenza del mondo materiale. Lui sempre sta solo diventando, senza raggiungere la sua perfezione, a differenza del mondo delle idee.

Platone non evita il termine “materia”, anche se in un significato diverso da quello, ad esempio, di Democrito. Sembra collocare la materia tra il mondo soprasensibile delle idee e il mondo sensibile delle cose e degli oggetti. Secondo Platone il mondo materiale diventa materiale nel momento in cui rivela la propria coinvolgimento al mondo delle idee. La materialità, per così dire, sottolinea l'inferiorità della mancanza di indipendenza del mondo materiale-oggettivo rispetto al mondo soprasensibile (metafisico) delle idee.

Qui vale la pena notare il significato euristico del concetto di “coinvolgimento”, soprattutto se consideriamo l’esistenza umana. Dopotutto, una persona acquisisce il proprio contenuto di vita attraverso il coinvolgimento in determinati affari e azioni, nella realizzazione di determinati obiettivi e ideali, ecc. Allora la vita umana acquista un carattere concreto, significativo, definito.

Ma come fa il mondo delle idee a dare origine al mondo delle cose, in cosa consiste la forza espressa al di sopra del mondo sensoriale, che cos'è? Anche Platone si pone questa domanda. Secondo lui, la forza creativa è l'Anima del mondo, che ha una forza attiva, la cui azione è finalizzata alla creazione di cose sensoriali che corrispondono al prototipo delle cose. Platone fornisce un esempio della creatività di un vasaio che realizza una brocca. Prima di realizzare una brocca, l'“idea” di una brocca deve apparire nella coscienza, nella mente dell'artista. L'anima del mondo ha l'energia della forza creativa, che agisce come Mente, universale come l'Anima del mondo. Menteè una proprietà integrale dell'Anima creatrice, avente un carattere puramente ideale, un carattere soprasensibile. Un'Anima razionale crea e l'atto stesso della creazione acquisisce un carattere intenzionale. (Questa affermazione di Platone fu successivamente incorporata nella filosofia medievale cristiana). E poiché l'anima umana specifica è una generazione dell'Anima del Mondo, ha anche una mente, la cui azione non è finalizzata alla creazione del mondo delle cose, ma a conoscere l'essenza del mondo delle idee.

Platone definisce anche il compito cognitivo della filosofia: scoperta delle leggi universali dell'esistenza del mondo delle idee e raggiungimento della vera conoscenza su di esse. Per lui la conoscenza è un processo dialettico complesso, e la conoscenza stessa non è né percezione sensoriale né un'opinione corretta con significato, “ma è” conoscenza in concetti attraverso i quali otteniamo l'opportunità di percepire la verità delle idee e del mondo ideale. Nella cognizione sensoriale ci viene rivelata l'immagine di cose e oggetti specifici, e con ciò limita la portata della cognizione sensoriale. E a livello teorico la mente opera, operando con concetti di varia natura e tipologia. Questa è in realtà l'attività intellettuale, presentata sotto forma di pensiero, che opera con concetti. E poiché l'anima immortale ha la capacità cognitiva, sembra “ricordare” i concetti già dati in precedenza e attraverso di essi vede, contempla la verità delle idee. Platone in qualche modo mistifica il processo dell'attività cognitiva umana. Ma allo stesso tempo rivela anche le caratteristiche essenziali del processo cognitivo come processo creativo e contraddittorio. Il carattere creativo si esprime nell'ossessione, come attrazione irresistibile per la verità. E il momento razionale della conoscenza si presenta come un'ascesa da una conoscenza meno generale a una più generale, fondata sul passaggio dai concetti particolari a quelli più generali, in cui la verità delle idee e le leggi del loro essere, la loro essenza, vengono rivelati. La contraddizione (come momento della cognizione), apparendo nel pensiero, spinge il pensiero alla conoscenza del veramente esistente. "... Quando una sensazione parla di una cosa nientemeno che del contrario, la considero provocatoria", osserva Platone nel suo trattato "La Repubblica". E risolvere una difficoltà, una domanda, un problema nel pensiero è l'arte della dialettica. Secondo Platone si esprime nella “gradazione” della conoscenza. Transizione dall'uno all'altro. La cognizione appare prima come un “sogno”, un'ipotesi, e poi come un giudizio, un pensiero su qualcosa, espresso in concetti. L'ascesa dai concetti inferiori a quelli superiori (più generali) conduce alla verità.

Nella filosofia di Platone, l'ideale, lo spirituale, come l'essenza più alta e vera, è in contrasto con il mondo materiale, come inferiore e falso. Tuttavia, secondo Platone, trovano nella forma anche una forma peculiare di compromesso e di unità Bellissimo, che, da un lato, è la forma più alta di espressione sensuale e visione di un'idea; e d'altra parte, la bellezza è capace di conferire qualità e proprietà perfette al mondo materiale.

Platone analizza anche l'ordine, la struttura del mondo ideale, che è di natura gerarchica. L'idea più alta è bene comune, che persegue l’obiettivo di portare del bene a tutti. Basandosi sull’idea del bene comune, crea il suo famoso concetto, la teoria dello “Stato ideale”, che è ancora oggetto di dibattito.

Essendo un sostenitore della classe dei proprietari di schiavi, Platone allo stesso tempo indica le vere ragioni dell'emergere e dell'esistenza dello stato. "Qualunque sia lo stato, ci sono sempre due stati che sono ostili l'uno all'altro: uno è lo stato dei ricchi, l'altro dei poveri", osserva nel suo trattato "Lo Stato". Le forme di Stato, potere e governo che esistevano ai suoi tempi sono, a suo avviso, negative, poiché perseguono l'obiettivo non di raggiungere il bene comune per tutti i cittadini, ma di raggiungere solo interessi materiali egoistici. È solidale con le forme di governo monarchiche e aristocratiche (dette corrette), ma queste non sono capaci di attuare il principio del bene comune. Ma chiama le peggiori forme di Stato timocrazia(il potere delle persone ambiziose che cercano solo l'arricchimento e l'acquisizione); oligarchia(potere dei pochi sui molti); democrazia, in cui ci sono ancora più contraddizioni che nell'oligarchia; tirannia- la peggiore forma di Stato, costruita sulla violenza diretta, è una conseguenza della degenerazione della democrazia.

Li contrappone allo Stato ideale come veramente vero, in cui il principio del bene comune è realizzato per tutti i cittadini liberi (ma non schiavi), i cosiddetti. "buono stato"

Il principio universale del “Buono Stato”, secondo Platone, dovrebbe essere la giustizia, che presuppone che ciascun membro della società sia dotato di quel tipo di attività e dell’adempimento di tali funzioni “per le quali la sua natura è più capace”. Questa “condivisione del proprio è giustizia” (“Stato”). Questo principio di organizzazione dello Stato e della società richiede la regolamentazione più rigorosa, il controllo sulle attività dei cittadini, che sono, per così dire, divisi in tre strati, secondo le loro virtù morali: governanti, guerrieri e guardie, lavoratori salariati per la conduzione affari economici. Il principio di giustizia deve essere integrato dal principio di limitazione (misurazione) dei bisogni, che non contraddice il principio del bene e della giustizia e non porta a una divisione della società tra poveri e ricchi. Il sovrano supremo deve esserlo filosofo, non per status, ma dalla natura del pensiero. È molto adatto perché il filosofo si sforza alla verità e nient'altro. E questo, a sua volta, aiuta a sviluppare le qualità necessarie per il sovrano di un “buono stato”: 1) saggezza; 2) coraggio; 3) prudenza (misura restrittiva); 4) comprensione e senso di giustizia. Pertanto, la vocazione sia del governante che del “buono Stato” è quella di prendersi cura del benessere dei suoi cittadini. Naturalmente, il progetto di Platone di uno stato “ideale, buono” e perfetto è di natura utopica, poco promettente nella sua attuazione, poiché mira a una rigorosa regolamentazione di tutti gli aspetti della vita sociale, preservandola in uno stato invariato. Certo, Platone era figlio della sua classe e del suo tempo, ma non si può fare a meno di vedere che è uno dei primi pensatori a sottolineare la necessità di osservare il principio universale: il collegamento tra moralità, etica e politica, senza il quale la creazione di uno Stato e di una società armoniosi basati sul consenso dei cittadini è irraggiungibile.

Nel periodo classico della filosofia antica spicca una figura speciale Aristotele(Stagirita 1, 384 - 322 aC), che fu il fondatore di un'intera direzione filosofica, la scuola filosofica peripatetica 2, che in seguito prese forma come Aristotelium.

Aristotele fu allievo di Platone e frequentò la sua Accademia. Ma ha creato il proprio sistema filosofico, diretto contro la posizione di Platone, sottoponendolo ad analisi critica. Egli rifiuta l'esistenza indipendente delle idee soprasensibili. Secondo Aristotele, sono solo forme di riflessione delle cose nel mondo oggettivo, il mondo sensoriale-percettibile. Le cose, gli oggetti (substrato) esistono da soli, cioè oggettivamente e indipendentemente dalle idee. Ma gli oggetti del mondo materiale, sebbene esistano indipendentemente, prima delle idee, non sono ancora definiti nelle loro qualità, proprietà, a causa della loro intrinseca passività. Sembra che lo abbiano fatto la potenzialità di diventare qualcosa, di acquisire la propria essenza. Il potenziale che le cose diventino qualcosa, ad es. acquisire lo status sostanze(cioè ciò che esiste in sé e per sé), Aristotele denota con il concetto questione. Il concetto di “materia” (secondo Aristotele) coglie l'esistenza oggettiva del mondo materiale-oggettivo nell'incertezza della sua essenza, nella sua passività. Abbiamo bisogno di una forza, di un'energia, che, grazie alla sua attività creativa, dia agli oggetti, al mondo del substrato, certezza e concretezza. Denota questo potere, che ha universalità, il termine "forma" (eidos). Grazie a questa forma, gli oggetti e le cose acquistano sia la loro essenza che la loro certezza qualitativa. Aristotele sostituisce l'"idea" di Platone con il concetto di "forma". Pertanto, qualsiasi cosa concreta, oggetto è un'unità di materia e forma. E grazie a questa unità le cose diventano sostanza. È come se non avessero bisogno di nulla in più in se stessi (ad esempio, idee, come Platone) per la loro esistenza. Quindi designa l'essere come l'esistenza della sostanza in me stesso, ma nient'altro. E poiché ci sono cose individuali del mondo sensibile, allora l'esistenza individuale (Essere) è sostanza. Questa posizione di Aristotele, che oscilla tra il materialismo (Democrito, Eraclito) e l’idealismo di Platone, può essere definita “materialismo incoerente”. L'incoerenza di Aristotele è associata, prima di tutto, alle difficoltà e alle difficoltà di comprendere e presentare il mondo oggettivo non come già realtà già pronta, eternamente immutabile, ma come un sistema in divenire e in sviluppo, in contrasto con il mondo immutabile delle idee di Platone.

Come si realizza il processo di trasformazione della possibilità in realtà? Aristotele giunge alla conclusione che solo attraverso il movimento e attraverso il movimento il mondo materiale si afferma e realizza il suo potenziale. È così che caratterizza la processualità dell’esistenza del mondo. Il movimento stesso è un attributo dell'esistenza del mondo. Ma qual è la fonte, la causa. Incoraggiare il mondo oggettivo a cambiare e muoversi? (domanda non semplice, poiché a quel tempo il movimento era inteso principalmente come movimento meccanico, come movimento nello spazio). Inoltre, tale motivo sarebbe di natura universale e generale. Aristotele lo designa con il termine “motore primo”, che è immobile e incorporeo, e possiede anche una mente universale. Nella caratterizzazione di universalità allora più accettata, il concetto più adatto è Dio, che muove se stesso e mette tutto in movimento, è sconfinato e infinito. E poiché il “motore primo” è dotato di intelligenza, il movimento stesso acquisisce un carattere mirato e teleologico. Gli oggetti in movimento del mondo materiale sembrano avere uno scopo in sé, e quindi tutto è soggetto alla necessità, e lui chiama caso qualcosa che 1) non ha uno scopo in sé, 2) quindi non ha una propria causa, 3) non ha una spiegazione ragionevole (lo scopo non è chiaro e inspiegabile per noi). Il movimento del mondo oggettivo stesso è continuo; da un movimento segue un altro movimento, e il movimento proprio è l'azione di una causa. È come se il movimento fosse “auto-causato”. La sua dottrina del movimento è arricchita dal pensiero sullo sviluppo, che è la forma più alta di movimento, con la direzione dell'ascesa dal semplice al complesso, dall'imperfetto al perfetto. Pertanto, la mente e l'anima attive sono un prodotto dello sviluppo. Spirito, anima è uno spirito pensante (sinonimo di Anima Razionale), una sorta di “forma delle forme” (come se ricordasse l'“idea” di Platone).

A differenza di Platone, Aristotele fornisce una caratterizzazione razionalistica della natura della conoscenza scientifica e dei modi per ottenerla. Indica che la conoscenza deve corrispondere a un oggetto, a un soggetto. Senza stabilire l’oggetto, il soggetto della conoscenza, non può esserci conoscenza veramente significativa. E poiché la vera conoscenza è conoscenza dell'essenza dell'Essere, può essere espressa solo in concetti e attraverso concetti. (Questa idea di Aristotele più tardi, nel Medioevo, influenzò la formazione nominalismo). E per determinare la vera conoscenza introduce il principio di corrispondenza della conoscenza alle proprietà reali di un oggetto e individua i tratti caratteristici della conoscenza scientifica come vera conoscenza. Tale conoscenza deve essere basata sui fatti, in secondo luogo, la conoscenza scientifica deve rivelare la vera causa dei fenomeni, in terzo luogo, la conoscenza scientifica è conoscenza dell'essenza dei fenomeni e dell'esistenza, conoscenza essenziale, che si ottiene solo attraverso il pensiero teorico in concetti. E poiché a quel tempo la filosofia era l'unica via possibile sia per la conoscenza razionale che per quella scientifica, esistono concetti speciali: soprattutto le categorie generale e universale concetti (introduce 10 categorie, come quantità, qualità, misura, relazioni, ecc.) e la logica diventa un sistema per dimostrare la verità dei giudizi. Il processo cognitivo stesso assume la forma di un complesso processo dialettico arrampicata dalla conoscenza privata, conoscenza dell'individuo(conoscenza empirica basata direttamente sui fatti), ma anche rivestita di un sistema di concetti, alla conoscenza sulle generalità, sulle essenze(conoscenza teorica nel sistema di categorie su essenza Genesi). In contrasto con il concetto di conoscenza di Platone come ricordo, Aristotele vede il processo di cognizione come la formazione concetti e categorie generali, basato sulla conoscenza empirica e derivante dalla capacità della mente di generalizzare i risultati della conoscenza empirica basata sul metodo induttivo. Aristotele rivela quindi la dialettica della conoscenza probabilistica e affidabile nel processo cognitivo. Di conseguenza, il principio dello sviluppo si estende alla sfera dell'attività cognitiva umana. E il processo cognitivo stesso è il risultato dello sviluppo delle capacità e capacità cognitive di una persona, della capacità di apprendere di una persona. È più probabile che una persona acquisisca, piuttosto che ricevere, la vera conoscenza di qualcosa.

Aristotele estende il principio dello sviluppo alla sfera della vita morale, etica e politica della società antica, che si basa anche sul principio dello sviluppo della vera conoscenza di qualcosa. Quindi, nell'ambito della vita politica, una forma di governo più perfetta non è la monarchia, non l'aristocrazia, non la tirannide, non la democrazia, che degenera in oclocrazia (il dominio della plebaglia), ma il governo civile, politica, in cui la classe media benestante e istruita gioca un ruolo di primo piano. Lo scopo dello Stato è quello di garantire la raggiungibilità del bene comune e di una vita buona (questo idea trasversale per l'Antichità), come il valore più alto, che si fonda sulla conoscenza delle virtù vere e genuine. Sulla base di essi si formano nei cittadini, soprattutto nei dirigenti, qualità che porterebbero al raggiungimento del vero bene sulla base della giustizia. Aristotele propone il concetto dell'ideale etico di una persona che tende al bene sulla base della ragione, e non sulla base della volontà e delle passioni, che è capace e sa osservare la moderazione in ogni cosa per preservare l'armonia di esistenza dell’uomo e della società.

4. Filosofia antica ellenistica: epicureismo e stoicismo

(III secolo a.C. – III secolo d.C.).

Ora esamineremo le caratteristiche principali dell'ultimo periodo della filosofia antica, designato come "filosofia ellenistica" e rappresentato da due movimenti eccezionali: la filosofia epicurea e quella stoica (epicureismo e stoicismo). Queste scuole filosofiche sorgono in condizioni storiche speciali, che determinarono l'originalità e il contenuto degli insegnamenti degli epicurei e degli stoici. In questo periodo, la filosofia antica, in particolare gli insegnamenti di Socrate, Democrito, Platone, Aristotele e altri, erano diffusi in Asia Minore, Grecia e nella penisola appenninica (l'attuale Italia). Allo stesso tempo, il mondo antico si stava avvicinando al suo declino, l'intero sistema di relazioni sociali caratteristico del periodo classico fu sconvolto, c'erano chiaramente sintomi di una crisi generale - un presagio di declino, quando tutto era instabile e instabile, e precedente i valori sono stati messi in discussione. L’epicureismo e lo stoicismo rappresentarono l’ultimo tentativo di difesa dei valori del Mondo Antico e della Cultura Antica. E nella vita di tutti i giorni, le persone sentivano la fragilità e l'instabilità dell'esistenza. Non è quindi un caso che, nell’ambito della filosofia e del filosofare, problema antropologico, il problema dell'uomo e come preservare la dignità dell'esistenza umana in caso di crisi. Allo stesso tempo, la filosofia di questo periodo acquisì un carattere esistenziale e acutamente umanistico. E la filosofia è intesa (seguendo Socrate) come un modo per una persona di comprendere se stessa, di comprendere l'essenza e l'autenticità dell'esistenza umana.

UN) epicureismo.

Il fondatore della filosofia epicurea fu Epicuro (341 – 270 a.C.), e l'eccezionale successore delle idee di Epicuro fu il filosofo romano Lucrezio Caro(99 – 55 a.C.).

Epicuro creò la sua scuola di filosofi, la cosiddetta. "Il Giardino di Epicuro" (il soprannome degli Epicurei - filosofi del Giardino), sul cui cancello c'era un'iscrizione: "Ospite, qui ti sentirai bene; il piacere è il bene supremo".

Se il soggetto della filosofia tra gli epicurei è l'uomo e l'essenza dell'autenticità dell'essere, allora il suo compito pratico è insegnare a una persona attraverso la riflessione e la ricerca a raggiungere una vita felice, serena, libera dalla sofferenza umana. Epicuro avanza richieste alla filosofia e all'attività dei filosofi: “Vuote sono le parole di quel filosofo, con le quali nessuna sofferenza umana può essere curata, così come la medicina non serve a niente se non espelle le malattie dal corpo, così fa la filosofia, se non scaccia le malattie dell'anima.".

In condizioni di instabilità e instabilità delle relazioni sociali, le persone sono sopraffatte da varie paure e pregiudizi. E soprattutto paura della morte, dei fenomeni celesti e dei pregiudizi religiosi. Gli epicurei vedono una soluzione a questo problema e il raggiungimento di una vita felice e serena vie dell'illuminazione. L'epicureismo è una sorta di filosofia illuminista e la base è la conoscenza scientifica e vera del mondo e dell'esistenza, che fa appello alla mente umana, priva di pregiudizi e ignoranza. Come vediamo, gli epicurei seguono la tradizione di Socrate: la vera conoscenza è buona perché permette di evitare errori e malintesi che portano alla sfortuna (sofferenza fisica e spirituale).

Epicuro forma un atteggiamento razionalistico nei confronti della morte: "La morte, il più terribile dei mali, non ha nulla a che fare con noi, poiché quando esistiamo, la morte non è ancora presente, e quando la morte è presente, allora non esistiamo". La morte è un momento naturale e necessario della vita. Pertanto, superare la paura, superare il pregiudizio e l'ignoranza, raggiungere uno stato di serenità e pace mentale del saggio (atarassia), è uno stato in cui i sentimenti non si ribellano alla ragione.

Gli epicurei vedono nella conoscenza la base della pace leggi della natura, che sono sia eterni che stabili, esistono da soli e non sono il risultato di forze soprannaturali. Ciò è particolarmente convincente Lucrezio Caro nel suo trattato poetico "Sulla natura delle cose". Nella loro interpretazione della natura sono materialisti, seguaci di Democrito. La natura è primaria, è composta da tanti atomi, infiniti nelle loro proprietà, quindi esistono molti mondi. Il movimento è un attributo, una proprietà degli stessi fenomeni naturali, generato dalla proprietà della gravità degli atomi. Il movimento è ordinato e obiettivo. C'è nella natura una necessità all'interno della quale l'uomo agisce e che possiamo conoscere attraverso la ragione. Ma non esiste Dio. Per loro agisce come Dio saggio, dotato di vero conoscenza, avere una comprensione dell'essenza dell'essere (intuizione) e conoscere i modi per raggiungere la felicità terrena. L'insegnamento epicuro è di natura atea, diretto contro la religione, in quanto magazzino di pregiudizi. Lucrezio Caro definisce la religione empia e vile, dando luogo ad atti criminali. (Quindi, Agamennone sacrifica (uccide) sua figlia per fede che ciò garantirà una felice uscita verso il mare). La libertà di essere e di raggiungere una vita felice sta nella conoscenza della necessità delle leggi della natura e non nella fede cieca nel potere degli Dei. Rifiutano anche l'immortalità dell'anima, l'esistenza dell'inferno, l'aldilà e la punizione degli Dei. Anche l'anima umana è mortale, come il corpo, poiché anch'essa è composta da atomi, ma più leggeri.

Per gli epicurei, apprendere le leggi della natura su cui l'uomo fa affidamento nelle sue attività è un processo complesso. Evidenziano la conoscenza sensoriale, in cui riproducono le proprietà reali delle cose in forma visiva. Pertanto, l’esperienza sensoriale può essere invocata come prova e affidabilità. E la menzogna e l'errore sono associati all'esagerazione di ciò che percepiamo. Tuttavia la conoscenza sensoriale è limitata, poiché dà evidenza delle singole cose e non rivela l'essenza delle cose. Pertanto, la conoscenza dei concetti è più profonda, poiché rivela l'essenza delle cose ed è universalmente significativa, fornendo la conoscenza della necessità e delle leggi della natura. E i concetti stessi nascono come memoria e ricordo (tradizione di Socrate). La conoscenza sensoriale e concettuale (razionale) sembrano completarsi a vicenda.

La conoscenza delle leggi della natura lo è base necessaria per raggiungere una vita felice, ma non abbastanza. Ecco perché attribuiscono grande importanza valori morali ed etici, conoscenza del vero bene, portando al caro obiettivo - raggiungere concretamente una vita felice, entro i confini dell’esistenza terrena. L'arte di vivere felicemente è composta da due componenti: 1) dalla conoscenza delle leggi della natura, vivendo in accordo con essa, 2) dalla conoscenza dei valori veramente morali, della bontà e della gentilezza, come linee guida per una vita felice. Gli epicurei credono che il sistema piaceri positivi, come evidenza e come contenuto dell'esistenza gioiosa. Una sorta di edonismo. Questo è il carattere ottimistico della filosofia epicurea. Ma ci sono piaceri che portano a una vita veramente felice? Gli epicurei insistono nel dire che solo coloro che sono veri piaceri spirituali, piaceri sublimi, piaceri derivanti dal fare buone azioni. Costruiscono una gerarchia di piaceri, differenziandoli. “Quando diciamo che il piacere è l’obiettivo finale, non intendiamo i piaceri dei libertini e nemmeno i piaceri del piacere sensuale, come pensano alcuni che non sanno o non sono d’accordo, o che fraintendono, ma intendiamo la libertà dal corpo e dalla mente ansie”, sottolinea Epicuro. COSÌ, naturale i piaceri sono associati all’esistenza corporea di una persona. Sono naturale e necessario(ad esempio, il piacere del cibo, se entro certi limiti). Se violano il limite (gola), rimangono naturali, ma cessano di essere necessari.

I piaceri dell'anima sono più veri e più alti, poiché sono centrati sui valori morali ed etici, sul valore della vera conoscenza, che guarisce l'anima e ne riduce la sofferenza. Tra i valori spirituali e morali, gli epicurei attribuivano particolare importanza amicizia, perché ha valore non solo in sé, ma ne è la base sicurezza, le viene concesso, “grazie all’amicizia la sicurezza si realizza più pienamente”. Gli epicurei attirano l'attenzione sull'importanza della libertà individuale per raggiungere una vita buona e felice, che essi intendono come scelta consapevole piaceri dell'anima, come i più alti e veri. Da qui arrivano all'idea che l'uomo stesso determina il suo destino, e non Dio. E a questo proposito è responsabile della sua scelta, che determina il corso e il contenuto di tutta la sua vita.

Allo stesso tempo, va notato che l'epicureismo è una filosofia dell'individualismo, che persegue l'obiettivo di "sopravvivere" nelle condizioni di una crisi emergente dell'intero sistema di relazioni, i cui sintomi e segni erano il decadimento morale del società di quel tempo. Pertanto, propongono un principio speciale dell'esistenza umana: "vivere inosservato". In questa indipendenza dell'essere è possibile soltanto prendere le distanze dal decadimento spirituale e morale e dai vizi diffusi, e preservare così la dignità dell'autentica esistenza umana.

, I-II secolo ANNO DOMINI). Opere complete sono sopravvissute solo dell'ultimo periodo. Ciò rende inevitabile la ricostruzione dello stoicismo, attualmente considerato come un sistema rigoroso (finalmente formalizzato da Crisippo). Lo stoicismo (come il cinismo, l'epicureismo e lo scetticismo) è una filosofia orientata alla pratica, il cui scopo è sostenere la "saggezza" come ideale etico, ma in essa straordinarie problematiche logico-ontologiche giocano un ruolo di fondamentale importanza. Nel campo della logica e della fisica, la maggiore influenza sullo stoicismo fu esercitata da Aristotele e Scuola di Megara ; l'etica si formò sotto l'influenza cinica, che a Chrysigsha e nella Stoa media cominciò ad essere accompagnata da quella platonica e peripatetica.

Gli insegnamenti dello stoicismo si dividono in logica, fisica ed etica. La relazione strutturale delle tre parti serve come espressione della “logicità” universale dell'essere, o dell'unità delle leggi della mente mondiale - loghi (principalmente la legge di causa ed effetto) nelle sfere della cognizione, dell'ordine mondiale e della definizione degli obiettivi morali.

Un mezzo universale per analizzare qualsiasi argomento sono quattro classi di predicati o categorie interconnesse: "substrato" (ὑποκείμενον), "qualità" (ποιόν), "stato" (πὼς ἔχον), "stato in relazione" (προς τί πώς έ). χον), contenuto equivalente a 10 categorie aristoteliche.

La LOGICA è una parte fondamentale dello Stoicismo; il suo compito è quello di sostanziare le leggi necessarie e universali della ragione come leggi della conoscenza, dell'essere e dell'obbligo etico, e il filosofare come una rigorosa procedura “scientifica”. La parte logica si divide in retorica e dialettica; quest'ultima comprende la dottrina dei criteri (epistemologia) e la dottrina del significante e del significato (grammatica, semantica e logica formale, creata da Crisippo). L'epistemologia dello stoicismo, agli antipodi programmatici del platonismo, procede dal fatto che la conoscenza inizia con la percezione sensoriale. L'atto cognitivo si costruisce secondo lo schema “impressione” - “accordo” - “comprensione”: il contenuto dell'“impressione” (“impronta nell'anima”) si verifica nell'atto intellettuale dell'“accordo” (συγκατάθεσις), che porta alla “comprensione” (συγκατάληψις). Il criterio della sua non ingannevolezza è l'“idea comprensibile” (φαντασία καταληπτική), che nasce solo dall'oggettività realmente esistente e rivela il suo contenuto con adeguatezza e chiarezza incondizionate. Nelle “rappresentazioni” e nelle “comprensioni” avviene solo la sintesi primaria dei dati sensoriali - una dichiarazione della percezione di una certa oggettività; ma non ne forniscono conoscenza e, a differenza dei loro correlativi enunciati logici (ἀξιώματα), non possono avere il predicato “vero” o “falso”. Dalle “comprensioni” omogenee nella memoria si formano idee generali preliminari (προλήψεις, ἔννοιαι), che formano la sfera dell'esperienza primaria. Per entrare nel sistema della conoscenza, l'esperienza deve acquisire una chiara struttura analitico-sintetica: questo è il compito della dialettica, che studia principalmente le relazioni dei significati incorporei. La sua base è la semantica (che trova echi nei concetti logico-semantici del XX secolo), che analizza il rapporto tra parola-segno (“parola espressa”, λόγος προφορικός), significato designato (“parola interna” = “lekton ”, λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) e la denotazione reale. La relazione tra segno e significato a livello “lekton” è il modello primario delle relazioni di causa-effetto. Il rapporto tra corporeo e incorporeo all'interno dell'universo corporeo è un meta-problema globale (e irrisolvibile) dello stoicismo: solo i corpi esistono realmente; l'incorporeo (vuoto, luogo, tempo e “significati”) è presente in modo diverso.

A cavallo tra il IV e il III secolo. AVANTI CRISTO. Il nome deriva dal greco. Stoa Poikilē (portico dipinto) - colonnati ad Atene. Zenone e i suoi discepoli che si riunivano qui in cerca di solitudine erano chiamati “stoici”.

Ci sono tre periodi nella storia dello stoicismo: la prima Stoa (Zenone, Cleante, Crisippo e i loro allievi – I-II secolo aC); Posizione media (Panezio, Posidonio, ecc. – II-I secolo a.C.); In ritardo (Seneca, Musonio Rufo, Epitteto, Marco Aurelio, ecc. – I-II secolo d.C.). Solo le opere della Stoà tardo romana sono state completamente conservate. Sebbene il nucleo teorico principale della dottrina sia stato formato da Zenone e Crisippo, lo stoicismo ottenne la massima fama nella sua incarnazione romana.

La filosofia stoica comprende logica, fisica ed etica. L'etica è la parte più significativa e storicamente rilevante della dottrina, la cui logica è servita dalle restanti parti.

Logiche

interpretato dagli stoici in modo estremamente ampio e comprende la retorica, la dialettica (grammatica, semantica e logica formale) e la dottrina dei criteri (epistemologia). Oggetto della logica è tutto ciò che è connesso al linguaggio umano significativo: le regole della sua espressione verbale esterna (logos esterno), il suo lato logico semantico e formale interno (logos interno), i criteri per la sua corrispondenza alla realtà.

La conoscenza inizia con la percezione sensoriale. In questa fase l'anima è passiva e come una tavoletta di cera su cui le cose percepite lasciano le loro impronte: le idee. Il criterio della verità di un atto cognitivo sono le rappresentazioni comprensive cosiddette “catalettiche”, che rivelano il contenuto dei loro oggetti con innegabile evidenza e chiarezza. Poi, in base alle idee, si formulano i giudizi, che devono ricevere l'approvazione della ragione. Ora l'anima agisce come un'autorità valutativa attiva, il che significa che sorge la possibilità di errore e arbitrarietà.

La base della dialettica stoica è la relazione tra cartello, davvero sensuale cosa, a cui corrisponde il segno, e Senso(“lekton”), indicato con un segno.

Fisica

Gli stoici attingono alla fisica di Aristotele e alla cosmologia di Eraclito. Le caratteristiche caratteristiche dell'immagine stoica del mondo sono il somatismo globale ("soma" - corpo) e la predominanza di modelli organici. Il cosmo, secondo gli stoici, è un “corpo intelligente” vivente che ha forma sferica e si trova nel vuoto infinito. Tutte le sue parti sono coordinate e formano un insieme appositamente organizzato, seguendo necessariamente la logica interna del suo sviluppo.

Come ogni creatura vivente, il cosmo attraversa le fasi di nascita, crescita e morte. Ogni ciclo mondiale termina con l'“accensione”, dopodiché il mondo rinasce nuovamente nella sua forma precedente. All’inizio del ciclo mondiale, il “fuoco creatore” (Zeus, Logos) separa da sé i quattro principi fondamentali (fuoco, acqua, aria, terra) e fa nascere come un seme il mondo, che contiene i semi di ogni cosa. cose individuali (logoi spermatici). Due elementi passivi (acqua, terra) corrispondono alla materia, e due elementi attivi (fuoco, aria) corrispondono alla forza creatrice attiva (pneuma), che gli stoici chiamavano “alito caldo” e “anima del mondo”. È la causa di ogni movimento nel mondo e permea l’intero cosmo come un favo d’ape, fornendo “simpatia” cosmica alle sue singole parti.

Il logos è la natura del cosmo, la sua forza generatrice interna e la legge dello sviluppo. Pertanto, il Logos agisce come il destino del mondo - la catena totale di tutte le cause che determinano necessariamente qualsiasi evento, e come una provvidenza che ordina razionalmente e opportunamente l'intero universo.

Una persona, la cui anima fa parte dell'anima razionale del mondo, è altrettanto “integrata” nell'ordine del cosmo e determinata dalle sue leggi, come qualsiasi altra creatura o fenomeno del mondo. Può ribellarsi al destino, iniziare ad agire e pensare contrariamente al Logos universale e alla natura. Ma questo rifiuto non potrà cambiare nulla nell'ordine razionale del cosmo, porterà solo alla sventura e al vizio.

Etica

Lo stoicismo prese forma sotto l'influenza diretta degli insegnamenti dei cinici (gli stessi stoici affermavano che il cinismo era la via più breve verso la virtù), così come dei peripatetici.

Secondo gli stoici, lo scopo ultimo dell'essere umano è vivere secondo la natura razionale, che è identica alla felicità e alla virtù. Solo la virtù, definita saggezza o prudenza, è buona, e solo il vizio è male; tutto il resto è indifferente (adiaphoron), poiché è del tutto subordinato al destino e non dipende da noi.

Tuttavia, nella sfera dell’indifferenza, ci sono alcune cose “preferite” che hanno un certo valore, perché contribuiscono all'autoconservazione dell'uomo e della sua razza. Gli stoici chiamano azioni volte a realizzarli azioni “corrette” (ad esempio, onorare i genitori, sposarsi, partecipare agli affari di governo, difendere la patria, ecc.). Queste azioni costituiscono l'ambito delle responsabilità imposte all'uomo dalla sua natura biologica e sociale. Considerati in sé, non hanno alcuna relazione con la vita morale e la virtù, ma risultano virtuosi o viziosi a seconda delle circostanze del loro incarico. Un atteggiamento distante nei confronti dei beni “preferiti” e il riconoscimento della virtù come unico obiettivo dell'aspirazione è la condizione principale che consente al “corretto” di diventare un'azione virtuosa moralmente perfetta.

Un atteggiamento così ragionevole è inerente solo al saggio stoico, l'incarnazione dell'ideale etico degli stoici. Solo lui possiede la pienezza della conoscenza e della virtù, libero dagli affetti, che gli stoici definiscono giudizi errati e malattie dell'anima. Realizza lo scopo più alto della vita umana: sviluppare la propria mente per assomigliare al Logos cosmico.

L'ulteriore evoluzione dello stoicismo avviene sul suolo romano. Panezio e Posidonio ammorbidiscono il rigorismo originario dell'insegnamento stoico, utilizzando motivi platonici e peripatetici. A differenza della prima Stoa, non richiedono il completo sradicamento delle passioni, ma solo la loro subordinazione alla ragione; parlano della coincidenza di virtù e beneficio; includere valori "preferiti" (salute, forza, bellezza, ecc.) e allo stesso tempo azioni "appropriate" nel determinare l'obiettivo finale. Per la Stoa Antica non ci sono gradazioni o gradini tra il bene e il male: chiunque non abbia raggiunto la saggezza è ugualmente vizioso. Nella Stoa centrale, la figura di qualcuno che “avanza” verso la virtù, adempiendo a tutti i doveri, ma non raggiungendo ancora la dovuta perfezione nella propria prestazione, acquista un significato speciale.