A proposito della medicina tibetana È noto che la medicina tibetana, nel corso dei millenni della sua esistenza, ha accumulato un patrimonio di esperienza e un arsenale di rimedi per ripristinare la salute. Aiuta contro l'obesità e la magrezza e allevia la dannosa dipendenza dal fumo. Le sue basi sono semplici, i metodi

Definizione di diabete nella medicina tibetana Diabete (tib. gchin-snyi, il termine sintomatico di Zhud-Shi per definire questa malattia), divenuto silenziosamente uno dei disturbi più comuni dell'umanità civilizzata, dal punto di vista della medicina tibetana

Medicina erboristica nella medicina tibetana Citazione da "Zhud-Shi": "Quando arriveranno gli ultimi 500 anni, dovrai usare ciò che è davanti ai tuoi occhi", cioè composizioni a base di erbe. Il potere delle erbe è grande e non c'è posto sulla terra dove non crescano. Le erbe medicinali devono soddisfarne alcuni

Medicine a base di erbe nella medicina tibetana L'attività delle piante ha creato l'atmosfera terrestre e grazie alla loro esistenza viene mantenuta in uno stato adatto alla respirazione. La copertura vegetale arricchisce l'atmosfera di ossigeno ed è la principale

è la scienza, l'arte e la filosofia che fornisce un approccio olistico all'assistenza sanitaria.
La medicina tibetana è una scienza perché i suoi principi sono enumerati in una struttura sistematica e logica basata sulla comprensione del corpo e della sua relazione con l'ambiente.
La medicina tibetana è un'arte perché utilizza tecniche diagnostiche basate sulla creatività, comprensione, sottigliezza e compassione del medico o del guaritore.
Il tibetano è una filosofia perché abbraccia i principi del destino e dell'etica.

Il Tibet è spesso chiamato il “tetto del mondo”. Si trova nell'estremo sud-ovest della Cina, sull'altopiano tibetano più alto ed esteso della terra. Il Tibet si trova ad un'altitudine di circa quattromila metri sul livello del mare e l'altezza di alcune delle sue montagne supera i settemila metri. Per questo il Tibet ha ricevuto il nome di “Tetto del Mondo”, perché la sua popolazione vive più vicina al sole.

​Il Tibet è considerato il tesoro delle ricchezze indicibili della Cina, nonché il luogo di nascita della medicina tibetana, una delle più antiche scuole mediche e filosofiche che ci siano giunte. I fondamenti filosofici della medicina tibetana affondano le loro radici nel Buddismo, entrato in Tibet nella prima metà del VII secolo, durante il regno del re Songtsen Gampo (627 -649). Si ritiene che sia stato lui a invitare medici dalla Cina, dal Nepal, da Bisanzio e dalla Persia in Tibet per scambiare conoscenze e tradurre testi medici in tibetano. Questo fu l'inizio della creazione di un sistema medico complesso e l'inizio di molti anni di scambio di esperienze.

In India diverse pratiche sanitarie erano conosciute già nel VI secolo a.C.; secondo la leggenda, il Buddha Shakyamuni, talvolta chiamato il Medico Supremo, fu il primo ad utilizzare e insegnare queste pratiche. Si ritiene che la medicina indiana () sia servita come una sorta di prototipo della medicina tibetana.

Dal punto di vista della filosofia buddista, la malattia comincia a sorgere nel profondo della mente, per poi realizzarsi a livello materiale. Ma quando il corpo fisico si ammala, i disturbi si verificano necessariamente a livello della psiche e delle emozioni. L'armonia dei livelli superiori determina l'armonia dei livelli inferiori.

Il principio fondamentale della medicina tibetana è il principio dell'unità materialistica dell'ambiente esterno e del corpo. Si ritiene che un organismo vivente e il suo ambiente siano composti dai quattro elementi primari della materia: fuoco, acqua, terra e aria. Questi elementi materiali in un organismo vivente forniscono le funzioni dei sistemi di regolazione fisiologici: “rlung” - vento, “mkhris” - bile, “badkan” - muco, che sono definiti come meccanismi neuroumorali.

Secondo la medicina tibetana, il corpo umano è composto da sette elementi: plasma - un fluido nutriente, sangue - vitalità, muscoli - "vestimento" per le ossa, tessuto adiposo - una sostanza lubrificante, ossa e cartilagine - aiutano a stare in piedi e camminare, midollo osseo , nervi - nutrizione del sistema nervoso, tessuti, sperma/ovuli - riproduzione. La sequenza in cui sono elencati gli elementi corrisponde alla sequenza della loro formazione nel corpo. Ogni elemento successivo compare nel processo di purificazione metabolica del precedente.

I seguenti elementi nella medicina tibetana sono sostanze che il corpo normalmente rimuove da se stesso nel processo di formazione e mantenimento dei sette elementi sopra menzionati: feci - rimuovono le tossine in forma solida attraverso il colon; urina: rimuove le tossine in forma liquida attraverso i reni; sudore: rimuove le tossine attraverso i pori della pelle.

Si ritiene che la salute fisica sia determinata dall'equilibrio dei tre sistemi principali del corpo: vento, bile e muco. Il metodo diagnostico più comune ed efficace è la diagnostica del polso e l'analisi delle urine. Si ritiene che sia meglio ascoltare il polso del paziente all'alba, dopo una notte di sonno.

Tuttavia, non si dovrebbe pensare che la diagnosi sia determinata solo dalla frequenza e dalla forza del polso. Durante l'appuntamento, il medico esamina attentamente il paziente, ricevendo informazioni complete sul suo stato di salute, in base al tono generale, alle condizioni della pelle, degli occhi, della lingua e di altri segni. Di norma, l'efficacia del trattamento dipende dal medico e dalla sua esperienza.

Nella medicina tibetana, per la cura e la prevenzione, sono ampiamente utilizzate medicine di origine animale e vegetale, gli effetti sul corpo vengono praticati attraverso il massaggio, l'agopuntura, le conversazioni con il paziente e sono noti anche casi di utilizzo di pratiche sciamaniche.

Pertanto, nel sistema tradizionale della medicina tibetana, tutti i principi fondamentali e le disposizioni sul micro e macrocosmo sono gerarchicamente collegati con l'esperienza secolare, la conoscenza sull'organizzazione dei sistemi viventi, che è un'anticipazione della cronobiologia, della cronomedicina e della cronofarmacologia.

Lo studio delle fonti della medicina tibetana, in particolare “Zhud-shi” e “Vaidurya-onbo”, ha dimostrato che il sistema di medicina tradizionale tibetano ha una struttura gerarchica integrale multilivello con blocchi specifici di concetti teorici, diagnostica, metodi e mezzi di trattamento.

Secondo la saggezza tibetana la formazione dell'anima dipende dalle forze vitali. Sono le forze vitali che ci nutrono e ci motivano all’azione. Le cause delle malattie nella medicina tibetana sono tre energie: vento, muco e bile; lo squilibrio dei flussi di queste energie è la causa di molte malattie. Il rapporto tra questi tre flussi determina completamente il tipo di corpo umano, la sua struttura individuale. La base dell'attuale sistema della medicina tibetana è il concetto dei tre temperamenti. I medici dividono le persone in tre categorie in base al temperamento: Vento, Bile e Flemma. Considerano i temperamenti come forze energetiche con caratteristiche diverse che attraversano il nostro corpo e la nostra mente e si diffondono nell'universo.

• Vento- un flusso di energia puro, scintillante e incolore che può essere veloce, lento o completamente immobile allo stesso tempo.
• Bile- energia ribollente scura, rosso-marrone, simile alla lava, densa ma elastica e in rapido movimento.
• Riflusso- una forza blu-verde profonda e calma, riflessiva e che si muove molto lentamente. Secondo la medicina tibetana i tre temperamenti sono alla base della nostra esperienza di vita dal momento del concepimento fino al momento della morte fisica.

Interagiscono come segue: Il vento è la forza motrice e l'energia vitale degli altri temperamenti, ma senza di essi non può agire in armonia. Il vento aumenta l'intensità dell'influenza del temperamento biliare. Il Vento dona movimento e capacità di adattamento alla Flemma, rafforza le sue funzioni di sostegno nel corpo; La bile stimola l'attività del Vento. La bile porta calore e attività alla flemma. La flemma può rilassare la bile. Per lo più apparteniamo ad un tipo di temperamento, oppure ad una combinazione di due tipi: il primo è quello principale, il secondo è quello subordinato. Tuttavia, tutti e tre i temperamenti sono presenti dentro di noi e il nostro obiettivo è raggiungere l’equilibrio in modo che lavorino insieme per creare salute e prevenire le malattie. Sebbene le persone siano più complesse di quanto suggerisca questo tipo di classificazione, dividerle in categorie aiuta la medicina tibetana a spiegare come la malattia si manifesta negli individui e come vengono curati.

Nella medicina tibetana esistono sette tipi di costituzioni. Questi tipi determinano la suscettibilità a vari tipi di malattie. Ad esempio, il tipo “bile” definisce il carattere di una persona come irascibile e incline a malattie digestive e malattie cardiovascolari. Inoltre, tutte le malattie nella medicina tibetana sono divise anche secondo il principio del “freddo” - “calore”. Di conseguenza, i medicinali utilizzati dai medici tibetani differiscono anche nel principio dei problemi causati da uno squilibrio di queste energie. Questo è il motivo per cui nella diagnostica tibetana non troverete i soliti nomi delle malattie.

La medicina tibetana, a differenza della medicina europea, non cura la malattia in sé e le sue conseguenze, ma la radice della malattia, ripristinando l'armonia delle forze vitali del corpo. Un medico tibetano identifica anche i disturbi che sono appena iniziati e può dare consigli su come prevenire lo sviluppo di un particolare disturbo. Secondo la tradizione tibetana tutto ciò che è sulla terra può essere benefico, e quindi essere una medicina. Principi simili sono usati nelle antiche scuole mediche dell'India (Ayurveda) e della Cina. Tutte le ricette utilizzate dai medici tibetani sono uniche e vecchie di secoli. Il trattamento nella medicina tibetana si basa sull'assunzione di medicine tradizionali a base di piante medicinali, animali e minerali di alta montagna. Molte piante, parti di animali e diverse centinaia di minerali vengono utilizzati per produrre medicinali. Alcune preparazioni tibetane sono costituite da centinaia di componenti. Questi medicinali possono essere acquistati solo in Tibet. I cicli di trattamento vanno da diversi mesi a diversi anni. Le medicine tibetane non possono essere assunte contemporaneamente (in una volta sola) con quelle europee, poiché le composizioni chimiche delle medicine europee uccidono i componenti naturali viventi delle medicine tibetane. È necessario attendere almeno 30 minuti tra l'assunzione di medicinali europei e tibetani. Le medicine tibetane appaiono spesso sotto forma di piselli, in cui i composti vegetali, minerali e altri sono strettamente compressi. I medicinali tibetani sono costituiti al 100% da ingredienti naturali, non contengono sostanze chimiche sintetiche e non causano effetti collaterali. Le varietà di medicine tibetane includono pillole, polveri, oli e speciali incensi medicinali. Pillole e polveri devono essere masticate e lavate con acqua tiepida. In generale, i medici tibetani prescrivono spesso come cura semplicemente acqua calda; questo metodo ha tra l’altro anche seguaci europei.

Oltre ad assumere farmaci, la medicina tibetana utilizza attivamente le proprietà curative delle sorgenti termali naturali tibetane, come Yambajini, Dezhong e altre. Per il trattamento vengono spesso utilizzati metodi come impacchi, agopuntura, cauterizzazione e salasso. Vengono utilizzati anche digitopressione e sfregamento di vari oli. Viene spesso utilizzato anche il metodo tradizionale di sfregamento Ku-Nye.

Come accennato in precedenza, la medicina tibetana è inseparabile dalla pratica spirituale buddista. Nella guarigione tibetana vengono spesso usati vari mantra e preghiere rivolti a Buddha e Bodhisattva. Il Buddha della Medicina è considerato il patrono delle pratiche tibetane mirate specificatamente alla guarigione. Pertanto, il mantra del Buddha della medicina è spesso utilizzato in qualsiasi metodo di guarigione. L'immagine di questo Buddha può essere spesso vista sui tradizionali thangka tibetani, è raffigurato con un corpo blu e nelle sue mani tiene un vaso con amrita, il nettare di una lunga vita.

Le medicine tibetane più comuni

• Huqing. Agente trombolitico, sedativo e rivitalizzante; migliora la funzione cardiaca, pulisce i vasi sanguigni; aumenta il tono vascolare; stimola il cuore; migliora la circolazione sanguigna cranica; regola il sistema nervoso centrale. Indicazioni: insufficiente circolazione sanguigna cranica, complicanze dopo emorragia intracerebrale e tromboembolia dei vasi cranici; spasmi e aterosclerosi dei vasi cranici; concussione; ischemia cardiaca; disturbo del nervo autonomo; paralisi facciale; nevralgia del nervo trigemino e del nervo sciatico; mal di testa neurogeno; demenza senile; epilessia, ecc.
• Fengtongunin. Migliora la circolazione sanguigna; ha effetti antinfiammatori e analgesici. Indicazioni: osteocondrosi; artrite reumatica e reumatoide; gonfiore, rigidità e deformazione delle articolazioni; dolori articolari; intorpidimento degli arti; spine ossee; radicolite; gotta; prolasso del disco intervertebrale; periartrite della spalla; sinovite; borsite; nevralgia del nervo sciatico e sue complicanze.
• Zangshenqing. Ripristina il sistema nervoso e ha un effetto calmante. Indicazioni: debolezza generale e affaticamento; diminuzione della memoria e della capacità di pensiero; vertigini; rumore nelle orecchie; sordità; insonnia; disfunzione del nervo autonomo; tensione nervosa costante; nevrastenia; nervosismo; senso di oppressione al petto; dispnea; sudorazioni notturne; brivido; amnesia; sindrome della menopausa.
• Guijiu. Ha effetti analgesici e antinfiammatori; equilibra i livelli ormonali; normalizza le mestruazioni. Indicazioni: disturbo del ciclo mestruale; menorragia; annessite; cisti ovarica; endometrite; endometriosi; erosione cervicale; colpite; fibromi uterini; ostruzione delle tube di Falloppio; infertilità; infiammazione pelvica; dolore alle articolazioni e alla parte bassa della schiena dopo il parto.
• Feibingwan. Pulisce i polmoni; migliora lo scambio di gas nei polmoni; ha effetti antinfiammatori, espettoranti e calmanti della tosse. Indicazioni: infiammazione delle prime vie respiratorie; tracheite; bronchite acuta e cronica; polmonite; enfisema; ascesso polmonare; asma; tosse; dolore al petto; dispnea; raucedine della voce; dispnea; emottisi; sudorazioni notturne.
• Qinglansan. Migliora la digestione; favorisce l'assorbimento del cibo; ha effetti antinfiammatori e analgesici, protegge il sistema digestivo. Indicazioni: gastrite acuta e cronica; gastrite atrofica; ulcera peptica dello stomaco e del duodeno; reflusso esofageo; spasmo allo stomaco; disturbo del sistema digestivo; dolore allo stomaco e/o all'addome; nausea; vomito; bruciore di stomaco.
• Xuyganbao. Pulisce il fegato e il sangue; favorisce l'eliminazione delle tossine; riduce i livelli di colesterolo e lipidi nel sangue. Indicazioni: epatite virale; epatite alcolica; cirrosi epatica; fegato grasso; cancro al fegato; epatomagalia; ittero; ascite; ipercolesterolemia; iperlipemia.
• Xinmingwan. Indicazioni: infiammazione del sistema genito-urinario; prostatite; ipertrofia della prostata; cistite; uretrite; incontinenza urinaria; pollauiuria; bruttezza; mal di schiena lombare; lichene vescicolare; gonorrea; sifilide; verruca virale.
• Zantianyi. Rafforza i reni; migliora la funzionalità renale. Indicazioni: ridotta funzionalità renale; nefrite; mani o piedi freddi; ipotensione; mancanza di energia e sangue; mal di schiena lombare; ascesso renale; prostatite; disturbo della funzione sessuale; impotenza; prosperità; sogno bagnato; infertilità; azoospermia; diminuzione dell'attività degli spermatozoi; spermatorrea; eiaculazione precoce; aumento della sudorazione; insonnia; ansia; perdita di memoria; amnesia; ingrigimento e caduta dei capelli.
• Heibingpian. Indizi: colecistite acuta e cronica; colelitiasi; colangite; colestasi; ittero; polipo della cistifellea; disturbo digestivo; malattia dei calcoli renali; calcoli residui dopo l'intervento chirurgico.
• Lingyaowan. Diuretico; ripristina il pancreas; riduce i livelli di zuccheri e lipidi; migliora la circolazione sanguigna; purifica il sangue; rimuove le tossine; prevenzione e trattamento delle complicanze del diabete mellito; rafforza i reni. Indicazioni: diabete mellito e sue complicanze; ipertrofia e iperplasia della prostata; prostatite; cistite; emoturia; ritenzione urinaria; incontinenza urinaria; pielonefrite; dolore durante l'eiaculazione; cancro alla prostata; mal di schiena lombare; disturbo della funzione sessuale; diminuzione della vista; ulcera atrofica.
• Ouqiuwan. Indicazioni: rinfresca e purifica il sangue; ha proprietà antitossiche; favorisce l'eliminazione delle tossine; tratta le malattie della pelle: psoriasi, dermatiti, neurodermite, dermatomicosi, eczema, orticaria, acne, prurito cutaneo e così via.
• Cordyceps. La pianta-animale più meravigliosa ricca di proprietà curative. Cresce ad un'altitudine di 5000 metri sul livello del mare. Ora nei laboratori americani hanno imparato a coltivare artificialmente il cordyceps e lo stanno aggiungendo attivamente agli integratori alimentari, ma non può essere paragonato in termini di effetto terapeutico con il vero cordyceps naturale, che viene raccolto nelle regioni montuose ecologicamente pulite del Tibet. Cordyceps migliora la salute, migliora la circolazione sanguigna e migliora l'immunità.

— Ripristina la funzionalità renale; ha un effetto pronunciato nell'insufficienza renale, nelle malattie renali croniche; uremia e il sistema genito-urinario nel suo complesso.
- Per carenze e malattie del sistema ematopoietico, ad esempio, con ematocromo basso e mancanza di piastrine e leucociti, anche durante la radioterapia e la chemioterapia nei pazienti oncologici.
— Per le malattie del sistema cardiovascolare: aritmie, malattie cardiache, aterosclerosi, trombosi, alti livelli di trigliceridi nel sangue.
— Per l'insonnia, l'esaurimento nervoso e la stanchezza cronica, per lo stress.
Per prevenire l'invecchiamento precoce.
— Per l'epatite acuta e cronica e vari tumori.
— Necessario per l'eliminazione delle tossine e di numerose sostanze radioattive - grazie alla stimolazione della funzionalità renale ed epatica.
— Per la prevenzione delle malattie respiratorie: bronchite, polmonite, asma, tubercolosi.
— Per le malattie del cervello, sclerosi vascolare cerebrale, tumori cerebrali benigni.
— Per l'ipertensione, l'ipotensione, alcuni tipi di anemia (con ridotta attività del sistema emopoietico).
— Per le malattie metaboliche, compreso il diabete mellito e l'infiammazione del pancreas.
- Con una diminuzione della resistenza del corpo - frequenti malattie respiratorie, malattie del cavo orale.
— Per vari tipi di carenza enzimatica, comprese le allergie.
— Colpisce le ghiandole endocrine e migliora il metabolismo.

• Zafferano. Gli stimmi dello zafferano hanno molte proprietà curative, poiché contengono carotene, olio essenziale allo 0,34%, che comprende pinene, pineolo, vitamine, tiamina e riboflavina, flavonoidi, ecc. Nella medicina popolare sono usati come analgesico, diuretico, diaforetico, anticonvulsivante e cardiaco. agente. Utilizzato per rafforzare lo stomaco, migliorare l'appetito, per le malattie del fegato, per alleviare gravi attacchi di tosse e per curare la pertosse. Lo zafferano viene utilizzato per preparare colliri.

È interessante notare che lo zafferano non è solo la pianta medicinale e la spezia più antica, ma anche la più costosa. Per ottenere 1 kg di zafferano è necessario raccogliere circa 100.000 fiori e separare manualmente gli stami dal bocciolo. Lo zafferano tibetano d'alta montagna è particolarmente apprezzato per le sue proprietà benefiche.

La medicina tibetana è un sistema completo di guarigione al servizio del popolo tibetano da secoli. Sono convinto che possa portare ancora molti benefici a tutta l'umanità, ma nel tentativo di raggiungere questo obiettivo incontriamo alcune difficoltà, poiché la medicina tibetana, come altri sistemi scientifici, deve essere compresa nel proprio contesto, oltre che attraverso una ricerca oggettiva..
DALAI LAMA XIV

Le ricette orientali, comprovate da secoli di pratica, sono diventate sempre più popolari ultimamente. Le ultime scoperte mediche molto spesso si rivelano vicine ai rimedi consigliati dai guaritori orientali. E questo non sorprende, perché la vita in condizioni climatiche difficili richiedeva una speciale resistenza alla salute e allo spirito. La maggior parte delle ricette orientali si basano su tre pilastri: armonia dello spirito, alimentazione corretta ed equilibrata e giusta attitudine al lavoro e al riposo. Non è forse questa deliberata semplicità il segreto della moderna popolarità delle ricette e delle pozioni orientali? Ricordi il balsamo "Star", che veniva usato per trattare quasi tutti i disturbi ed è simile a molti farmaci attuali volti a risolvere un problema ristretto?

In questo articolo cercheremo di capire qual è la differenza tra la filosofia della medicina orientale e quella occidentale, e in altri articoli esamineremo esempi di segreti tibetani e orientali della giovinezza e della longevità:

1. Una ricetta reale per la gente comune;
2. Un'altra ricetta con l'aglio.

Le ricette dei saggi tibetani sono particolarmente apprezzate dai cittadini russi. A differenza della filosofia occidentale, la saggezza orientale si basa su una conoscenza messa alla prova nel corso dei secoli. Sostengono che la cura si basa un po' sulla medicina e molto sull'atteggiamento nei confronti della vita. I medici e i guaritori occidentali tendevano a curare i loro pazienti facendo affidamento principalmente sulla medicina e poco sulla resilienza del paziente. E solo in casi estremi, quasi fatali, hanno visto la volontà delle potenze più alte e hanno raccomandato al paziente e ai suoi parenti di pregare e credere.

La medicina occidentale sta diventando sempre più interessata dal punto di vista finanziario. Nessuno contesta che un certo numero di farmaci porti davvero sollievo e un recupero abbastanza rapido. Tuttavia, più il farmaco agisce in modo efficiente e rapido, più solitamente costa. Ciò è particolarmente vero per i farmaci per malattie gravi considerate fatali.

I guaritori orientali credono che solo la forza d'animo possa rimettere in piedi una persona durante una grave malattia. Pertanto, tutti i trattati medici indicano l'uso diffuso di rimedi abbastanza economici e accessibili in combinazione con uno stile di vita ascetico. Meno eccessi, più forte è lo spirito e più sano il corpo. La medicina favorisce la guarigione, ma è la persona che si salva e non una sorta di pozione magica.

Allo stesso tempo, le ricette dei guaritori orientali e tibetani sono considerate quasi magiche, a causa dei loro effetti curativi a lunga durata. In questo articolo verranno discusse alcune di queste ricette che hanno attirato l'interesse dei nostri contemporanei per la loro semplicità ed efficacia.

Cos’è la giovinezza e perché la inseguiamo così tanto?

La giovinezza è uno stato d'animo e di corpo, caratteristico dei giovani perché non vengono viziati da eccessi e vizi. Quando il corpo stesso resiste alla malattia e vuole vivere, quando è pieno di energia e purezza - fisica e mentale.

La medicina orientale è in gran parte mirata a purificare il corpo e riportarlo a uno stato “giovane”. Naturalmente, con l’età si verificano cambiamenti irreversibili, imposti dalle circostanze di vita e dallo stile di vita. Tuttavia, chi segue i canoni della saggezza orientale, da più tempo, nota l'assenza dei “sintomi” della vecchiaia e uno stato di vigore del corpo e dello spirito, pienezza di energia vitale, rimanendo vitali, attivi ed energici fino alla vecchiaia. . “Prenditi cura del tuo corpo fin da piccolo!” - dicono gli orientali, e questa loro saggezza contraddice completamente la formulazione occidentale secondo cui è necessario provare tutto fin dalla giovane età, e poi raccogliere i frutti di una vita tempestosa in vecchiaia. Ogni persona è libera di scegliere il proprio stile di vita e il proprio credo, allo stesso tempo. Se vuoi affrontare la vecchiaia con una coscienza chiara, allora vorresti che il tuo vaso corporeo fosse abbastanza forte in modo che la tua saggezza nella vita fosse accettata dagli altri con rispetto e non con pietà.

Quali ricette offre la medicina tibetana per il trattamento?

Uno dei segreti “semplici” della gioventù tibetana risiede nella ricetta reale, che contiene componenti di quattro erbe ampiamente utilizzate. Ha ricevuto il titolo di reale per il riconoscimento della dinastia Rurik, che lo ha venerato e usato.

La ricetta prevedeva 100 grammi di immortelle, erba di San Giovanni, camomilla e germogli di betulla. Dopo aver mescolato i componenti, prendere un cucchiaio di questa miscela e versarvi 0,5 litri di acqua bollente, lasciare agire per circa 20 minuti e, dopo aver filtrato e raffreddato ad una temperatura di 36-37 gradi, aggiungere un cucchiaino di miele. La metà del liquido risultante è stata bevuta la sera un'ora dopo cena (dopodiché non si può più mangiare), il resto a stomaco vuoto la mattina del giorno successivo, si può mangiare un'ora dopo. È meglio bere l'infuso caldo, almeno a temperatura ambiente, non è necessario bollirlo di nuovo, ma è meglio scaldarlo a bagnomaria. La durata del ciclo di trattamento è di circa 2,5 mesi, tuttavia, dopo il primo mese è prevista una pausa di una settimana nell'assunzione dell'infusione. Se necessario il corso potrà essere prolungato per un periodo più lungo. Si credeva che l'effetto di un corso fosse sufficiente per purificare il corpo fino a 5 anni, dopodiché era possibile ripetere l'uso dell'infuso reale.

Da qui il verificarsi di alcuni effetti collaterali: possibile dolore al fegato, aumento della sudorazione e prurito.

Le controindicazioni includono l'intolleranza individuale ai componenti dell'infusione; anche l'uso da parte di bambini, donne in allattamento e in gravidanza senza previa consultazione con un medico è indesiderabile. È sconsigliato in caso di malattie croniche acute, calcoli e processi infiammatori acuti.

In generale, la ricetta ha lo scopo di purificare il corpo dai rifiuti e dalle tossine, rinnovare i vasi sanguigni ed eliminare la congestione e l'infiammazione, il che, in una certa misura, contribuisce alla salute generale e al ringiovanimento del corpo. Più il corpo è contaminato, più difficile sarà tollerare la pulizia. Per questo motivo, la filosofia orientale suggerisce di essere moderati nel mangiare e persistenti nello svolgere una regolare attività fisica. Molti fisiologi notano gli effetti benefici di esercizi mattutini leggeri e semplici, che danno al corpo l'opportunità di svegliarsi e ricaricarsi con vigore, e fungono anche come misura preventiva per le malattie del sistema muscolo-scheletrico.

La semplicità e il rigoroso rispetto delle regole sono i requisiti principali dei guaritori orientali per gli adepti. Questo può essere visto chiaramente nella seguente ricetta per preparare e utilizzare la tintura d'aglio.

Tintura d'aglio

Aglio - una pianta dotata di poteri miracolosi. Gli viene attribuito il potere di un afrodisiaco e un potente effetto sugli spiriti maligni e sulle forze ultraterrene. È ampiamente utilizzato per il suo gusto brillante in cucina e viene utilizzato anche come immunostimolante domestico.

Quest'ultimo, tra l'altro, è stato a lungo dimostrato dagli esperti e non è soggetto a dubbi. Grazie alla sua disponibilità e senza pretese, l'aglio può essere un mezzo regolare per prevenire il raffreddore insieme alle cipolle. Per la massima efficacia, si consiglia di consumare l'aglio durante i periodi di esacerbazione di raffreddori e malattie stagionali, mangiando 2-3 spicchi d'aglio al giorno. Nella maggior parte dei casi, questo aiuta a evitare l’infezione anche se il tuo sistema immunitario non è forte. Pertanto, non sorprende che l'aglio sia il componente principale della ricetta per i giovani.

Una delle ricette tibetane più famose per i giovani è la tintura d'aglio. Si ritiene che il momento ideale per aggiungere la tintura sarebbe l'inizio del mese lunare, ad es. È meglio preparare la tintura durante la luna nuova, ma finirla durante la luna calante.

La particolarità dell'aglio è che conserva le sue proprietà benefiche per un periodo piuttosto lungo, ma fino alla primavera gli spicchi d'aglio iniziano a seccarsi e germogliano, e questo influisce negativamente sui benefici per la salute dell'aglio. L'uso degli spicchi d'aglio nella tintura consente non solo di preservarne le qualità positive per la salute, ma anche di moltiplicarle: con una corretta conservazione, i benefici della tintura d'aglio aumentano; alla tintura triennale viene attribuita la massima efficacia. Allo stesso tempo è consigliabile conservare la tintura in un contenitore di vetro scuro; potete anche coprire la bottiglia con carta scura se il vetro non è oscurato.

La medicina tibetana fa una riserva su questo farmaco: è vietato l'uso da parte di bambini, donne in gravidanza e in allattamento e persone inclini all'epilessia a causa della componente alcolica della tintura.

Come si prepara questo elisir? Sbucciate 350-400 grammi di aglio - prendete dei bei spicchi senza macchioline o segni di danneggiamento, solo freschi (germogliare l'aglio sarà inutile!) - e tritateli (potete usare una grattugia o un mortaio), 200 grammi di succo e la torta Dalla massa risultante vengono prelevati e combinati con 200 grammi di alcol medico o etilico. Per circa 10 giorni è necessario metterlo in un contenitore di vetro chiuso in un luogo buio e fresco, quindi filtrare l'infuso e lasciarlo per altri 3 giorni. Successivamente, puoi utilizzare la tintura per scopi medicinali, tenendo conto delle seguenti regole.

Una certa dose di tintura viene gocciolata in 50 ml di latte e bevuta 1-1,5 ore prima dei pasti (colazione, pranzo, cena). Allo stesso tempo, utilizziamo la miscela non più di tre volte al giorno.

La tintura viene utilizzata una volta ogni cinque-sei anni.

La tintura va consumata secondo il seguente schema: iniziando dalla mattina di un giorno e aumentando la quantità da 1 a 15 gocce. La prima volta aggiungere 1 goccia al latte, la seconda volta 2 gocce e ogni volta aggiungere un'altra goccia. Il 5° giorno si dovrebbero assumere 15 gocce a cena, dal sesto giorno si inizia a ridurre il dosaggio: 15 gocce al mattino, 14 gocce a pranzo e poi meno una goccia ad ogni pasto. L'undicesimo giorno versare 25 gocce di tintura nel latte e bere 3 volte al giorno fino alla scomparsa del contenuto.

Secondo la dialettica dello sviluppo dell'Universo, il mondo è diviso in due metà inseparabili: opposti interconnessi e strettamente interagenti. Questo è freddo e caldo, giorno e notte, sole e luna, uomo e donna, nord e sud - e così via all'infinito. La Terra è infinitamente generosa e gentile con noi, dà la vita a tutti gli esseri viventi sul pianeta. Tutto ciò che cresce su di esso contiene gli elementi acqua, terra, aria, metallo, sole e luna. L'alimentazione secondo la medicina tibetana presuppone che il cibo umano, come ogni cosa nel mondo circostante, abbia la natura del freddo e del caldo.

L'esperienza nell'uso di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana indica che la maggior parte delle persone con problemi di salute non hanno bisogno del trattamento farmacologico convenzionale. Per riprendersi, devono solo cambiare stile di vita e dieta. Il cibo, influenzando i processi fisiologici di base, aumenta o indebolisce la loro attività.

Allo stesso tempo, diversi cibi e piatti preparati con essi influenzano il corpo in modi diversi: possono guarire o possono rivelarsi velenosi. Costruiamo il nostro corpo da ciò che mangiamo. Anche le nostre emozioni, l’umore, l’attività mentale, il coraggio e il successo dipendono in larga misura dalla nostra dieta. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana favorisce la formazione di nuove cellule in tutti gli organi vitali del corpo e il raggiungimento della completa armonia nel corpo.

L'influenza del cibo su una persona viene studiata attraverso il gusto, quindi, quando si organizza la nutrizione nella medicina tibetana, si sviluppano diete e si prescrivono farmaci, è di decisiva importanza. Durante il giorno, il paziente dovrebbe ricevere tutti e sei i gusti in un dosaggio o nell'altro: amaro, acido, salato, piccante, dolce, astringente. Si ritiene che una persona riconosca l'energia del calore yang o del freddo yin contenuta nel cibo con l'aiuto delle papille gustative.

Questa costituzione, caratteristica delle persone flemmatiche, appartiene al tipo yin freddo. Di norma, queste persone sono equilibrate, calme, calme, di buon carattere e amanti della pace. Quando sono arrabbiati, mostrano moderazione. La loro pelle è pallida, fresca, liscia e densa, le loro articolazioni sono spesso gonfie e rigide. L'urina è di colore chiaro, con un debole odore. La lingua è ricoperta da una patina bianca, le gengive sono biancastre, le palpebre sono gonfie.

Tuttavia, quando aumenta la naturale pigrizia delle persone flemmatiche, il muco in eccesso inizia ad accumularsi nel corpo. In inverno, con uno stile di vita sedentario e un eccesso di cibo, le persone con questa costituzione sperimentano interruzioni nel funzionamento dei loro sistemi fisiologici. Disturbi simili si manifestano sotto forma di naso che cola, bronchite, dolore alle articolazioni, colonna vertebrale, gonfiore alle gambe e al viso. I rappresentanti della costituzione del "muco" spesso avvertono pesantezza nel corpo, specialmente nella parte bassa della schiena.

Con una costituzione dominante "mucosa", una persona sperimenta disturbi nel funzionamento del sistema endocrino, lo sviluppo di un gozzo (ispessimento alla base del collo) e una tendenza all'intorpidimento del corpo. Spesso ci sono singhiozzo, mobilità difficile delle articolazioni e delle vertebre, la memoria si deteriora, appare sonnolenza e le sensazioni gustative sono attenuate. Qualsiasi cibo sembra poco appetitoso e in bocca rimane un sapore stantio e acido. Importante per correggere il corpo di persone di questo tipo è, ovviamente, un regime di lavoro e riposo, uno stile di vita sano e una corretta alimentazione secondo la costituzione umana.

Non appena una persona inizia a "diventare più pesante", la sua pancia diventa arrotondata, compaiono pigrizia e desiderio di dormire durante il giorno. Ciò significa che il corpo segnala pericolo. Il quadro può essere completato da un leggero gonfiore sul viso dopo il sonno e alla sera nella zona delle caviglie. Tutti questi segnali indicano che è necessaria una transizione immediata all’azione attiva. Il cibo pesante "freddo" e l'eccesso di cibo non fanno che aggravare i problemi delle persone con una costituzione "mucosa", quindi è molto importante tenere conto delle raccomandazioni della medicina tibetana su una corretta alimentazione.

Una pratica secolare dimostra che il cibo inappropriato è molto spesso la causa principale del disturbo costituzionale del muco. Una corretta alimentazione per queste persone non consente il consumo regolare di cibi "freddi", cibi insipidi senza spezie e condimenti, piatti grassi ad alto contenuto calorico e cibi incompatibili. Anche il consumo di cibi avariati o mal preparati, cereali acerbi, fagioli, verdure raffermo e ortaggi a radice può portare a conseguenze negative.

Inoltre, la nutrizione secondo la medicina tibetana richiede il rispetto di determinati standard senza mangiare troppo e consumare eccessivamente liquidi. La quantità bevuta non dovrebbe essere superiore al doppio della quantità di cibi solidi consumati. Il disturbo del “muco” può essere causato da un assorbimento anomalo del latte di mucca o di capra, dalla passione per le bevande gassate fredde e dall’abuso di sapori amari e dolci. Una corretta alimentazione implica anche un modello alimentare sano, che escluda spuntini troppo frequenti, quando una persona inizia a mangiare prima di aver avuto il tempo di digerire ciò che aveva mangiato in precedenza.

La costituzione del “muco” secondo la classificazione per età si riferisce al periodo dell'infanzia associato all'ignoranza. Negli adulti, a causa dell'ignoranza, della pigrizia mentale ed emotiva, le cause dello sviluppo delle malattie del “muco” sono cattive abitudini, un'alimentazione disordinata e uno stile di vita malsano. Sono gli adulti che raramente pensano ai benefici della nutrizione secondo la medicina tibetana, abbandonandosi a capricci momentanei che portano alla comparsa di disturbi dolorosi nel sistema fisiologico. Un cambiamento nello stato delle superfici mucose e l'interruzione delle loro funzioni è il primo segno di disturbo costituzionale.

La permanenza in stanze umide e fredde, l'ipotermia sistematica e, soprattutto, il cibo che contraddice i principi di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, diventano fattori significativi che contribuiscono al disturbo della costituzione del “muco”. Questo dovrebbe essere tenuto presente da chi lavora all'aperto in qualsiasi periodo dell'anno, come i venditori ambulanti o gli operai edili. Nel corso del tempo, l'indifferenza verso il proprio corpo porta allo sviluppo di gravi problemi di salute.

Una corretta alimentazione previene la comparsa di malfunzionamenti nel corpo, perché la base della maggior parte delle malattie è una dieta squilibrata. Non dovresti aspettare fino a quando, quando la costituzione del muco è disturbata, i depositi di muco cominciano ad accumularsi nei bronchi e nella trachea, come incrostazioni sulle pareti di un bollitore. In questo caso è importante fermare il processo nella fase iniziale di sviluppo, identificandolo dalle prime sensazioni spiacevoli, come la comparsa di un nodo in gola, che rende difficile la deglutizione, e dolore nel parlare. A volte può esserci difficoltà nell’inspirare, impedendoti di fare un respiro profondo.

Ci sono altri sintomi gravi, come tossire piccole quantità di muco giallo sporco durante l'attività fisica o soffocare quando si ride, tendenza a frequenti singhiozzi, tosse secca senza espettorazione o tosse senza motivo apparente. Tutti indicano un grande accumulo di muco negli organi respiratori. Se a loro si uniscono infezioni, raffreddori ripetuti subiti alle gambe, malattie non trattate, il risultato può essere il verificarsi di reazioni allergiche e patologie intrattabili.

Il muco accumulato entra nel sangue e circola in tutto il corpo, colpendo organi densi e cavi, pelle, articolazioni, muscoli e ossa. Quando entra negli organi densi, come i polmoni, si verificano polmonite e asma bronchiale. Gli organi cavi comprendono lo stomaco, l'intestino tenue e crasso, la vescica e l'utero. La penetrazione del muco nella vescica provoca incontinenza urinaria e quando entra nell'utero provoca una sensazione di freddo nella parte inferiore dell'addome. Ciò spesso provoca il rilascio di muco e sangue nelle urine attraverso il tratto genitale e urinario.

La medicina tibetana, dal suo punto di vista comprovato da migliaia di anni, spiega perché la presenza di muco nell'intestino provoca gonfiore, brontolio, gas e diarrea. A causa dell'indigestione, il muco si deposita sulle pieghe dello stomaco sotto forma di un rivestimento multistrato. In questi casi, la fibrogastroscopia mostra pieghe grossolane e abbondanza di muco. C'è una sensazione di pesantezza allo stomaco, vomito, eruttazione acida e un sapore sgradevole in bocca e appare il bruciore di stomaco. Naturalmente la digestione peggiora e l'appetito scompare. Anche se una persona mangia poco, si sente sazia con lo stomaco.

La presenza di muco, quando eccitato, si trova ovunque nel corpo. Pertanto, quando si esamina la vescica mediante cistoscopia, vengono rilevati arrossamento e ipertrofia della mucosa, l'analisi mostra la presenza di muco nelle urine. Quando entra nei reni di una persona, soffre di mal di schiena e ritenzione urinaria. Una condizione dolorosa sotto l'influenza dell'umidità e del freddo è molto più facile da tollerare quando una corretta alimentazione è organizzata secondo la medicina tibetana.

A seconda della distribuzione del muco nel corpo e della posizione della sua localizzazione, possono comparire sintomi come sensazione di congestione nelle orecchie, pesantezza alla testa, sonnolenza, apatia e debolezza. Penetrando nel rinofaringe, il muco provoca un forte naso che cola e una sensazione di pressione sul ponte del naso. Sono stati segnalati casi di perdita di memoria, diminuzione dell'attività mentale, vertigini e sensazione di pienezza al petto. A causa della mancanza di una corretta alimentazione, secondo la costituzione umana, l'appetito già scarso peggiora, compaiono gonfiore e pesantezza nell'ipocondrio destro e appare una sensazione di freddo nel corpo. La lingua smette di sentire il sapore del cibo. Durante la defecazione, insieme alle feci esce muco viscoso.

Quando il muco divora il tessuto osseo, si verifica gonfiore delle articolazioni, dolore doloroso nelle aree infiammate in uno stato calmo, nonché quando si piegano e raddrizzano gli arti. Una esacerbazione in questo caso può verificarsi a causa dell'ipotermia. Ad esempio, un uomo ha fatto il bagno nell'acqua fredda e il giorno dopo le sue ginocchia si sono gonfiate. In questo caso si è verificata una rapida rottura del muco legante perché i presupposti per ciò erano stati creati in anticipo a causa di uno stile di vita e di un'alimentazione scorretti.

La questione su come sbarazzarsi delle malattie che crescono come una palla di neve diventa particolarmente rilevante per una persona. Attualmente il problema può essere risolto semplicemente. Una risposta esaustiva alla scottante domanda la dà l’alimentazione secondo la medicina tibetana.

Il disturbo della costituzione del "muco" e le malattie ad esso associate sono divisi in veri, che si verificano "sulla base propria" e misti, che si verificano su "base altrui". Allo stesso tempo, nel corpo si accumulano grasso, liquidi, muco e linfa, il che porta direttamente alla comparsa di eccesso di peso e allo sviluppo di molte malattie. Le persone di questo tipo sono tormentate da mal di gola, faringite, naso che cola cronico, sinusite, bronchite e asma bronchiale, varie allergie, ecc. Sono tormentate da dolori articolari, malattie della pelle e varie neoplasie: lipomi, fibromi, mastopatia.

Si consiglia alle persone con costituzione mucosa di mangiare cibi dal sapore piccante, acido e salato. Dovrebbero essere evitate indulgenze malsane verso cibi amari e dolci. I mezzi migliori per lenire la costituzione del muco sono alimenti come miele, agnello, infuso di zenzero, salmone, porridge d'acqua e vini invecchiati. I piatti pronti e le bevande dovrebbero essere caldi, magari caldi, ma non freddi.

Sono molto salutari i formaggi quaresimali, la carne di pollo, le uova, il latte magro e il burro fresco. È meglio ridurre al minimo il consumo di grassi animali refrattari. Ma frutta e verdura devono essere presenti nel menù giornaliero. Mele, pere, mirtilli rossi, cachi, mele cotogne, olivello spinoso, frutta secca sono ideali per le persone con costituzione “mucosa”. Le verdure consigliate includono melanzane, verdure, zucca, cipolle, spinaci, fagioli, piselli, sedano, prezzemolo, ravanelli, carote, insalate di cavolo, nonché grano saraceno, mais, miglio e spezie.

È particolarmente importante consumare pepe rosso e nero. Per sua natura contiene una grande quantità di energia yang, fornisce molto calore al corpo e può essere utilizzato per la prevenzione e il trattamento delle malattie fredde come raffreddore, mal di gola, ecc. Una ricetta semplice è ampiamente conosciuta tra la gente : un adulto forte dovrebbe bere quando inizia il raffreddore 30 g di vodka con pepe e sdraiarsi sotto una coperta per aumentare il calore nel corpo. Al mattino il freddo di solito scompare.

La costituzione del “vento” (persone sanguigne) ha una natura fredda e yin. Queste sono persone mobili, emotive, attive e socievoli che rispondono attivamente al mondo che le circonda. Di norma, i "venti" hanno una corporatura magra, in miniatura e una bassa statura. Soffrono di nevralgie, dolori alle ossa e alle articolazioni e sono inclini alle convulsioni.

Una caratteristica distintiva dei “venti” è l'affetto e la passione, che nella giovinezza si manifesta negli eccessi sessuali. Tra loro ci sono molti fumatori, amanti del bere e del divertimento in compagnia rumorosa. I “Venti” sono caratterizzati da incertezze e dubbi; non è facile per loro prendere decisioni. Queste persone sono predisposte alle malattie associate al sistema nervoso, a cominciare dalla radicolite. Innanzitutto, la lombalgia appare nella regione lombare, quindi il dolore si diffonde alle articolazioni e ai muscoli. Ciò accade sullo sfondo di un sovraccarico emotivo.

Ma le malattie più importanti per persone di questo tipo sono i disturbi mentali e del sonno. Si verificano disturbi del sonno, diventa sensibile e ansioso, pieno di visioni da incubo. Una costante sensazione di paura, confusione e ansia vive nell'anima e appare instabilità nelle sensazioni.

La base di tutte le malattie inerenti ai “venti” è l’iperattività del sistema nervoso. La causa della malattia è spesso lo stress, la paura, le emozioni positive o negative eccessive. Infezioni acute, gastrite, ulcera peptica, distonia vascolare, nevrosi: questo non è un elenco completo delle malattie dei "venti".

Si consiglia ai “Venti” di osservare una ragionevole moderazione in tutto, di essere in grado di neutralizzare le emozioni negative e di vedere il lato positivo in ogni situazione. Poiché le persone del vento non sono predisposte al sovrappeso e rimangono mobili e leggere fino alla vecchiaia, possono tranquillamente evitare molte patologie croniche. Tuttavia, una maggiore eccitabilità contribuisce al verificarsi di malattie cardiovascolari e attacchi di cuore. Poiché il sistema nervoso svolge un ruolo centrale e chiave in qualsiasi organismo, se il suo funzionamento non funziona correttamente, disturbi simili possono verificarsi in persone con costituzioni dominanti “muco” e “bile”.

La convinzione comune che tutte le malattie siano causate dai nervi diventa particolarmente vera nella vita moderna piena di stress. Quando si parla di disturbo del vento, è necessario sottolineare che non si tratta di qualcosa di inevitabile, indipendente dalla volontà e dalla coscienza dell'uomo. Al contrario, la causa e le condizioni per lo sviluppo di questa indignazione sono create dalla persona stessa.

Secondo le disposizioni della medicina tibetana, la base del disturbo del vento è la passione e la lussuria. L'irresistibile bisogno di lasciarsi guidare nella vita solo dai propri sentimenti ed emozioni porta al sovraccarico nervoso e, di conseguenza, allo sviluppo di cattive abitudini e malattie. Passione significa un desiderio irragionevole e frenetico di ottenere qualcosa: piacere amoroso, risultati sportivi, benessere materiale o avanzamento di carriera, status sociale, potere su altre persone, ecc.

L'altro lato delle passioni sono gli attaccamenti, il che significa un desiderio altrettanto irragionevole e disperato di preservare i benefici esistenti. Questa è una forma di ignoranza che nega l'inevitabilità dei cambiamenti in atto nella vita, nel Paese, nei rapporti umani. Sta nell’incapacità e nella riluttanza ad accettare e realizzare questi cambiamenti.

Questo può essere non solo attaccamento a valori materiali, alloggio, proprietà, status sociale, posizione, ma anche, ad esempio, sentimenti molto forti per una persona cara. Spesso si esprimono in un amore anormale e ipertrofico per figli o nipoti. In ogni caso, l'affetto sfrenato suscita gelosia e trasforma una persona in un tiranno. E in caso di morte prematura di un caro membro della famiglia, ciò può portare a gravi malattie mentali, allo sviluppo di malattie intrattabili e persino alla morte.

L'attaccamento a un animale domestico può essere esattamente lo stesso. In tutte le situazioni, l'amore ossessivo provoca emozioni distruttive, come ansia, paura, invidia, irrequietezza, fantasie dolorose, ecc. Successivamente, si trasformano in pensieri caotici, emotività incontrollabile, sovraeccitazione nervosa e idee deliranti. Tutto ciò contribuisce al disordine del sistema nervoso della costituzione “vento”, con il sorgere prima dell’indignazione yang, e poi dell’esaurimento e del declino – lo stato yin. Quest'ultimo è caratterizzato da apatia, indifferenza, un sentimento di profonda malinconia e disperazione.

Non per niente la medicina tibetana presta particolare attenzione alla passione amorosa. Il trattato "Zhud-Shi" sugli eccessi sessuali afferma che essi "portano alla perdita della forza sessuale, debolezza, vertigini e persino morte improvvisa" (spiegazioni del Tantra). Passioni e attaccamenti disturbano ugualmente il sistema nervoso, portandolo a uno stato di eccitazione yang o di degenerazione yin.

Il trattato “Zhud-shi” dice: “Le malattie si sviluppano dalle cause solo in presenza di condizioni appropriate”. E le condizioni per lo sviluppo di malattie basate sul disturbo della costituzione del "vento" sono fornite dall'affaticamento dovuto alla passione (amore o altro), alla regolare mancanza di sonno, all'eccessiva attività fisica, mentale o emotiva, al digiuno prolungato, al consumo di cibi grossolani e cibo poco nutritivo, assorbimento frettoloso del cibo, consumo di acqua fredda a stomaco vuoto.

In definitiva, la malattia è causata da intervalli troppo lunghi tra i pasti, abuso di sapori amari, eccessiva perdita di sangue, diarrea grave o vomito. Non meno danni vengono causati al corpo trattenendo gli impulsi naturali o, al contrario, sforzi forti. L'esposizione prolungata ai venti freddi e penetranti o alla pioggia, l'esposizione esterna alle basse temperature diventano fattori nell'esacerbazione di molte malattie. Inoltre, una grave ipotermia del corpo, accompagnata da eccitazione emotiva, può causare malattie come la neurite del nervo facciale e la nevralgia.

Anche le esperienze difficili accompagnate da singhiozzi, pianto intenso, profonda tristezza e ansia hanno un impatto negativo sulla salute. “In queste condizioni, il vento si accumula al suo posto, acquista forza e, cogliendo l'attimo, inizia a muoversi” (“Chzhud-shi”, Tantra delle Istruzioni).

Man mano che lo stress nervoso si accumula, aumentano le manifestazioni dolorose. A poco a poco, si verifica la deformazione del torace. Lo stress provoca una contrazione muscolare involontaria, una persona abbassa le spalle e cerca di essere invisibile. Con il passare del tempo, questa posizione diventa permanente e abituale, il che porta a chinarsi e persino a ingobbirsi in età avanzata e alla necessità di usare un bastone quando si cammina.

Va notato in particolare che il sistema nervoso, come l'intero corpo, è un tutt'uno. Nonostante il fatto che il “vento” sia convenzionalmente suddiviso in cinque tipi a seconda della funzione e dell’area di localizzazione, bisogna essere ben consapevoli che il disturbo di un tipo di vento può causare disturbi degli altri tipi. Pertanto, la penetrazione di un disturbo nervoso nel fegato provoca eruttazione durante e dopo i pasti, vomito, coliche dolorose nella metà destra del torace e nella parte posteriore del torace, nell'ipocondrio destro e nella regione sottoscapolare destra, dolore ai muscoli della schiena.

La penetrazione del vento nel fegato e nella cistifellea ad esso associata ha il carattere di un attacco. Uno spasmo a breve termine della cistifellea sullo sfondo di uno shock nervoso si diffonde al fegato, provocando un grande rilascio singolo di bile nel sangue, che, diffondendosi in tutto il corpo con il flusso sanguigno, provoca un complesso di sintomi. Allo stesso tempo, i parametri biochimici del sangue, come i livelli di bilirubina e altri dati relativi agli esami del fegato, possono rimanere normali.

Per le persone con costituzione “ventosa” si consigliano cibi dal gusto piccante, dolce, acido e salato. Dovrebbero essere evitati l'abuso di cibi dal sapore amaro e il digiuno. I mezzi migliori per calmare il principio vitale “vento” sono l'olio di sesamo, lo zucchero, il vino, l'agnello, soprattutto affumicato, la carne di cavallo, le cipolle, l'aglio orsino e i brodi. Da frutta e verdura: lamponi, fragole, mele dolci, angurie, mango, melone, crauti, sottaceti, zenzero, cipolle, aglio.

Una ricetta sorprendentemente semplice ed efficace per il decotto allo zenzero. Versare 1 cucchiaino (o 2 cucchiaini - a piacere) di radice di zenzero fresca con 200 ml di acqua bollente, aggiungere 1 cucchiaino di miele (puoi usare 1 cucchiaio - a piacere) e una fetta di limone. Bevi caldo. La bevanda comprende tre gusti: caldo, acido e dolce. Tutti hanno un effetto positivo sulle costituzioni disordinate del “vento” e del “muco”. La bevanda è ottima anche per prevenire raffreddore, mal di gola e altre malattie infettive. È utile bere l'infuso durante la notte. Cibo e bevande per le persone con costituzione “vento” dovrebbero essere caldi o tiepidi; il cibo del frigorifero non è adatto a loro.

La costituzione “bile” (colerico) è della natura del calore – yang. Si chiama bollente, ribollente, militante. Le persone con una costituzione dominante “bile” hanno un carattere deciso, una mente intraprendente e un buon appetito. Sono, di regola, buongustai, amano banchettare con varie prelibatezze e allo stesso tempo sono sensibili al cibo di scarsa qualità, che provoca loro indigestione. Meno adattati dei rappresentanti di altre costituzioni, i collerici sono adattati sia al sostanziale salto dei pasti e alle feste tardive, sia al digiuno prolungato.

Solo quando si sentono male per la fame e i loro corpi cominciano a tremare, i collerici irascibili diventano irritabili e aggressivi. In questo momento è meglio non attirare la loro attenzione. Le persone con la "bile" sono piuttosto resistenti, ma a causa dell'eccessivo sforzo fisico, del caldo o dei frequenti attacchi di rabbia e rabbia, il loro benessere può essere sconvolto. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, la capacità di frenare gli attacchi di rabbia e indignazione e un riposo adeguato li aiuteranno a mantenere salute e vigore fino alla vecchiaia.

In uno stato normale, le persone con una costituzione "biliare" dominante sono sopraffatte da sentimenti calorosi e da una percezione gioiosa della vita, ma quando la bile è indignata, compaiono anche tratti caratteriali negativi. Innanzitutto aumenta l’aggressività. Ogni piccola cosa li fa infuriare: il suono dell'acqua che gocciola, una porta che cigola, un meschino insulto ai propri cari, le forti risate dei bambini. Queste persone soffrono più spesso di disturbi metabolici, sono soggette a colelitiasi, malattie della pelle (dermatiti, psoriasi, acne) e sono predisposte a patologie epatiche, allo sviluppo di ipertensione, infarti e altri disturbi del sistema cardiovascolare. Ma chi riesce a tenere sotto controllo le proprie passioni vive a lungo e gode di ottima salute.

La medicina tibetana considera la rabbia la causa principale dei disturbi della bile. Questo concetto comprende un intero complesso di emozioni negative: irritazione, odio, rabbia, malizia, gelosia, invidia, intolleranza, aggressività. Un eccesso di bile porta a disturbi nel funzionamento del fegato, la “regina degli organi interni”. “L'eccitazione della bile brucia la forza del corpo, poiché la bile ha la natura del fuoco, quindi è “calda” (trattato “Chzhud-shi”).

È la natura del fuoco e il disturbo della bile che portano allo sviluppo delle malattie del “calore”, di cui si dice comunemente che bruci. “Non c’è bile e non può esserci calore” (“Zhud-shi”, Tantra delle spiegazioni).

Il fegato, che produce la bile nel corpo, è molto vulnerabile psicologicamente, perché la bile non solo partecipa alla digestione, ma controlla anche la psiche. Le persone con una costituzione dominante “bile” sono caratterizzate da fiducia in se stessi e orgoglio innato. L'orgoglio ferito (e questo riguarda quasi sempre loro) li perseguita. La loro bile letteralmente bolle e schizza oltre il bordo, portando con sé l'energia interna.

Una costante fonte di irritazione in famiglia, al lavoro o nella società contribuisce al rilascio di bile in eccesso nel sangue. E il sangue lo trasporta già in tutto il corpo e, prima di tutto, al cuore. Iniziano i picchi di pressione, il polso accelera, il sonno è disturbato. In bocca appare secchezza con sapore amaro. Gli occhi diventano gialli. L'urina diventa calda, può fuoriuscire vapore e l'odore dell'urina si intensifica. Anche la pelle diventa gialla, prude e si sviluppano malattie della pelle. Tutto quanto sopra si riferisce allo stato di “calore nel fegato”. La medicina tibetana chiama questo stato yang.

Il classico trattato medico Huangdi Neijing (Canone di Huangdi sulla medicina interna), scritto circa duemila anni fa in Cina, afferma che i problemi della cistifellea derivano principalmente da ambizioni insoddisfatte e rabbia latente. Il messaggio è chiaro: “La rabbia rovina il fegato”. Altri detti saggi dallo stesso libro: "Sii puro di cuore, limita le passioni e non soccombere al tumulto emotivo", "Uno spirito puro è la base della Grande Guarigione". A causa della loro grande emotività, le persone con una costituzione “biliare” sono più suscettibili alle malattie cardiovascolari: angina pectoris, infarto, ipertensione, ictus.

La mancanza di un'alimentazione adeguata alla costituzione umana e uno stile di vita improprio aggravano i problemi al fegato. Una persona stessa crea le condizioni per i disturbi della bile e lo sviluppo di malattie da "calore" abusando di cibi caldi, piccanti, fritti, grassi, di carne e acidi. Il surriscaldamento del corpo, l'aumento dell'attività fisica, la permanenza in stanze soffocanti, l'inalazione di odori acuti e sgradevoli e il consumo di forti bevande alcoliche portano all'interruzione di molte funzioni epatiche, inclusa la produzione della bile.

“Un eccesso di cose brucianti, pungenti, calde e oleose, una rabbia incontrollabile nell'anima, un sonno in un pomeriggio caldo, un duro lavoro dopo il sonno, un carico insopportabile... così come carne, vino e melassa in grande quantità: questi sono le condizioni che danno origine alle malattie biliari” (“Zhud-shi”, Tantra delle spiegazioni).

Il fegato è un organo multifunzionale. È responsabile dell'apparato legamentoso (tendini, fascia), quindi il deterioramento della sua attività porta spesso all'irrigidimento dei legamenti. Ad esempio, possiamo citare casi in cui le dita non si raddrizzano, le unghie ingialliscono e si spezzano. Tali segni sono più spesso osservati negli uomini. Le donne sperimentano irregolarità mestruali ed endometriosi prolungata. Tutte queste manifestazioni non sono altro che un malfunzionamento del fegato, un disturbo della costituzione della “bile”. Di conseguenza, aumentano la protrombina e la coagulazione del sangue. È il fegato che accumula sangue al suo interno, rendendolo denso, il che contribuisce alla formazione di coaguli di sangue nei vasi e aumenta il rischio di infarti e ictus.

L'esaurimento del fegato, cioè lo stato yin, è caratterizzato da un deterioramento del benessere e da una generale perdita di forza. Se una persona non viene curata, il fegato alla fine si esaurisce e vi si deposita il “freddo”. L'urina e le feci diventano biancastre perché non c'è abbastanza bile nel corpo. Compaiono brividi, stanchezza, rabbia, risentimento verso gli altri e i propri cari e letargia. La percezione del colore può cambiare: il bianco appare giallo, il giallo appare verde. I peli sul corpo si stanno diradando. Il corpo inizia a seccarsi e al posto dell'acne compaiono macchie di pigmento e papillomi. Sono colpiti anche il tessuto sottocutaneo e adiposo, i muscoli, il midollo osseo, il tessuto nervoso, i tendini, le articolazioni e i genitali. La congestione si verifica nell'utero e nella prostata ed è possibile l'impotenza. Anche le violazioni della costituzione della “bile” contribuiscono alla formazione di calcoli nella prostata. Nelle donne, i fibromi uterini si manifestano con copiosi sanguinamenti.

Le persone con una costituzione “biliare” sono soggette a malattie gastrointestinali e cardiovascolari a causa dello stress e dello sforzo eccessivo. Una persona di questo tipo necessita da una a tre sedute di agopuntura, assumendo rimedi erboristici della serie “Agar”, agenti epatoprotettivi e coleretici della medicina tibetana, una corretta alimentazione e uno stile di vita sano.

I prodotti consigliati includono pollo, tacchino, albume d'uovo, frutti di mare, olio di oliva e di girasole, riso e grano. Spezie: coriandolo, cannella, aneto, finocchio, cardamomo. Verdure: cetrioli, pomodori, patate, cavoli, fagioli, tutte le verdure. Da frutti e bacche: cachi, olivello spinoso, aronia, mele dolci, prugne, albicocche secche, uva, avocado, mango, melograni.

Non tutti pensano al fatto che i prodotti nel suo frigorifero potrebbero essere incompatibili per natura. Mangiare questo cibo allo stesso tempo equivale a ingerire un veleno abilmente preparato. Le combinazioni dannose includono: pesce e latte, latte e frutta, uova e pesce, zuppa di piselli e melassa di canna. Inoltre, non dovresti friggere i funghi nell'olio di senape, mescolare il pollo con latte acido, mangiare cibi acidi con latte o bere acqua fredda dopo il burro fuso. Non è consigliabile assumere insieme miele e olio vegetale, anche se le persone spesso lo fanno, come se pulissero il fegato.

La condizione principale per una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana è la seguente: non iniziare un nuovo pasto finché la porzione precedente di cibo non è stata digerita, poiché i prodotti potrebbero essere incompatibili. Ciò provoca spesso indigestione e disturbi di stomaco. Anche cibi insoliti e consumati in modo inappropriato possono causare conseguenze simili. Tuttavia, per le persone impegnate in lavori fisici pesanti e per coloro che mangiano costantemente olio, non ci saranno danni particolari derivanti da una singola assunzione di cibo incompatibile. Le persone giovani, fisicamente forti e con un buon stomaco, abituate al cibo grezzo, non avranno problemi.

Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana prevede la suddivisione degli alimenti in leggeri e pesanti. Puoi mangiare cibi leggeri fino a quando non sei sazio, cibi pesanti - la metà. La misura è la quantità di cibo che viene digerita facilmente e rapidamente. Dal punto di vista della medicina tibetana, il cibo nutre il corpo e genera calore. Se mangi meno del necessario, la forza scompare, compaiono malattie causate da un disturbo della costituzione del "vento". E se mangi più cibo di quello di cui il tuo corpo ha bisogno, potresti sviluppare indigestione, aumento di peso e accumulo di muco. La quantità di cibo consumata in una volta dovrebbe essere una manciata. Ogni persona ha una manciata di dimensioni diverse. Dopo aver mangiato, metà dello stomaco deve essere riempito con cibi solidi, 1/4 con liquidi e 1/4 deve rimanere vuoto.

Tutti i prodotti alimentari sono suddivisi in base al contenuto energetico in essi contenuto in yin e yang. Inoltre, alle persone con la costituzione “muco” e “vento” si consiglia di mangiare cibi con elementi yang caldi, e a quelli con la costituzione “bile” di mangiare cibi con elementi yin freddi. Di seguito è riportata una classificazione dei prodotti contenenti il ​​primo e il secondo elemento.

Acqua

Pioggia, neve, acqua primaverile e di montagna contengono elementi freddi. L'acqua bollente contiene solo temporaneamente elementi yang, quindi tè e caffè caldi riscaldano il corpo solo per un breve periodo. Nella medicina tibetana viene prestata particolare attenzione all'acqua potabile pulita. In estate puoi bere fino a 1,5–2 litri al giorno. In inverno, autunno e primavera la quantità di acqua potabile deve essere ridotta a 1,2 litri al giorno, il che soddisfa completamente il fabbisogno dell'organismo durante il periodo freddo. In climi umidi e freddi, l'acqua con gas e la birra fredda sono particolarmente dannose per le persone con una costituzione ventosa. La natura Yin delle bevande raffredda il corpo, “raffredda” il sangue e in grandi quantità può causare esacerbazione di malattie croniche delle articolazioni, del tratto respiratorio superiore, del tratto genito-urinario e causare raffreddori comuni, mal di gola, laringite.

Alimento di origine minerale

Questo è sale da cucina che contiene elementi caldi. Pertanto, i cibi salati di natura yang sono adatti a persone con costituzione vento e muco. Si consiglia a coloro che hanno una costituzione “biliare” di limitare la quantità di tali alimenti nella loro dieta quotidiana. Il sale riscalda troppo la “bile” già calda e ribollente.

Alimenti di origine vegetale

Questi sono cibi freddi, medi e caldi. Così, grano, avena, orzo nero, pepe rosso e nero, papavero, coriandolo, senape, zenzero, anice stellato, aneto, aglio, cipolle e cipolle verdi, chiodi di garofano cinesi, cardamomo, cannella, ravanelli e noci contengono elementi caldi. Quelli medi si trovano nelle uova blu, nel grano saraceno, nei piselli, nei fagioli, nelle patate, nelle carote, nei pomodori, nei cetrioli, nell'anguria, nella zucca e nei ravanelli. Gli elementi freddi includono riso, miglio, segale primaverile, cavolo, barbabietola, melone, alloro, rafano, prezzemolo.

Frutti e bacche

Ogni frutto matura e diventa utilissimo al momento giusto. In inverno non mangiamo angurie, meloni e uva, che sono di natura yin. Ma ci sono tanti altri frutti che potete gustare durante la stagione fredda. Quindi, per la costituzione della “bile”, l'ideale sono i cachi che maturano nel tardo autunno. Può essere gustato in inverno. Per le persone con costituzione vento, il frutto più adatto è la banana, che ha un sapore dolce e contiene elementi yang. La costituzione “mucosa” può accontentarsi di pere e mele in agrodolce.

In inverno si consiglia di mangiare frutta e bacche con moderazione a causa delle loro caratteristiche yin e yang. Sono utili sotto forma di composte, gelatine, marmellate, al forno e, ancora meglio, come frutta secca, disponibile tutto l'anno. L'uva passa nera e bianca, che, essendo uva, è un vero prodotto Yin, è utile da mangiare in inverno, autunno e primavera. Sostituisce la carenza di vitamine e minerali (soprattutto potassio, necessario per cuore e reni). L'uvetta può avere un sapore acido o dolce, quindi è salutare per tutti. Il primo gusto è per le persone con la costituzione “muco”, il secondo – per quelle con la costituzione “bile” e “vento”. Le prugne dolci e le albicocche, che contengono poca acqua, possono essere mangiate da tutti, anche se ci sono lievi restrizioni per la costituzione delle mucillagini.

Frutta e bacche contenenti elementi caldi a breve termine includono fragoline di bosco, fragole e lamponi. Si consiglia di consumare queste bacche con il tè; riscaldano il corpo per un breve periodo. Gli elementi medi contengono rosa canina, quelli a bassa temperatura - mirtilli, ciliegia di uccello, olivello spinoso, cachi, prugnolo, pesche, melograno. Componenti molto freddi si trovano in ribes nero, prugne, viburno, mirtilli rossi, mandarini, limoni, sorbo, ranet e mirtilli rossi.

Succhi, vini, tinture

I vini contenenti elementi caldi includono cognac, vodka di frumento, vino al latte (soprattutto di latte di pecora), infusi di anice e pepe. Queste bevande calmano la costituzione del “vento” e del “muco”, e la vodka di latte di pecora (ha un effetto riscaldante) è un rimedio per il disturbo del “muco” e del “vento”, che appare a causa del raffreddamento del sangue.

Le bevande contenenti elementi molto freddi comprendono tutti i vini d'uva e di frutta, nonché le acque di frutta e minerali. Sono dannosi per l'uso da parte di persone con sangue freddo, rappresentanti delle costituzioni "muco" e "vento". Allo stesso tempo calmano il principio vitale della costituzione “bile”. Tuttavia, le persone che vivono in climi freddi devono consumare queste bevande con cautela e non lasciarsi trasportare da esse in inverno.

La birra è una bevanda popolare tra l'intera popolazione russa, che calma le persone dalla costituzione della "bile", ma eccita il "muco" e il "vento". Il suo consumo in grandi quantità da parte di persone del tipo “muco” porta ad un'obesità ancora maggiore, perché la birra è “pane liquido”. E ai "venti" non piace molto la bevanda schiumosa e si ubriacano rapidamente.

Latticini

La cavalla (kumis) e il latte di pecora contengono elementi eccezionalmente caldi. Sono nutrienti e benefici per tutti, riscaldano il sangue, normalizzano il sonno e calmano la vitalità delle persone del tipo “vento” e “muco”. Grazie alle eccellenti proprietà curative, il kumis e il latte di pecora erano una bevanda diffusa tra le popolazioni indigene della Siberia, dell'Asia settentrionale e centrale. Consumandoli regolarmente, puoi essere certo di guarire da gravi malattie croniche del sistema broncopolmonare (compresa la tubercolosi), dello stomaco, dell'intestino, dei reni e dei genitali. Sfortunatamente, con il crollo dell’Unione Sovietica, le fattorie kumys scomparvero e il numero dei malati di tubercolosi aumentò.

Il latte vaccino contiene elementi intermedi. La quantità di componenti caldi e freddi in esso contenuti varia a seconda della composizione del mangime. Se il fieno proviene da uno sfalcio a secco, in una zona montuosa, nel latte sarà presente solo il primo, ma se proviene da un luogo umido, paludoso o mescolato con mais, cavoli, rape, allora sarà presente il secondo. Il latte vaccino fresco, i prodotti a base di acido lattico e il burro chiarificato sono sani e nutrienti, soprattutto per i pazienti che soffrono di disturbi di vento. Il latte non è raccomandato per le persone con costituzione mucosa. I prodotti a base di latte fermentato sono più adatti a loro, e anche allora preparati al momento e non dal frigorifero. Matsoni caldi e ayran saranno i più adatti a loro, ma non tutti i giorni. Per la costituzione “bile”, il più benefico è il latte di capra, che contiene elementi yin.

Il latte materno umano contiene componenti di natura yang, ma la sua composizione varia a seconda della nutrizione e della salute della madre. Se il suo sangue si raffredda e gli alimenti Yin predominano nella sua dieta, nel latte saranno presenti elementi freddi. In questo caso il bambino, nonostante l'allattamento al seno, sarà suscettibile alle malattie Yin (raffreddore).

Bevande

Questa categoria comprende gelatine, composte, tè, caffè, cacao e limonate. Il caffè e il tè nero sono prodotti neutri in termini di contenuto di elementi yin e yang, ma influiscono negativamente sul cuore. Il loro consumo aumenta la frequenza cardiaca e la pressione sanguigna.

Il tè verde è una bevanda salutare che disseta bene. Nutriente e gustoso, favorisce il rinnovamento sanguigno e normalizza la pressione sanguigna. A causa del suo gusto amaro e pronunciato, in Oriente il tè verde viene preparato in diversi modi: con latte, sale e burro, erbe aromatiche, sale, miele, ma mai con lo zucchero.

Il tè con latte e sale pulisce il tratto gastrointestinale, lo disinfetta e disperde i gas. Tibetani, mongoli e buriati condivano questa bevanda con farina integrale, prefritta nel burro chiarificato. Questo tè ipercalorico è morbido, facilmente digeribile e può sostituire la cena per le persone con costituzione “mucosa” e per chi vuole perdere peso. Questo tè è molto popolare in Cina e viene prodotto in una fabbrica.

In Oriente non bevono quasi mai il tè con lo zucchero, perché lo zucchero è un prodotto molto Yin. “Raffredda” il sangue e favorisce lo sviluppo del diabete. Aggiungere il limone al tè raffredda anche il sangue. Un sovradosaggio di vitamina C porta anche all'interruzione del "vento" e quindi del sonno.

Il tè verde con latte è il più vantaggioso. Per il trattamento preparare una bevanda “montata”: far bollire il tè verde, aggiungere il latte cotto (1 cucchiaino per 1 litro di liquido), sale sulla punta di un coltello. Puoi berlo 2-3 volte al giorno per diversi giorni o anche un mese.

Il cacao ha un sapore agrodolce. Con latte e zucchero è benefico per le persone di costituzione “vento” e “bile”. In Europa e Sud America, questa bevanda, come la cioccolata calda, è amata da migliaia di persone.

Carne e prodotti a base di carne

I rappresentanti di tutte le costituzioni amano i prodotti a base di carne. Ma non tutti sanno quali effetti hanno sul corpo. Pertanto, la carne di cavallo e di agnello, che contengono elementi caldi, sono adatte al "vento" e al "muco". Il brodo di ossa di agnello è stato a lungo considerato un rimedio per i disturbi di queste costituzioni, ripristina le forze dopo malattie gravi, esaurimenti nervosi e aiuta contro l'insonnia. Il metodo per prepararlo è semplice. Le ossa di agnello lavate vanno riempite d'acqua (un litro per paio di ossa) e cotte per 5-15 minuti, salate a piacere. Scolare il brodo curativo, usarlo per il trattamento e le stesse ossa possono essere bollite altre 3-4 volte. Un bicchiere di questo brodo allevia lievi vertigini, acufeni e normalizza il sonno. Inoltre, è il conduttore di molti medicinali: rimedi erboristici della medicina tibetana, inclusa la serie "Agar".

Nelle antiche usanze dei Buriati c'era la zuppa khorkhog, che veniva preparata 1-2 volte l'anno per scopi medicinali. Ricetta: mettere i pezzi di agnello fresco in una ciotola di legno, un pezzo da ogni osso, da tutti gli organi interni, aggiungere acqua e sale. Quindi a questo set di carne vengono aggiunte nove piccole pietre roventi, ben chiuse con un coperchio e portate alla prontezza. Questa zuppa ripristina le forze, evita il "raffreddamento" del sangue ed è uno dei tanti rimedi popolari per il trattamento dei Buriati.

Altri tipi di carne utilizzati nella medicina tibetana includono manzo, maiale e capra. Il primo contiene elementi medi e leggermente caldi, i restanti due contengono elementi freddi, quindi il loro utilizzo può provocare un disturbo del “vento” e del “muco”.

Pesce e frutti di mare

Tutti i tipi di pesce e frutti di mare contengono elementi freddi, quindi vengono utilizzati senza restrizioni per mantenere la costituzione “biliare”. Si consiglia alle persone con la costituzione “vento” e “muco” di usarli con diverse spezie, come sale, pepe, zenzero, cardamomo, lino e altre. Non solo migliorano il gusto dei piatti di pesce, ma favoriscono anche una buona digestione e assorbimento del cibo. Inoltre, le spezie hanno un certo effetto sulla pulizia del corpo, sulla rimozione di muco, linfa e liquidi alterati.

Dal libro di S. Choizhinimaeva “Il cibo come causa di malattie “fredde” e “calde”

Vi invitiamo anche a leggere il libro di S. Choizhinimaeva “Nutrizione e salute” e l'articolo di Tatyana Galsanova, dottoressa della clinica Naran.