Abraham Harold Maslow piramide dei bisogni. Chi è Maslow e perché le sue idee continuano a vivere

Michelson Albert Abraham (1852-1931) Il fisico americano Albert Abraham Michelson è nato a Strelna (Germania), vicino al confine polacco, nella famiglia di un commerciante Samuel Michelson e figlia di un medico Rosalie (Pzhlyubska) Michelson. Albert era il maggiore di tre figli. Quando aveva due anni

Waksman Zelman Abraham (1888-1973) Microbiologo e biochimico americano Zelman Abraham Waksman è nato nella piccola città ucraina di Nova-Priluka, a 15 km. di Vinnitsa, nella famiglia di un piccolo inquilino Yakov Waksman e della proprietaria di un grande magazzino, Freida Waksman (nata.

Chuck Norris Ken Abraham Out of Darkness CAPITOLO 1 L'allarme Ho incontrato gli occhi della mia guardia del corpo e ho capito subito che era successo qualcosa. Ero a Washington DC dove sono stato invitato come ospite speciale dal neoeletto Presidente degli Stati Uniti.

Abraham Maslow è nato il 1 aprile 1908 a New York da genitori immigrati ebrei. È cresciuto a New York e ha studiato all'Università del Wisconsin. Ha conseguito una laurea nel 1930, un master in discipline umanistiche nel 1931 e un dottorato nel 1934. Mentre studiava in Wisconsin, Maslow era profondamente interessato al lavoro di antropologi sociali come Malinowski, Mead, Benedict e Linton. Maslow ha studiato comportamentismo sotto la guida del famoso sperimentatore Clark Hull. Maslow ha studiato il comportamento dei primati sotto la direzione di Hariya Harlow. La sua dissertazione riguarda il rapporto tra dominanza e comportamento sessuale nei primati. Dopo il Wisconsin, Maslow iniziò a esplorare il comportamento sessuale umano su larga scala. Le idee psicoanalitiche sull'importanza del sesso per il comportamento umano hanno fortemente sostenuto la sua ricerca. Maslow credeva che una migliore comprensione del funzionamento sessuale avrebbe notevolmente migliorato la forma fisica di una persona. La teoria psicoanalitica ha influenzato in modo significativo la vita e il pensiero dello stesso Maslow. La psicoanalisi del proprio "io" ha mostrato un'enorme differenza tra la conoscenza intellettuale e l'esperienza reale. "Semplificando leggermente, possiamo dire che Freud ci presenta una parte malata della psicologia, e ora dobbiamo integrarla con una parte sana", ha osservato Maslow. Dopo aver conseguito il dottorato, Maslow è tornato a New York, ha continuato a fare ricerche alla Columbia, quindi ha insegnato psicologia al Brooklyn College. New York a quel tempo era un centro culturale molto significativo, che ospitava molti scienziati tedeschi fuggiti dalla persecuzione nazista. Maslow ha svolto ricerche in collaborazione con vari psicoterapeuti, tra cui Alfred Adler, Erich Fromm e Karen Horney, che hanno applicato le teorie psicoanalitiche all'analisi del comportamento in altre culture. Maslow ha anche studiato seriamente la psicologia della Gestalt. Ammirava sinceramente Max Wertheimer, il cui lavoro sul pensiero produttivo era estremamente vicino alla ricerca di Maslow sulla cognizione e la creatività. Anche un'influenza significativa sul pensiero di Maslow è stata il lavoro di Kurt Goldstein, un neuropsicologo, che sottolinea che il corpo è un tutto unico e ciò che accade in qualsiasi parte di esso influisce su tutto il corpo. Il lavoro di Maslow sull'autorealizzazione è stato in una certa misura ispirato da Goldstein, che fu il primo a usare il termine. Inoltre, Maslow è rimasto molto colpito da Ways of the Nations di Sumner, che analizza quanto del comportamento umano sia determinato da modelli e prescrizioni culturali. L'effetto del libro fu così forte che Maslow decise di dedicarsi a quest'area di ricerca. Durante la seconda guerra mondiale, Maslow vide quanto poco significasse la psicologia teorica astratta per risolvere i principali problemi del mondo, come risultato di questa "epifania" i suoi interessi si spostarono dalla psicologia sperimentale alla psicologia sociale e alla psicologia della personalità. Il principale risultato di Maslow in psicologia è il suo concetto di approccio olistico all'uomo e l'analisi delle sue più alte manifestazioni essenziali: amore, creatività, valori spirituali, che hanno influenzato molti rami della scienza, in particolare lo sviluppo del pensiero economico. Maslow ha creato un modello gerarchico di motivazione (nel suo lavoro intitolato "Motivation and Personality", pubblicato nel 1954), in base al quale ha sostenuto che i bisogni superiori guidano il comportamento di un individuo solo nella misura in cui i suoi bisogni inferiori sono soddisfatti. L'ordine della loro soddisfazione in questo caso è il seguente: 1) bisogni fisiologici; 2) il bisogno di sicurezza; 3) il bisogno di amore e affetto; 4) la necessità del riconoscimento e della valutazione; 5) la necessità di autorealizzazione - la realizzazione dei potenziali, delle capacità e dei talenti di una persona. L'autorealizzazione è definita come "pieno utilizzo di talenti, abilità, opportunità, ecc." “Immagino una persona realizzata non come una persona comune a cui è stato aggiunto qualcosa, ma come una persona comune a cui non è stato tolto nulla. La persona media è un essere umano completo, con facoltà e doni soffocati e soppressi", ha scritto Maslow. Maslow nomina le seguenti caratteristiche delle persone autorealizzanti: 1) una percezione più efficace della realtà e un rapporto più confortevole con essa; 2) accettazione (di se stessi, degli altri, della natura); 3) spontaneità, semplicità, naturalezza; 4) centralità del compito (in contrapposizione all'egocentrismo); 5) un certo isolamento e il bisogno di solitudine; 6) autonomia, indipendenza dalla cultura e dall'ambiente; 7) freschezza costante della valutazione; 8) misticismo ed esperienza di stati superiori, 9) sentimenti di appartenenza, unità con gli altri, 10) relazioni interpersonali più profonde; 11) struttura caratteriale democratica; 12) distinzione tra mezzi e fini, bene e male; 13) senso dell'umorismo filosofico, non ostile, 14) creatività autorealizzante; 15) resistenza all'acculturazione, trascendente ogni cultura frequente. L'ultimo libro di Maslow, The Far Achievements of Human Nature, descrive otto modi in cui un individuo può auto-realizzarsi, otto comportamenti che portano all'autorealizzazione. Auto-realizzazione significa che l'esperienza è completa, viva, con tutto il cuore, con piena concentrazione e pieno assorbimento. 2. Vivere di scelta costante, autorealizzazione significa: in ogni scelta, decidere a favore dello sviluppo 3. Divenire attuale significa diventare reale, esistere di fatto, e non solo in possibilità. Qui Maslow introduce un nuovo termine - "sé", con il quale comprende l'essenza, il nucleo della natura dell'individuo, inclusi temperamento, gusti e valori unici. Pertanto, l'autorealizzazione sta imparando a sintonizzarsi con la propria natura interiore . 4. I punti essenziali dell'autorealizzazione sono l'onestà e l'assunzione di responsabilità per le proprie azioni. 5. Una persona impara a fidarsi dei propri giudizi e istinti e ad agire in accordo con essi, il che porta a scelte migliori di ciò che è giusto per ogni individuo 6. L'autorealizzazione implica anche un processo costante di sviluppo non solo delle proprie capacità effettive, ma anche le proprie potenzialità. 7. Maslow usa anche il concetto di "picca esperienza". Questi sono momenti transitori di autorealizzazione, essere in cui una persona è più olistica, più integrata, consapevole di se stessa e del mondo nei momenti di "picco" è molto più nitida, luminosa e colorata che durante la sua esistenza passiva. 8. Un'ulteriore, ma non ultima fase dell'autorealizzazione è la scoperta dei propri "campi protettivi" e il loro costante rifiuto. Una persona deve essere consapevole di come distorce la propria immagine e le immagini del mondo esterno e dirigere tutte le sue attività per superare questi ostacoli protettivi. Durante una lunga malattia, Maslow fu coinvolto nell'azienda di famiglia e la sua esperienza nell'applicazione della psicologia all'azienda di famiglia trovò espressione in Eupsychic Management, una raccolta di pensieri e articoli relativi alla gestione e alla psicologia industriale. Nel 1951, Maslow si trasferì alla Braid University appena organizzata, accettando la carica di presidente del dipartimento di psicologia; lì rimase quasi fino alla sua morte. Nel 1967-1968 è stato presidente dell'American Psychological Association dal 1968 al 1970. - Membro del Consiglio della Laughlin Charitable Foundation in California. Maslow è giustamente considerato negli Stati Uniti il ​​​​secondo (dopo William James) il più grande psicologo e il fondatore della direzione umanistica (la "terza forza" dopo il comportamentismo e il freudismo) in psicologia. Il principale vantaggio di Maslow risiede nel suo interesse per aree della vita umana che sono state ignorate dalla maggior parte degli psicologi. È uno dei pochi psicologi che ha esplorato seriamente le dimensioni positive dell'esperienza umana. Sorprendentemente, lui stesso non sopportava etichette restrittive: “Non c'è bisogno di parlare di psicologia “umanistica”, non c'è bisogno di un aggettivo. Non pensare che io sia un anti-comportamentista. Sono un antidottrinante... sono contrario a tutto ciò che chiude le porte e taglia le opportunità. Abraham Maslow morì il 17 febbraio 1970.

MASLOW Abramo Harold

Maslow) Abraham Harold (1908-1970) - Psicologo americano, specialista nel campo della psicologia della personalità, motivazione, psicologia anormale (patopsicologi). Uno dei fondatori della psicologia umanistica. Ha studiato all'Università del Wisconsin, Madison (BA, 1930; MA, 1931; Ph.D., 1934). Ha iniziato la sua carriera professionale come insegnante presso la Facoltà di Psicologia del Columbia Teachers College (1935-1937) e del Brooklyn College (1937-1951). Dal 1951 al 1969, Sig. M. - Professore dell'Università Brandesai. Nel 1967 - Presidente dell'American Psychological Association (APA). Ha ricevuto l'Humanist Award dall'American Humanitarian Association (1967). Dottore onorario di una serie di stivali alti di pelliccia. Fondatore della rivista Eupsychian Management. Avendo iniziato la sua carriera scientifica con studi sul comportamento sociale dei primati negli anni '30, già nei primi anni '40. M. si è rivolto allo studio delle più alte manifestazioni essenziali dell'uomo, inerenti solo a lui: amore, creatività, valori superiori, ecc. esprimere la natura umana. Avanzando l'esigenza di un approccio olistico all'uomo e all'analisi delle sue proprietà specificamente umane, in contrapposizione al riduzionismo e al meccanicismo biologico che regnarono sovrani nella psicologia americana del dopoguerra, M. vede al tempo stesso la fonte di queste proprietà in la natura biologica dell'uomo, accettando la visione dello sviluppo di K. Goldstein come dispiegamento di potenze nel corpo. M. parla della natura istintoide dei bisogni umani fondamentali, compreso il bisogno che postula di autorealizzazione: la rivelazione delle potenzialità insite in una persona. Negli anni '40. M. sviluppa una teoria della motivazione umana, che è ancora tra le più popolari. La teoria di M. si basa sull'idea di una gerarchia di soddisfazione dei bisogni, che va dal più urgente fisiologico e termina con il più alto bisogno di autorealizzazione. In totale, M. individua 5 livelli gerarchici di bisogni (la cosiddetta piramide di M.). I bisogni più bassi vengono soddisfatti per primi; quelli superiori iniziano a motivare il comportamento solo quando quelli inferiori sono soddisfatti. Il comportamento della maggior parte delle persone è guidato da bisogni inferiori, perché non riescono a soddisfarli e passano a un livello superiore. A metà degli anni '50. M. ha abbandonato una rigida gerarchia, evidenziando due grandi classi di bisogni tra loro coesistenti: il bisogno di scarsità (bisogno) e il bisogno di sviluppo (autorealizzazione). Continuando lo studio delle personalità autorealizzanti, i cui problemi di vita sono qualitativamente diversi dagli pseudo-problemi nevrotici che devono affrontare una personalità immatura, M. giunge alla conclusione che è necessario creare una nuova psicologia - la psicologia dell'essere una persona come personalità a tutti gli effetti e sviluppata, in contrasto con la psicologia tradizionale di diventare una persona da una persona. Negli anni '60. M. sta sviluppando una tale psicologia. In particolare, mostra le differenze fondamentali tra i processi cognitivi nei casi in cui sono guidati dal bisogno e quando sono basati sulla motivazione dello sviluppo e dell'autorealizzazione. Nel secondo caso, abbiamo a che fare con la cognizione a livello dell'Essere (B-cognizione). Un fenomeno specifico della cognizione B sono le cosiddette esperienze di picco, caratterizzate da una sensazione di gioia o estasi, illuminazione e profondità di comprensione. Brevi episodi di esperienze di picco vengono dati a tutte le persone; in essi tutti per un momento diventano, per così dire, autorealizzanti. La religione, secondo M., è nata originariamente come sistema figurativo-simbolico per descrivere esperienze di picco, che in seguito hanno acquisito un significato indipendente e hanno cominciato a essere percepite come un riflesso di una sorta di realtà soprannaturale. La solita motivazione a livello dell'Essere è sostituita dalla cosiddetta metamotivazione. Le metamotive sono i valori dell'Essere (valori B): verità, bontà, bellezza, giustizia, perfezione, ecc., Che appartengono sia alla realtà oggettiva che alla struttura della personalità delle persone che si realizzano. Questi valori, oltre che bisogni primari, M. li fa derivare dalla biologia umana, dichiarandoli universali; l'ambiente socioculturale gioca solo il ruolo di un fattore che influenza la loro attualizzazione, e più spesso negativamente che positivamente. Negli ultimi anni, M. si è spinto ancora oltre, sviluppando il problema della trascendenza dell'autorealizzazione e del passaggio a livelli di sviluppo ancora più elevati. M. era alle origini della psicologia transpersonale, fu uno dei leader di questo movimento nel periodo iniziale della sua formazione. Le idee di M. sulla direzione dello sviluppo umano lo hanno portato a un modello ideale di società euppsichica che crea e mantiene la possibilità della massima autorealizzazione dei suoi membri. L'ideologia euppsichica di M. ha trovato applicazione pratica nella gestione, che, grazie a M., è stata penetrata dall'idea di autorealizzazione come forza motivante nel comportamento delle persone nella gestione delle organizzazioni. Negli ultimi anni M. si è rivolto ai problemi dell'educazione, dedicandoli a numerose opere originali. M. ha avuto una grande influenza sullo sviluppo della psicologia occidentale negli anni '60 e '70, dando un forte impulso alla tendenza umanistica in essa contenuta. Alla fine degli anni '50 M. ha avviato l'associazione di psicologi non convenzionali interessati alle manifestazioni specificamente umane dell'uomo in una nuova comunità, che è cresciuta dall'American Association for Humanistic Psychology (1962) e dal Journal of Humanistic Psychology (1961). M. è stato l'ispiratore principale e fino alla sua morte uno dei leader del movimento della psicologia umanistica, per molti versi il suo volto. Le opere principali di M.: Motivazione e personalità, N.Y., 1954; Verso una psicologia dell'essere, NY, 1962; Religioni, valori ed esperienze di picco, Columbus, 1964; La psicologia della scienza, NY, 1966; The Farther Reaches of Human Nature, NY, 1971. In russo. per. Autorealizzazione / Psicologia della personalità. Testi. Mosca, Università Statale di Mosca, 1982; Motivazione e personalità, San Pietroburgo, 1999. D.A.Leontiev

Abramo Maslow

Lo psicologo e psicoterapeuta Abraham Harold Maslow (vero nome Abraham Maslow) nasce a New York il 1 aprile 1908. I genitori di Abraham erano ebrei russi emigrati da Kiev in America. Maslow ha ricevuto la sua istruzione secondaria in scuole gratuite a New York. Secondo il signor Abraham, fino all'età di vent'anni era un giovane nervoso e nevrotico.

Su consiglio dei suoi genitori, dopo essersi diplomato, Maslow entra nel City College of Law. L'interesse per gli studi è scomparso rapidamente, la carriera di avvocato non lo ha attratto affatto. Pertanto, ha abbandonato la scuola senza finire il suo primo anno.

Sotto l'influenza di Max Wertheimer, Maslow inizia a studiare le persone che hanno raggiunto l'autorealizzazione nella vita. Chiama a studiare l'umano nell'uomo. Il signor Abraham ha cercato di umanizzare la psicologia, ma è stato frainteso dai suoi colleghi e gli editori delle riviste hanno ignorato Maslow come scienziato, non accettando nessuno dei suoi manoscritti per la pubblicazione. Ma l'ambiente studentesco, al contrario, era fedele alle opinioni del loro insegnante. Furono gli studenti a contribuire al fatto che divenne presidente dell'American Psychological Association alla fine degli anni '60.

Opere scientifiche di Maslow

Il primo lavoro di Maslow Motivazione e personalitàè stato pubblicato nel 1954. Si avvia una teoria gerarchica dei bisogni che forma una piramide. Alla base della piramide ci sono i bisogni primari e in cima c'è il bisogno di autorealizzazione. Ma affinché questo bisogno si manifesti, è necessario soddisfare l'intera gerarchia sottostante dei bisogni. Negli anni '60, la teoria di Maslow guadagnò popolarità e riconoscimento. Poi è arrivato il suo libro Nuove frontiere della natura umana". Nelle opere successive Verso la psicologia dell'essere" (1962) e " I confini remoti della psiche umana” (pubblicato dopo la sua morte, nel 1971) Maslow abbandona praticamente la piramide dei bisogni a più livelli. Maslow divideva tutti i bisogni umani in bisogni inferiori, che nascevano per mancanza di qualcosa e quindi soddisfatti, e bisogni superiori, che portavano alla crescita e allo sviluppo, e quindi insoddisfatti. L'autore considerava questa teoria preliminare, sperando in una sua ulteriore conferma. Ma non è stato all'altezza di questo momento, l'8 giugno 1970 Maslow è morto.

Maslow ha distribuito i bisogni in ordine crescente, spiegando tale costruzione con il fatto che una persona non può sperimentare bisogni di alto livello mentre ha bisogno di cose più primitive. Alla base c'è la fisiologia (soddisfare la fame, la sete, i bisogni sessuali, ecc.). Un gradino più in alto c'è il bisogno di sicurezza, sopra c'è il bisogno di affetto e amore, oltre che di appartenenza a qualsiasi gruppo sociale. Il passo successivo è il bisogno di rispetto e approvazione, su cui Maslow ha posto i bisogni cognitivi (sete di conoscenza, desiderio di percepire quante più informazioni possibili). Segue il bisogno di estetica (il desiderio di armonizzare la vita, riempirla di bellezza, arte). E infine, l'ultimo gradino della piramide, il più alto, è il desiderio di rivelare il potenziale interiore (è l'autorealizzazione). È importante notare che ciascuna delle esigenze non deve essere completamente soddisfatta: è sufficiente una saturazione parziale per passare alla fase successiva.

"Sono assolutamente convinto che una persona viva di solo pane solo in condizioni in cui non c'è pane", ha spiegato Maslow. - Ma cosa succede alle aspirazioni umane quando c'è pane in abbondanza e lo stomaco è sempre pieno? Compaiono bisogni più elevati, e sono loro, e non la fame fisiologica, a governare il nostro corpo. Man mano che alcuni bisogni vengono soddisfatti, ne sorgono altri, sempre più alti. Quindi gradualmente, passo dopo passo, una persona arriva al bisogno di auto-sviluppo, il più alto di loro.

Maslow sapeva bene che la soddisfazione dei bisogni fisiologici primitivi è la base delle fondamenta. A suo avviso, una società felice ideale è, prima di tutto, una società di persone ben nutrite che non hanno motivo di paura o ansia. Se una persona, ad esempio, manca costantemente di cibo, è improbabile che abbia un disperato bisogno di amore. Tuttavia, una persona sopraffatta dalle esperienze amorose ha ancora bisogno di cibo, e regolarmente (anche se i romanzi femminili dicono il contrario). Per sazietà, Maslow intendeva non solo l'assenza di carenza di cibo, ma anche una quantità sufficiente di acqua, ossigeno, sonno e sesso.

Le forme in cui si manifestano i bisogni possono essere diverse, non esiste uno standard unico. Ognuno di noi ha le proprie motivazioni e capacità. Pertanto, ad esempio, il bisogno di rispetto e riconoscimento in persone diverse può manifestarsi in modo diverso: uno deve diventare un politico eccezionale e ottenere l'approvazione della maggioranza dei suoi concittadini, mentre per un altro è sufficiente che i propri figli riconoscano la sua autorità. La stessa gamma più ampia all'interno dello stesso bisogno può essere osservata in qualsiasi gradino della piramide, anche al primo (bisogni fisiologici).

Diagramma della gerarchia dei bisogni umani di Abraham Maslow. Gradini (dal basso verso l'alto): 1. Fisiologico 2. Sicurezza 3. Amore / Appartenenza a qualcosa 4. Rispetto 5. Cognizione 6. Estetica 7. Auto-realizzazione generalmente chiamata "Bisogno di auto-espressione" (Bisogno di crescita personale )

Abraham Maslow ha riconosciuto che le persone hanno molti bisogni diversi, ma credeva anche che questi bisogni potessero essere suddivisi in cinque categorie principali:

Fisiologico: fame, sete, desiderio sessuale, ecc.

Esigenze di sicurezza: comfort, costanza delle condizioni di vita.

Sociale: connessioni sociali, comunicazione, affetto, preoccupazione per gli altri e attenzione a se stessi, attività congiunte.

Prestigioso: rispetto di sé, rispetto degli altri, riconoscimento, raggiungimento del successo e dell'apprezzamento, promozione.

Spirituale: conoscenza, autorealizzazione, espressione di sé, identificazione di sé.

C'è anche una classificazione più dettagliata. Ci sono sette livelli principali (priorità) nel sistema:

(inferiore) Bisogni fisiologici: fame, sete, desiderio sessuale, ecc.

Bisogno di sicurezza: sentirsi sicuri, sbarazzarsi della paura e del fallimento.

Il bisogno di appartenenza e di amore.

Il bisogno di rispetto: raggiungimento del successo, approvazione, riconoscimento.

Bisogni cognitivi: conoscere, essere in grado, esplorare.

Esigenze estetiche: armonia, ordine, bellezza.

(superiore) Il bisogno di autorealizzazione: la realizzazione dei propri obiettivi, abilità, lo sviluppo della propria personalità.

Man mano che i bisogni inferiori sono soddisfatti, i bisogni di livello superiore diventano sempre più urgenti, ma ciò non significa affatto che il posto del bisogno precedente sia occupato da uno nuovo solo quando il primo è pienamente soddisfatto. Inoltre, i bisogni non sono in una sequenza inscindibile e non hanno posizioni fisse, come mostrato nel diagramma. Questo modello si svolge come il più stabile, ma per persone diverse la disposizione reciproca dei bisogni può variare.

Puoi anche prestare attenzione ad alcune sovrapposizioni con la teoria di Gumilyov sullo sviluppo dei bisogni culturali con un aumento del livello di civiltà e il loro rapido degrado (ad esempio, quando viene violata la base della piramide di Maslow, cioè bisogni fisiologici o protettivi) .

Maslow Abraham Harold (1908 - 1970) è uno psicologo americano, uno dei fondatori della direzione umanistica in psicologia e l'ispiratore ideologico di quasi tutti i successivi psicologi umanistici. Maslow credeva che la psicologia dovesse interessarsi non solo alle profondità dello spirito umano, ma anche alle sue altezze: il mondo spirituale e i valori ontologici.

L'inizio della psicologia umanistica è stato posto dall'articolo fondamentale "The Theory of Human Motivation" (1943), in cui Maslow assegna alla psicologia il ruolo di uno dei mezzi che contribuiscono al benessere sociale e psicologico di una persona e collega psicologia con i problemi della crescita e dello sviluppo personale. Lo sfondo delle opinioni scientifiche di Maslow era una protesta contro la tendenza prevalente nel comportamentismo e nella psicoanalisi, a vedere in tutte le manifestazioni della vita mentale del soggetto le conseguenze di una motivazione carente. Attribuendo esclusivamente al comportamento umano i motivi per soddisfare bisogni frustrati e desideri insoddisfatti, il comportamentismo e la psicoanalisi, come disse giustamente Maslow, "spiegarono alla distruzione" la creatività, l'amore, l'altruismo.

Va detto che la maggior parte delle opere di Maslow ha visto la luce nell'ultimo decennio della sua vita e, in misura maggiore, sono una raccolta di ipotesi, pensieri e punti di vista, piuttosto che un sistema teorico sviluppato. Sebbene Maslow abbia ricevuto un'educazione psicoterapeutica informale e abbia avuto esperienza personale in psicoanalisi, nelle sue opere praticamente non tocca il tema della psicoterapia. Inoltre, Maslow ha sostenuto che il sostegno ricevuto da una persona in una calda amicizia può equivalere a un aiuto psicoterapeutico professionale.

Maslow è stato ripetutamente accusato di essere troppo ottimista riguardo alla natura umana, di non prestare sufficiente attenzione alle contraddizioni e alla disarmonia inerenti a molte personalità eccezionali. Tuttavia, Maslow è rimasto un convinto teorico, un innovatore che credeva nel potere del potenziale della persona umana. Ha riconosciuto l'insufficienza della conferma sperimentale della sua ricerca, che ha permesso a molti di vederlo come uno scienziato "da poltrona".

Per comprendere le opinioni religiose di Maslow, è necessario rivolgersi alla sua biografia e acquisire maggiore familiarità con le disposizioni teoriche della psicologia umanistica.

Abraham Maslow è nato a New York (1908), il maggiore di sette figli in una famiglia di emigranti ebrei dalla Russia. La famiglia viveva a Brooklyn, una zona dove non vivevano gli ebrei, ed essendo l'unico ragazzo ebreo tra i non ebrei, Maslow si sentiva molto insicuro. Ha paragonato il suo stato di allora a quello dell'unico negro in una scuola bianca: “Ero solo e infelice. Sono cresciuto nelle biblioteche, tra i libri, quasi senza amici. Si guadagnò da vivere vendendo giornali e aiutando nell'attività di botti che la sua famiglia gestiva.

I genitori di Maslow erano persone non istruite e poco affettuose. Il suo rapporto con sua madre era particolarmente difficile. Maslow ha caratterizzato sua madre come una donna crudele, ostile e ignorante. Era molto religiosa, ma non amava i suoi figli e troppo spesso minacciava il figlio maggiore che Dio lo avrebbe punito per i suoi atti empi. Il rapporto con sua madre era così brutto da essere accompagnato da un odio che durò tutta la vita - persino Maslow si rifiutò di venire al funerale di sua madre. Non ha quasi senso parlare della vera religiosità di una persona con tali qualità personali che contraddistinguevano la madre di Maslow, ma, tuttavia, l'odio di Maslow per sua madre si estendeva al suo atteggiamento nei confronti della religione e faceva sorgere dubbi in Dio. Con un padre che anche lui non aveva un buon carattere, amava l'alcol e litigava, ispirava suo figlio che era brutto e stupido, Maslow riuscì a riconciliarsi nel tempo e spesso parlava di lui con calore e amore.

Maslow frequentò un corso alla Cornell University, poi si trasferì all'Università del Wisconsin, dove conseguì una laurea (1930) in psicologia, un master in discipline umanistiche (1931) e un dottorato (1934). La tesi di dottorato di Maslow era dedicata allo studio del comportamento sessuale e dominante delle scimmie. Maslow sposò (1928) Bertha Goodman e collegò il suo matrimonio e il trasferimento in Wisconsin con il vero inizio della sua vita. La nascita del primo figlio ha trasformato Maslow da comportamentista convinto in scettico: "Mi sono detto che chi ha un figlio non può essere un comportamentista" - il comportamentismo gli sembrava così inadeguato rispetto al mistero della vita umana. Maslow era interessato alla psicologia e alla psicoanalisi della Gestalt, il lavoro degli antropologi sociali: Malinowski, Mead, Benedict e Linton.

Il trasferimento a New York (1930) fu associato al lavoro di Maslow come professore di psicologia all'Università di Brooklyn. A quel tempo, New York, secondo Maslow, era diventata il centro dell'universo psicologico: una parte significativa dell'élite intellettuale europea, emigrata dalla Germania nazista, si stabilì a New York. I seminari del venerdì nella casa di A. Adler, la conoscenza di E. Fromm, R. Benedict, M. Wertheimer hanno notevolmente arricchito la vita di Maslow. "Ho imparato da tutti e ho lasciato tutte le porte aperte", ha scritto Maslow su questo periodo della sua vita, ma soprattutto ha individuato l'influenza esercitata sulle sue opinioni da M. Mead, G. Murphy, R. May, K. Rogers , K. Goldstein e G. Allport.

Lo scoppio della seconda guerra mondiale servì a Maslow per sintetizzare vari punti di vista scientifici sulla natura umana e crearne uno nuovo: “Volevo assicurarmi che la scienza potesse considerare quei problemi che i non scienziati affrontano: problemi di religione, poesia, valori, filosofia, arti". La presentazione iniziale del nuovo concetto di Maslow avvenne nel libro Motivation and Personality (1954), seguita da una raffica di pubblicazioni che svilupparono e integrarono questo concetto. Nella prefazione To the Psychology of Being (1962), il concetto di Maslow, allora noto come psicologia umanistica, è definito "una valida alternativa alla psicologia oggettivista e al freudismo ortodosso". Maslow indica le origini del suo concetto teorico: "Se posso esprimere in una frase cosa significa per me la psicologia umanistica, allora direi che questa è l'integrazione di Goldstein (e della psicologia della Gestalt) con Freud (e varie psicologie psicodinamiche), sotto gli auspici dello spirito scientifico dei miei insegnanti all'Università del Wisconsin". Poi c'erano la Brandeis University (Maslow - Presidente del Dipartimento di Psicologia (1951 - 1961) e Professore di Psicologia), l'American Psychological Association (Maslow - Presidente (1967 - 1968)), la Laughlin Charitable Foundation in California (Maslow - Consigliere (1968 - 1970)). La morte improvvisa di Maslow (1970) all'età di 62 anni per un attacco di cuore non ha smorzato l'interesse per il suo lavoro. A quel tempo, i suoi libri videro la luce: Towards a Psychology of Being (1968), Religions, Values, and Peak Experiences (1964), Eupsyche: A Diary (1965), Psychology of Science: reconnaissance" (1966), "Motivazione e personalità" (1987), "Nuove dimensioni della natura umana" (1971). Il volume "In Memory of Abraham Maslow" (1972) è stato compilato con l'assistenza della vedova di Maslow e pubblicato postumo.

Maslow definisce la nevrosi e l'incapacità psicologica di una persona di vivere come "malattie della privazione", cioè come malattie causate dall'insoddisfazione dei bisogni fondamentali, che Maslow ha disposto in una sequenza gerarchica:

1. Bisogni fisiologici (cibo, acqua, sonno, ecc.);

2. Il bisogno di sicurezza (stabilità, ordine);

3. Il bisogno di amore e di appartenenza (famiglia, amicizia);

4. Bisogno di rispetto (rispetto di sé, riconoscimento);

5. Bisogni di autorealizzazione (sviluppo delle capacità).

Maslow ha ipotizzato che la disposizione sequenziale dei bisogni di base in una gerarchia sia il principio guida dell'organizzazione della motivazione umana. I bisogni situati al di sotto sono dominanti e devono essere più o meno soddisfatti affinché una persona sia consapevole della presenza di bisogni situati al di sopra e ne sia motivata. Le eccezioni sono:

· persone creative che possono sviluppare ed esprimere il proprio talento nonostante le difficoltà e gli ostacoli;

persone i cui valori e ideali sono così forti da essere pronti a sopportare la fame, la sete e persino morire, piuttosto che rinunciare ai propri valori e ideali;

persone che possono creare la propria gerarchia dei bisogni in base alle caratteristiche della propria biografia (ad esempio, il bisogno di rispetto può significare più per una persona del bisogno di amore e appartenenza).

I bisogni sorgono gradualmente, in parte coincidono, una persona può essere motivata contemporaneamente su due o più livelli di bisogni, non sono mai soddisfatti secondo il principio del “tutto o niente”. Lamentele diverse corrispondono a diversi livelli di bisogni frustrati: maggiore è il livello delle lamentele (imperfezione del mondo, ambiente antiestetico), più prospere sono le cose. Più in alto nella sequenza gerarchica si trova il bisogno, maggiore è l'individualità, le qualità umane e la salute mentale della persona che lo vive.

Come continuazione del concetto gerarchico di motivazione, Maslow ha individuato due categorie motivazionali: "deficienti" (deficient o D-motives), costruite sulla necessità di soddisfare stati carenti di base, ed "esistenziali" (motive di crescita, metabisogni, B- motivi), perseguendo il lontano obiettivo di realizzare il potenziale umano.

Nell'ambito delle categorie di deficit ed esistenziali, Maslow ha introdotto i concetti di "valori esistenziali" / "valori carenti", "conoscenza esistenziale/carente" e "amore esistenziale/carente". Si può affermare che la principale differenza tra i concetti di “esistenziale” e “deficiente” è che “esistenziale” implica accettazione e relazione d'amore, mentre “deficiente” implica un bisogno insoddisfatto e un atteggiamento consumistico. Quindi, ad esempio, la "conoscenza B" è caratterizzata da una percezione non complicata, non giudicante, non distorta e dalla capacità di apprezzare ciò che viene percepito, mentre la "conoscenza D" è meno accurata, inefficiente, distorta, distorta da desideri e bisogni insoddisfatti. . "B-love" è l'amore per l'essenza, "essere" o "essere" di un altro, che non pretende di possedere e migliorare l'oggetto dell'amore, mentre "D-love" si basa su un bisogno insoddisfatto di autostima , sesso o paura della solitudine. Maslow credeva che "B-love" fosse più soddisfacente, più duraturo di "D-love", che perde la sua freschezza e nitidezza nel tempo.

In The New Frontiers of Human Nature, Maslow ipotizza che “…i valori esistenziali possano agire come tratti distintivi di una religione ‘vera’ (funzionale, utilizzabile, utile). Probabilmente, la combinazione di buddismo zen e taoismo con l'umanesimo è ora la più adatta a questo criterio.

Si può dire che l'idea espressa da Aristotele, secondo la quale ciò che una persona degna considera buono è buono, ha costituito il fondamento della psicologia umanistica. Maslow ha scritto: “Lo studio del brutto, del sottosviluppato, dell'immaturo e del malsano può solo produrre una brutta psicologia e una brutta filosofia. Lo studio delle persone che si realizzano dovrebbe essere la base per una scienza psicologica più universale.

L'autorealizzazione è uno dei concetti centrali della psicologia umanistica. Maslow ha definito l'autorealizzazione come il pieno utilizzo dei talenti, delle capacità e delle capacità di una persona. L'autorealizzazione non è una conquista, ma un processo senza fine, simile al Sentiero buddista dell'illuminazione, un modo di vivere e costruire relazioni con il mondo. Maslow ha sostenuto che le persone che si autoavverano sono la guida all'azione per tutta l'umanità e i loro valori dovrebbero costituire la base dell'etica scientifica.

Per formare l'immagine di una personalità autorealizzata, Maslow ha studiato i migliori, dal suo punto di vista, rappresentanti dell'umanità: nove contemporanei e nove personaggi storici: Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Jane Adams, William James , Albert Schweitzer, Aldous Huxley e Baruch Spinoza.

Come risultato della ricerca e dell'osservazione, Maslow ha identificato le seguenti caratteristiche delle personalità autorealizzanti:

1. Più efficace di altri, la percezione della realtà;

2. Una capacità più sviluppata di accettare se stessi, gli altri e il mondo nel suo insieme così come sono realmente;

3. Spontaneità, semplicità e naturalezza nel comportamento;

4. Capacità più sviluppata di concentrarsi sul problema;

5. Autonomia espressa, desiderio di solitudine;

6. Indipendenza dall'influenza della cultura e dell'ambiente, originalità;

7. Freschezza di percezione e ricchezza di reazioni emotive;

8. Abilità per esperienze di picco o mistiche;

9. La capacità di identificarsi con l'umanità, la capacità di compassione;

10. Avere relazioni interpersonali profonde;

11. Opinioni e comportamenti democratici;

12. Capacità creative sviluppate, creatività;

13. Capacità di distinguere tra mezzi e fini;

14. Senso dell'umorismo sviluppato;

15. Resistenza alla coltivazione.

Tuttavia, gli auto-realizzatori possono essere estremamente scomodi per chi ti circonda. Poiché sono indipendenti e non convenzionali nell'aspetto e nel comportamento, possono apparire ribelli ed eccentrici.

Se una società è composta da persone mediocri, inespressive e poco appariscenti, credeva Maslow, allora questa società è mal organizzata, poiché non dà a una persona spazio per l'autorealizzazione. Il processo di autorealizzazione può essere inibito dall'influenza negativa delle esperienze passate e dalle conseguenti abitudini improduttive, influenze sociali, pressioni di gruppo e difese interne. Alla tradizionale lista psicoanalitica delle difese, Maslow ne aggiunse altre due: la desacralizzazione e il complesso di Giona.

Per desacralizzazione, Maslow intendeva il deterioramento della qualità della propria vita di una persona attraverso il rifiuto di un atteggiamento profondo, serio e coinvolto nei confronti di qualsiasi cosa. Maslow credeva che i simboli culturali e religiosi avessero perso il loro potere ispiratore, edificante, motivante e motivante e non causassero il rispetto e la cura adeguati. Il simbolo desacralizzato riduce la possibilità di frustrazione e trauma, ma allo stesso tempo perde di significato.

Il termine "Jonah Complex" Maslow chiamava il rifiuto di una persona di provare a realizzare pienamente le proprie capacità. Come il Giona dell'Antico Testamento, che cercò di evitare l'adempimento della profezia, le persone hanno paura della piena realizzazione delle proprie capacità, preferendo una vita media e sicura senza molti risultati.

I concetti di "esperienza di picco" e "esperienza di plateau" introdotti da Maslow descrivono il picco dell'autorealizzazione, cioè realtà di vita delle persone metamotivate. Il termine "picca esperienza" Maslow riassumeva i migliori momenti della vita umana, accompagnati da esperienze di estasi, rapimento, beatitudine e gioia più grande. Le "esperienze di picco" sono innescate da eventi intensi e stimolanti, sentimenti d'amore, l'eccezionale bellezza dell'arte e della natura. Si esprimono come esperienze estatiche o mistiche, che durano da pochi minuti a diverse ore, raramente di più. In termini di psicologia della Gestalt, una "esperienza di picco" può essere definita il completamento di una gestalt, nel paradigma reichiano - un completo rilascio o orgasmo.

A differenza delle "esperienze di picco", le "esperienze di plateau" sono più stabili e durature, cambiano il punto di vista e la consapevolezza del mondo. Le "esperienze dell'altopiano" sono legate alla realtà vista simbolicamente, miticamente, metaforicamente, poeticamente o trascendentalmente.

Maslow ha sostenuto che le caratteristiche del mondo che accompagnano le esperienze di picco corrispondono a "valori eterni": "Ci incontriamo qui con la vecchia triade familiare di verità, bellezza e bontà ... Sono queste caratteristiche che le grandi figure religiose e filosofi apprezzavano, e questo elenco include quasi tutto ciò che i pensatori più seri concordano sul fatto che siano i valori ultimi o più alti della vita.

Maslow ha avuto la sua esperienza mistica dopo il suo primo infarto, verso la fine della sua vita. Maslow ha paragonato la relazione tra una persona che ha vissuto esperienze di picco, che ha definito le più alte, e chi non le ha vissute, con la relazione tra un mistico solitario e un'organizzazione religiosa.

Maslow ha scoperto la trascendenza dell'autorealizzazione studiando individui autorealizzati che hanno sperimentato molte "esperienze di picco" ed erano persone psicologicamente sane e produttive con poca o nessuna esperienza di trascendenza. Le persone che trascendono l'autorealizzazione, ha osservato Maslow, più spesso sentono il misticismo del mondo, vedono la dimensione trascendente della vita sotto la copertura della vita quotidiana e considerano le esperienze di picco o mistiche come l'aspetto più importante della propria vita. Queste persone pensano in modo più olistico, sono in grado di percepire l'unità dietro l'apparente complessità e incoerenza della vita. Prima di tutto, sono innovatori e pensatori originali, e non sistematizzatori delle idee di altre persone. Lo sviluppo spirituale e intellettuale di queste persone contribuisce alla loro consapevolezza della propria ignoranza, insignificanza di fronte alla grandezza dell'universo, che porta allo sviluppo in loro di un senso di umiltà. Le persone che trascendono hanno maggiori probabilità di considerarsi "portatori" piuttosto che "possessori" di talenti e abilità, sono meno egoisticamente coinvolte nel loro lavoro. Nel frattempo, non tutti coloro che hanno esperienze mistiche sono un autorealizzatore trascendente: alcuni semplicemente non hanno la salute psicologica e la produttività che, secondo Maslow, sono proprietà essenziali dell'autorealizzazione.

Nelle persone che si realizzano, Maslow ha scoperto la presenza del cosiddetto. “dimensione spirituale”: “Diversi secoli prima sarebbero stati percepiti come persone che camminano nelle Vie di Dio, il popolo di Dio... Se definisci la religione in termini socio-comportamentali, possono essere considerati tutti persone religiose, anche atei”. Maslow, non senza ragione, credeva che una persona avesse bisogno di un sistema di valori di riferimento, una filosofia di vita che formi i sensi, così come ha bisogno del sole, del calcio e dell'amore.

F. Goble ha scritto che della totalità delle materie studiate da Maslow, solo una era religiosa nel senso ortodosso della parola. Un altro era un convinto ateo. Tutti gli altri credevano in un universo significativo e in una vita spirituale. Quasi tutti avevano un'idea chiara di giusto e sbagliato, costruita sulla propria esperienza, e non su dogmi religiosi, ma queste idee assomigliano sorprendentemente ai valori e agli ideali dichiarati dalle religioni ortodosse. In particolare, citando Maslow: “Superare se stessi, fondere verità, bontà e bellezza, beneficenza verso gli altri, saggezza, onestà, naturalezza, andare oltre i motivi egoistici e personali, abbandonare i desideri “inferiori” a favore di quelli “superiori”... ridurre l'ostilità , crudeltà e distruttività e crescente cordialità, gentilezza, ecc.” .

Maslow ha predetto l'emergere di una nuova psicologia transpersonale: "Devo anche dire che considero la psicologia umanistica, la psicologia di una terza forza, transitoria, preparatoria a un livello ancora più elevato". La quarta psicologia, transpersonale, transumana, centrata sul cosmo, e non sui bisogni e gli interessi umani, che va oltre l'umano, l'autodeterminazione, l'autorealizzazione, ecc. ... Abbiamo bisogno di qualcosa "più grande di noi stessi" a cui possiamo venerare, a cui possiamo dedicarci in un modo nuovo, naturalistico, empirico, non ecclesiastico, come forse Thoreau e Whitman, William James e John Dewey.

Secondo l'idea di Maslow, la psicologia transpersonale dovrebbe studiare la religione e l'esperienza religiosa, poiché storicamente il fenomeno dell'esperienza mistica e l'idea delle capacità umane ultime sono associate proprio alla sfera della religione e sono state originariamente formulate in termini religiosi. Maslow credeva che la psicologia tradizionale evitasse questo tipo di esperienza proprio a causa dei modi non scientifici, mistici e dogmatici di presentarli. Maslow ha anche spiegato il continuo interesse per le religioni orientali nella società occidentale con l'approccio meno teologico e più psicologico delle religioni e degli insegnamenti orientali alla spiegazione della natura umana. Nelle tradizioni religiose orientali sono chiaramente descritti percorsi di sviluppo mentale e spirituale, nonché tecniche meditative che contribuiscono all'esperienza dell'esperienza mistica. La psicologia transpersonale, credeva Maslow, è progettata per studiare teoricamente ed empiricamente la meditazione, lo yoga e altre discipline spirituali: "La letteratura religiosa è una fonte utile se sai cosa cercare e usare".

Maslow aveva una duratura antipatia per le forme istituzionalizzate di religione. In Religions, Values, and Peak Experiences (1964), Maslow ha sostenuto l'importanza di distinguere il misticismo dalla religione "organizzata". Maslow ha sostenuto che il principale nemico del misticismo è proprio la religione "organizzata", e ha parlato di due "religioni" dell'umanità: la prima include l'esperienza mistica, la seconda la rifiuta. Questa affermazione di Maslow è molto controversa, poiché ogni tradizione include fenomeni di esperienze e sentimenti religiosi. Non esistono forme pure di misticismo, così come non esistono forme pure di religioni "organizzate", che sarebbero basate su idee astratte, libere da esperienze religiose.

Maslow ha scritto che la religione organizzata, le chiese, possono diventare i principali nemici dell'esperienza religiosa e delle persone che la vivono. Era convinto che "le vecchie pretese della religione organizzata di essere l'unico arbitro in materia di fede e moralità" dovessero essere scartate. Ha visto il suo compito nel dimostrare che "i valori spirituali sono di origine naturale e non sono proprietà esclusiva delle chiese organizzate". L'essenza della religione, secondo Maslow, risiede nell'uniformità insita in tutti i credi: sono basati su "l'intuizione personale, la rivelazione o l'estasi di qualche profeta acutamente sensibile". La religione è quindi solo uno dei possibili tipi di esperienze superiori che hanno le persone di culture sia industriali che tradizionali.

Rifiutando la religione organizzata, Maslow si è concentrato sulla religione dell'individuo, con le sue esperienze specifiche, colorate da sfumature personali, ritenendo che i sentimenti e i valori religiosi siano un caso speciale di sentimenti e valori individuali, e non viceversa.

La religione individuale, secondo Maslow, ci appare come un insieme di valori, atteggiamenti etici, norme, prescrizioni, mediati dalle caratteristiche etnico-culturali dell'individuo e dalla specifica esperienza mistica. Credeva che ogni persona avesse la propria religione, sviluppata "secondo la propria intuizione, rivelando i propri miti, simboli e rituali personali" che non interessano a nessun altro. Il problema con la religione individuale, credeva Maslow, è che non promuove la comunicazione e non risolve il problema della convivenza umana. Maslow ha visto la possibilità di superare parzialmente questa disunione in varie associazioni informali che non erano gravate da una struttura burocratica, ma un superamento radicale della disunione, a suo avviso, è possibile solo come risultato della riorganizzazione della società. Per una società così rinnovata, Maslow ha creato un termine speciale "Eupsiche" e vi ha inserito un significato originale: l'unione di individui psicologicamente sani e autorealizzanti. Maslow pensava a Eupsichico come diverso dall'utopia, la cui idea gli sembrava populista e poco pratica. Nella società ideale, il cui autore era Maslow, un ruolo importante doveva essere svolto da una religione umanistica, un'ideologia che unisce le persone che professano il culto della bontà, della verità e della bellezza. Maslow considerava la religione umanistica capace di sostituire le religioni e le quasi-religioni dei tempi moderni. Le caratteristiche essenziali di una società euppsichica dovrebbero essere: un alto livello di sicurezza e l'opportunità per ogni individuo di sviluppare al massimo le proprie capacità e realizzare il proprio potenziale.

Secondo A. Maslow, una scienza orientata al positivismo non è adatta allo studio dei valori spirituali e del mondo interiore di una persona. Considerava inaccettabili gli approcci empirici, positivisti e comportamentisti allo studio del mondo interiore di una persona, poiché escludono i valori spirituali dall'ambito della scienza. In altre parole, Maslow ha protestato contro la scienza, dalla quale è stato evirato il contenuto umano, e allo stesso tempo contro la religione "organizzata", che monopolizza la vita spirituale dell'uomo.

A. Maslow era convinto che la scienza avesse agito in modo equo rifiutando le risposte della religione alle domande sul significato della vita e sui valori spirituali, ma si sbagliava nel rifiutare le domande stesse. Maslow ha scritto che la scienza mette tra parentesi il concetto di amore, ma la vita senza amore non ha valore. Ha cercato di separare i valori spirituali dal contesto religioso e ha sottolineato che la scienza positivista, con il suo atteggiamento indifferente alle questioni spirituali, sostiene la religione. I positivisti, ignorando il lato spirituale della vita, non vedendo il contenuto fisico e sociale dei problemi dietro la forma religiosa, lasciano la spiritualità alla mercé della religione. Maslow credeva che i campi della scienza che si occupano dello studio dell'uomo dovessero subire cambiamenti radicali. Al centro dello studio della scienza umanistica dovrebbe esserci una persona olistica, speciale, compiuta che ha raggiunto altezze nel contesto della propria cultura. I metodi di ricerca dovrebbero essere sviluppati nel quadro di un approccio olistico all'integrazione. Maslow ha anche ritenuto necessario includere il problema dei valori, dei sentimenti, della bellezza, ecc.

La religione, secondo Maslow, dovrebbe anche essere soggetta ad analisi da parte di una scienza trasformata aggiornata, psicologia o filosofia umanistica per estirpare il grano dalla pula, con cui Maslow intendeva l'organizzazione burocratica, l'imposizione di una visione dogmatica del mondo, eccetera.

Quindi, il concetto di A. Maslow è una specifica filosofia della vita, la filosofia della natura umana ed è uno dei primi tentativi di costruire una teoria sintetica dell'uomo. L'approccio umanistico di uno scienziato a una persona è una certa visione del mondo, nonché un sistema filosofico generale per vedere una persona nel mondo. Allo stesso tempo, è essenziale che la sua teoria sia stata implementata in vari campi della scienza e nelle attività pratiche. Maslow ha posto in modo non convenzionale l'eterna questione filosofica: il rapporto tra la coscienza individuale (Spirito, Volontà) e il corpo (organismo) di una persona. Maslow considerava un compito importante stabilire un contatto, una comunicazione tra persone che trascendono e non hanno esperienza mistica. Credeva che una "religione organizzata" non fosse in grado di risolvere un problema del genere a causa del suo complesso sistema burocratico: i posti chiave in essa possono essere occupati da persone razionali che non vivono esperienze superiori, credenti non per convinzione, ma per calcolo.

Maslow ha scritto che le radici e le fonti della religione risiedono nell'esperienza di intuizioni ed esperienze mistiche, e le radici della scienza dovrebbero essere ricercate nella sfiducia nell'evidenza di tali esperienze e nell'esperienza della distruzione delle illusioni religiose. Ha chiesto di avvicinarsi all'esperienza mistica con "moderazione, cautela e sobrietà" e sperava di creare nell'ambito della scienza un "misuratore di produttività" o un test pragmatico in grado di verificare la verità di tali affermazioni.

Maslow riteneva che la psicoterapia e l'educazione dovessero arrivare a comodi concetti normativi che rendessero possibile legare una persona a valori esistenziali, aiutare a diventare "più onesti, buoni (nel senso del valore di "buono"), belli, integrati , eccetera." . “Più o meno lo stesso vale per certe versioni delle principali religioni teistiche e non teistiche”, scrisse Maslow, “sia versioni dogmatiche che mistiche di ciascuna. In generale, predicano che (a) Dio è l'incarnazione della maggior parte dei valori esistenziali; (b) la persona ideale, religiosa e devota a Dio è quella che meglio incarna questi valori esistenziali "divini", o almeno vi aspira; (c) tutti i metodi, cerimonie, rituali, dogmi da lui utilizzati possono essere considerati come mezzi per raggiungere i valori indicati come obiettivi; (d) il paradiso è il luogo o lo stato o il tempo per raggiungere tali fini. Salvezza, redenzione, trasformazione sono tutte varietà di accettazione delle suddette verità. Sulla base di quanto precede, Maslow ha ritenuto possibile offrire "valori B" come criterio per la "idoneità" pratica di una religione.

Sviluppando la tradizione della filosofia esistenziale - per guardare a una persona come un essere creativo e degno, la psicologia umanistica ha influenzato una serie di aree della ricerca scientifica: studi religiosi, studio interculturale della personalità e psicologia della scienza, teoria e pratica del management. Maslow pose le basi per la ricerca scientifica nel campo degli stati estatici nei rituali religiosi e nella vita di tutti i giorni. Ha creato un modello gerarchico di motivazione, alla luce del quale ha studiato scienza, religione, gestione e organizzazione della produzione, educazione, psicoterapia e medicina in generale. Il modello di Maslow della cultura ideale "Euppsychia" sviluppato da Maslow, che, secondo l'intenzione dell'autore, avrebbe dovuto fornire alla società l'opportunità di sviluppare appieno il potenziale umano, è molto originale. E mentre questa idea sembra abbastanza fantastica oggi, forse in futuro, quelli che oggi sembrano eccezionali esemplari di salute mentale diventeranno la norma. Dopotutto, Maslow ha solo fatto eco alla chiamata del Vangelo: "Sii perfetto, come è perfetto il tuo Padre celeste".

Domande di controllo:

1. Qual è stato l'impulso per la creazione della psicologia umanistica?

2. Quali fatti biografici hanno influenzato le opinioni religiose di Maslow?

3. Elencare i principali concetti teorici della psicologia umanistica. Esplora il loro significato.

4. Espandi il punto di vista di Maslow sul fenomeno dell'esperienza mistica.

5. Quali caratteristiche Maslow considerava caratteristiche delle persone che si realizzano?

6. Espandi il concetto di "gerarchia dei bisogni". Cosa intendeva Maslow per bisogni "carenti" e "essenti"?

7. Cos'è "eupsichico" e quali sono le sue principali proprietà?

8. Spiega le ragioni del rifiuto di Maslow del cosiddetto. religioni "organizzate".

Letteratura:

1. Maslow A. Nuove frontiere della natura umana / Per. dall'inglese. M.: Significato, 1999. - 425p.