Prima o poi, le persone interessate alla psicologia e che leggono vari lavori su questo argomento incontrano il concetto di "inconscio collettivo". Alcuni associano immediatamente questa frase allo scienziato K. Jung. Allo stesso tempo, ogni persona istruita vorrebbe capire da sé cosa si nasconde dietro questa frase per una comprensione più profonda della vita della società e dei meccanismi di funzionamento della sua psiche.
La storia del concetto di "inconscio collettivo"
Questo termine appartiene allo psichiatra K. Jung, che nella prima metà del XX secolo pubblicò il lavoro scientifico "La struttura dell'inconscio". Durante l'intensa ricerca della verità in questa materia, Jung ha cambiato il termine "inconscio collettivo" nei concetti di "psiche oggettiva" e "inconscio transpersonale". Il termine è la base della psicologia analitica.

L'inconscio collettivo come una sorta di coscienza umana

Vale subito la pena notare che inizialmente K. Jung traccia una linea tra "inconscio collettivo" e "inconscio personale", la cui base sono le rappresentazioni represse durante l'esistenza di un individuo. Solo nella coscienza personale una persona accumula tutto ciò che è nascosto e ovattato nel corso degli anni. Il concetto di "inconscio personale" appartiene al padre della psicoanalisi, lo scienziato austriaco Sigmund Freud, che inizialmente collaborò con Jung, e fu presto costretto a separarsi dal collega a causa di divergenze inconciliabili. L'inconscio di un individuo è il lato oscuro del suo Sé, istinti inconsci e repressi possono spesso emergere e gravare sul Sé della persona. Sigmund Freud ha insistito sul fatto che le cause del comportamento mentale sbagliato di una persona dovrebbero essere ricercate nella sua infanzia. Carl Jung, d'altra parte, credeva che per comprendere la psiche delle persone fosse necessario rivolgersi all'esperienza storica dell'umanità nel suo insieme.
Quindi si può affermare con piena fiducia che, secondo Jung, l'inconscio collettivo ha origine dai tempi antichi ed è caratteristico di ogni persona, rappresentante del genere. L '"inconscio collettivo" si tramanda di generazione in generazione ed è il fondamento su cui si costruisce la psiche di ogni individuo.

La psicologia, come vera scienza con la sua metodologia, è inerente allo studio dell'universale nel personale, e il generale che si trova va ricercato nelle origini dello sviluppo umano. Quindi, sotto l'influenza di programmi che sono incorporati in una persona dal momento della nascita, nascono non solo le reazioni elementari della psiche agli stimoli (riflessi incondizionati), ma anche il pensiero, la percezione, l'immaginazione.

Il concetto di "archetipo", alla base della teoria dell '"inconscio collettivo"
Il concetto centrale della teoria di Jung era il termine "archetipo" - schemi tipici che sono percepiti intuitivamente da un membro del team e precedono l'inizio dell'azione istintiva come reazione immediata della psiche. Nel suo principio fondamentale, l'archetipo non entra mai nella coscienza, si unirà sempre all'esperienza insita nel collettivo, sarà soggetto a cambiamenti deliberati.
La più vicina all'archetipo è l'esperienza dei sogni, visioni mistiche, quando la coscienza non è praticamente coinvolta nell'elaborazione delle informazioni. A causa dell'aumento del misticismo nella percezione del mondo e del suo trasferimento nella sua attività scientifica, Jung fu costretto a salutare Sigmund Freud, che non consentiva un'interpretazione scientifica del paranormale. Tutti gli archetipi sono percepiti da una persona come qualcosa di estraneo, inconscio, oscuro, inspiegabile, ma allo stesso tempo è percepito come qualcosa di superiore alla mente umana.
Nelle sue opere sull'interpretazione psicologica della religione, Jung usa il termine "numinoso" del teologo R. Otto. I "numinosi" sono fenomeni che sopprimono una persona con il loro potere, ma allo stesso tempo ispirano.

Gli archetipi lo hanno accompagnato in tutta l'umanità. Possiamo incontrarli nei miti, nella religione, nell'arte. Tutte le immagini mistiche, e quindi spaventose e incomprensibili per la squadra all'inizio, si prestano alla trasformazione nel tempo e diventano sempre più convenienti e universali. Jung sosteneva che nella mitologia gli antichi neutralizzassero l'enorme energia psichica degli archetipi. Quella che nella religione viene chiamata la "caduta" dell'uomo può in realtà essere lo stress di essere tagliati fuori dai forti legami con la natura. Questa è una sorta di transizione dall'incoscienza animale all'autoidentificazione umana come essere razionale capace di pensare. Una persona cerca di superare questo stress con l'aiuto di miti, religione, culti magici. È naturale che a causa dello sviluppo più intenso della coscienza, la tensione della psiche del collettivo primitivo sia aumentata. Poi ci sono i culti religiosi, che avrebbero dovuto aiutare l'uomo a riconciliare la coscienza con gli archetipi dell'inconscio. È in connessione con le teorie dell'inconscio Jung che possiamo parlare del perché anche ai nostri tempi l'importanza della religione nella vita della società non si indebolisce.

Deve essere chiaro che nella psiche di una persona sana, la coscienza e l'inconscio devono essere in una relazione armoniosa. Se l'inconscio prevale sull'individuo, allora alla persona accade una catena di cose inspiegabili dal punto di vista della mente umana. Ad esempio, spesso possono verificarsi sogni profetici, accadono cose mistiche. Nelle prime fasi dello sviluppo umano, l'inconscio si è manifestato in misura maggiore nella coscienza di una persona più spesso che nel nostro tempo. Da qui le cosiddette "rivelazioni divine" avvenute con i padri e i santi della chiesa.
C'è anche l'altra faccia della medaglia. Non appena la coscienza cerca di sostituire l'inconscio, ritorna alla psiche umana nelle forme più primitive. A questo proposito, ha affermato K. Jung, il numero di malattie mentali degli individui e quella che viene chiamata psicopatia collettiva sta crescendo. Ci sono molti esempi pubblici. Vale la pena ricordare almeno la fede quasi inconscia dei tedeschi della Germania fascista nell'inizio dell'era della prosperità del Terzo Reich e altro ancora.

L'inconscio collettivo è quella parte della psiche che, in termini di negazione, si distingue dall'inconscio personale per il fatto che il primo non deve la sua esistenza, come il secondo, all'esperienza personale e quindi non è un'acquisizione individuale . Se l'inconscio personale consiste principalmente di elementi che un tempo erano coscienti, ma successivamente sono scomparsi dalla coscienza a causa dell'oblio o della soppressione, allora gli elementi dell'inconscio collettivo non sono mai stati coscienti e, quindi, non sono mai stati acquisiti individualmente, e devono la loro esistenza esclusivamente all'ereditarietà. L'inconscio personale consiste principalmente di complessi, mentre il contenuto dell'inconscio collettivo consiste principalmente di archetipi.

Il concetto di archetipo, che è un correlato essenziale dell'idea di inconscio collettivo, indica l'esistenza di determinate forme della psiche, che sembrano essere presenti sempre e ovunque. Negli studi mitologici sono chiamati "motivi"; nella psicologia dei popoli primitivi corrispondono al concetto di "rappresentazioni collettive" di Lévy-Bruhl, e nel campo della religione comparata sono state definite da Hubert e Mauss come "categorie dell'immaginazione". Adolf Bastian li ha a lungo chiamati "elementari" o "pensieri primari".

Quindi la mia tesi è questa: a parte la nostra coscienza immediata, che è di natura del tutto personale e che consideriamo l'unica psiche empirica (anche se consideriamo l'inconscio personale come un'applicazione), esiste un secondo sistema mentale di un collettivo, universale e carattere impersonale, identico in tutti gli individui. Questo inconscio collettivo non si sviluppa individualmente, ma viene ereditato. Consiste di forme preesistenti - archetipi, che possono diventare solo secondariamente coscienti e che stabiliscono la forma degli elementi del contenuto mentale.

2. Il significato psicologico dell'inconscio collettivo

La psicologia medica, nata dalla pratica medica professionale, insiste sulla natura personale della psiche. Qui ho in mente le opinioni di Freud e Adler. È la psicologia della personalità ei suoi fattori eziologici o causali sono considerati quasi interamente di natura personale. Tuttavia, anche questa psicologia si basa su alcuni fattori biologici universali, come l'istinto sessuale o il bisogno di autoaffermazione, che non sono affatto caratteristiche puramente individuali, ed è costretta a farlo perché pretende di essere una scienza che spiega fenomeni.

Nessuno di questi punti di vista nega l'esistenza di istinti a priori comuni all'uomo e agli animali, o che abbiano un'influenza importante sulla psicologia dell'individuo. Tuttavia, gli istinti sono fattori impersonali, onnipresenti di natura dinamica o motivazionale, che così spesso non sono affatto percepiti dalla coscienza che la moderna psicoterapia si trova di fronte al compito di aiutare il paziente a prenderne coscienza.

Inoltre, gli istinti per loro natura non sono forze motivazionali vaghe e indeterminate, ma appositamente formate che perseguono i propri obiettivi molto prima di qualsiasi consapevolezza, e quindi indipendentemente dal grado di consapevolezza. Di conseguenza, essi formano un analogo molto stretto degli archetipi - così vicino che danno buone ragioni per presumere che gli archetipi siano immagini inconsce degli istinti stessi, o, in altre parole, che siano modelli di comportamento istintivo.

Pertanto, l'ipotesi dell'inconscio collettivo non è più ardita dell'ipotesi dell'esistenza degli istinti. Di solito le persone sono pronte ad ammettere che l'attività umana è fortemente influenzata da istinti del tutto indipendenti dalle motivazioni razionali della mente cosciente.

Se, tuttavia, si presume che la nostra immaginazione, percezione e pensiero siano ugualmente influenzati da elementi innati e universalmente esistenti, allora, a ben riflettere, credo che non si possa vedere più misticismo in questa assunzione che nella teoria degli istinti. Sebbene il mio concetto sia stato ripetutamente accusato di misticismo, devo sottolineare ancora una volta che il concetto di inconscio collettivo non è speculativo, non filosofico, ma puramente empirico. L'essenza di questa domanda è semplice: esistono o no tali forme universali inconsce? Se esistono, allora esiste un'area della psiche che può essere chiamata inconscio collettivo.

È vero, definire l'inconscio collettivo non è sempre facile. Non è sufficiente sottolineare il carattere archetipico spesso evidente delle manifestazioni dell'inconscio, poiché esse possono avere origine dall'acquisizione del linguaggio e dall'educazione. In questo caso va esclusa la criptomnesia, che in alcuni casi è quasi impossibile.

Nonostante tutte queste difficoltà, ci sono molti esempi che illustrano la rinascita autoctona di motivi mitologici, che porta questo problema oltre l'ambito dei dubbi razionali. Ma se l'inconscio esiste, allora la psicologia è obbligata a tenerne conto ea sottoporre a una critica più aspra le teorie eziologiche fondate interamente sulla personalità.

La mia idea è meglio spiegata con un esempio specifico. Il lettore probabilmente conosce l'analisi di Freud del dipinto di Leonardo da Vinci "Sant'Anna con la Vergine Maria e Cristo". Freud interpreta questo famoso dipinto in termini del fatto che lo stesso Leonardo aveva due madri. La causalità in questo caso è personale. Non ci soffermeremo sul fatto che questa immagine è tutt'altro che unica, e Sant'Anna era la nonna di Cristo, e non la madre, come richiede l'interpretazione di Freud.

Notiamo solo che il fattore ovviamente personale qui si intreccia con un motivo impersonale, ben noto in altri ambiti. Stiamo parlando del motivo della doppia madre - un archetipo che ricorre in molte varianti nella mitologia e nella religione, e che costituisce la base di molte "idee collettive". È necessario soffermarsi sul motivo della duplice origine, cioè origine da genitori umani e divini, come nel caso di Ercole, che ottenne l'immortalità grazie all'adozione di Era. Quello che era un mito nell'antica Grecia divenne, in sostanza, un rituale nell'antico Egitto nella sua origine, il faraone era sia un uomo che una divinità. Sulle pareti dei reparti di maternità dei templi dei faraoni egizi sono stati conservati affreschi di quei tempi raffiguranti il ​​\u200b\u200bsanto concepimento e la nascita. Da loro ne consegue che il faraone è nato due volte.

È questa idea che sta alla base di tutti i sacramenti della nascita, incluso il cristianesimo. Cristo stesso è «nato due volte»: mediante il battesimo nel Giordano è risorto e rinato da «acqua e spirito». Ecco perché nella liturgia cattolica il fonte simboleggia il "seno della chiesa", ed è così che viene chiamato ancora oggi nel canto cattolico moderno "Benedizione del fonte", che ascoltiamo il Sabato Santo prima di Pasqua. Inoltre, secondo le idee paleocristiane e gnostiche, lo spirito che appariva sotto forma di colomba veniva interpretato come Sophia-Sapienza - Saggezza e madre di Cristo. A causa di questo motivo della doppia nascita, i bambini ora hanno padrini e madri, invece di fate buone o cattive, che alla nascita li riconobbero magicamente come "loro" con benedizioni o maledizioni.

L'idea di una seconda nascita si trova ovunque e in ogni momento. All'inizio della medicina era un rimedio magico; nelle maggiori religioni, la principale esperienza mistica; idea fondamentale della filosofia occulta medievale. Infine, appare sotto forma di fantasie infantili in molti bambini che credono che i loro genitori non siano reali, ma adottati. Benvenuto Cellini racconta nella sua biografia che la pensava allo stesso modo da bambino.

Al momento, non si può dubitare che le persone che credono in una doppia origine, infatti, abbiano sempre due madri o, al contrario, che le persone che hanno condiviso il destino di Leonardo da Vinci abbiano infettato l'umanità con il loro complesso. Piuttosto, concorderemo con il presupposto che l'onnipresenza del motivo della doppia nascita, insieme alle fantasie su due madri, risponda a un bisogno umano vitale, che si riflette in questi motivi.

Se Leonardo da Vinci ha davvero raffigurato le sue due madri nelle immagini di Sant'Anna e Maria, cosa di cui dubito molto, allora lui, in questo caso, ha raffigurato solo qualcosa in cui credevano milioni di persone prima e dopo di lui.

Il simbolo dell'avvoltoio, considerato anche da Freud nell'opera citata, aggiunge plausibilità a questa visione. In una delle spiegazioni, Freud fa riferimento alla fonte del simbolo: i geroglifici di Gorapollo, ampiamente diffusi all'epoca di Leonardo. È stato riferito che i fifa sono solo femminili e simboleggiano il principio materno. Concepiscono dal vento (pneuma) - questa parola ha acquisito il significato di "spirito" principalmente sotto l'influenza del cristianesimo. Anche al momento della descrizione del miracolo nel giorno della Santissima Trinità, la parola "pneuma" aveva ancora un doppio significato: vento e spirito.

Dal mio punto di vista, questo fatto ci porta direttamente all'idea di Maria, che era vergine per natura e concepita da pneuma, come un avvoltoio. Inoltre, secondo Orapollo, l'avvoltoio simboleggia anche Atena che salta fuori dalla testa di Zeus senza parto doloroso. Era vergine e conosceva solo la maternità spirituale. Tutto questo è un'allegoria su Maria e il motivo della risurrezione. Non c'è alcun accenno che Leonardo volesse esprimere qualcosa di diverso con la sua pittura. Se assumiamo che si sia identificato con il Cristo bambino, molto probabilmente ha espresso il motivo mitologico della doppia madre, ma non la sua situazione personale. E prendi molti altri artisti che si sono ispirati allo stesso tema? Ovviamente non tutti avevano due madri.

Consideriamo il caso di Leonardo dal punto di vista di una nevrosi, e supponiamo che un paziente con un complesso materno soffra dell'illusione che la causa della sua nevrosi sia quella di avere effettivamente due madri. Da un punto di vista privato, si potrebbe ammettere che ha ragione, eppure non è affatto così. Perché in realtà la causa della sua nevrosi sarebbe la riattivazione dell'archetipo della doppia madre, indipendentemente dal fatto che avesse una o due madri. Perché, come abbiamo già visto, questo archetipo opera individualmente e storicamente non ha alcun legame con rari casi di doppia maternità.

Sarebbe molto allettante accontentarsi di una spiegazione così semplice e puramente personale in questo caso, tuttavia, questa ipotesi non è solo imprecisa, ma assolutamente sbagliata. Certo, è difficile per un medico che ha solo una formazione medica e sente parlare per la prima volta del movente della doppia madre capire come questo movente possa essere così potente da provocare l'effetto di una condizione traumatica. Se consideriamo gli enormi poteri nascosti nella sfera mitologica e religiosa dell'uomo, il significato eziologico dell'archetipo sembrerà meno fantastico. In molti casi di nevrosi, la causa del disturbo risiede nella mancanza di interazione di queste forze motrici nella vita psichica del paziente.

Tuttavia, la psicologia della personalità, che riduce tutto a problemi personali, utilizza al meglio i suoi sviluppi per negare l'esistenza di motivi archetipici e cerca persino di distruggerli attraverso la psicoanalisi personale. La vedo come una tendenza piuttosto pericolosa che non può essere giustificata dal punto di vista medico. Oggi, molto meglio di vent'anni fa, è visibile la natura delle forze in gioco. Stiamo assistendo a come un'intera nazione stia facendo rivivere antichi simboli, antichi riti religiosi, e come questi umori di massa abbiano un effetto catastrofico sulla vita di un individuo, "rivoluzionandolo"1. E oggi l'uomo del passato è vivo in noi a tal punto che non lo sognavamo mai prima della guerra; del resto, in ultima analisi, qual è il destino dei grandi popoli, se non nel totale risultato dei mutamenti mentali individuali?

Quando la nevrosi è solo un problema particolare, le cui radici poggiano esclusivamente su cause individuali, gli archetipi in questo caso non hanno alcun ruolo. Ma se il problema risiede nell'incompatibilità generale o in altre circostanze pericolose che portano all'emergere di nevrosi in un numero relativamente elevato di individui, sorge il presupposto dell'operazione delle costellazioni archetipiche.

Poiché la maggior parte delle nevrosi non è solo una questione di interesse personale, ma un fenomeno sociale, dobbiamo ammettere che anche in questo caso sono all'opera costellazioni di archetipi. Viene attivato l'archetipo corrispondente alla situazione e scoppiano le forze distruttive e pericolose in esso nascoste, il che a volte porta a conseguenze imprevedibili.

Le persone che sono cadute vittima dell'influenza dell'archetipo sono capaci di qualsiasi follia. Se trent'anni fa qualcuno avesse osato predire che il nostro sviluppo psicologico sarebbe stato orientato verso una rinascita della persecuzione medievale degli ebrei, che l'Europa avrebbe nuovamente tremato davanti ai fasci romani e alla marcia delle legioni, che la gente avrebbe nuovamente salutato secondo all'usanza romana, come fecero duemila anni fa, e che una svastica arcaica invece di una croce cristiana avrebbe portato avanti milioni di guerrieri pronti a morire - una persona del genere sarebbe stata fischiata come un mistico fallito.

Cosa sta succedendo oggi? Per quanto possa sembrare sorprendente, tutta questa assurdità è una terribile realtà. La vita privata, l'eziologia privata e la nevrosi puramente individuale sono diventate quasi una finzione nel mondo moderno. L'uomo del passato, vissuto nel mondo delle arcaiche "idee collettive", è rinato nella realtà più visibile e dolorosa, e questo non è avvenuto affatto tra un pugno di individui squilibrati, ma tra milioni di persone.

Ci sono tanti archetipi quante sono le situazioni tipiche della vita. La ripetizione senza fine ha impresso queste esperienze nel nostro sistema mentale non sotto forma di immagini piene di contenuto, ma dapprima solo in forme prive di contenuto, rappresentando semplicemente la possibilità di un certo tipo di percezione e azione.

Quando si presenta una situazione corrispondente a questo archetipo, si attiva e compare un impulso che, come l'attrazione istintiva, si fa strada contro ogni argomento e volontà, o porta a un conflitto di dimensioni patologiche, cioè alla nevrosi.

3. Metodo di prova

Torniamo ora alla questione di come si possa provare l'esistenza degli archetipi. Poiché gli archetipi tendono a creare determinate forme psichiche, dobbiamo considerare come e dove si possono ottenere i dati che dimostrano queste forme. La principale fonte di tali informazioni sono i sogni, che hanno il vantaggio di essere creazioni involontarie e spontanee della psiche inconscia, rappresentano, quindi, fenomeni naturali nella loro forma più pura, non falsificati per alcuno scopo cosciente.

Facendo domande al paziente, si può stabilire quale dei motivi che compaiono nel sogno gli è noto. Di quei motivi che non gli sono noti, dobbiamo naturalmente escludere quelli che potrebbero essergli noti; ad esempio, tornando al caso citato, Leonardo è il simbolo dell'avvoltoio. Non sappiamo con certezza se Leonardo abbia preso in prestito questo simbolo da Orapollo, sebbene fosse del tutto possibile per una persona colta di quel tempo - a quei tempi, gli artisti si distinguevano per un'ampia conoscenza delle discipline umanistiche.Quindi, nonostante il fatto che il motivo di questo uccello è l'archetipo più tipico, la sua esistenza nella fantasia di Leonardo non prova nulla. A questo proposito, è necessario trovare tali motivi che non potrebbero essere conosciuti dal sognatore e, tuttavia, agire nel suo sogno in modo tale che coincidano con l'operazione dell'archetipo conosciuto dalle fonti storiche.

Un'altra fonte di materiale di cui abbiamo bisogno potrebbe essere "l'immaginazione attiva", con cui intendo una successione di fantasie provocate dalla concentrazione deliberata. Ho scoperto che la presenza di fantasie non realizzate e inconsce aumenta la frequenza e l'intensità dei sogni, con la realizzazione di fantasie, i sogni cambiano il loro carattere, diventano più deboli e compaiono meno spesso.

Da ciò ho dedotto che i sogni spesso contengono fantasie che tendono a diventare lucide. Le fonti dei sogni sono spesso istinti repressi che hanno una naturale tendenza ad influenzare la mente cosciente. In tali casi, al paziente viene semplicemente affidato il compito di pensare a qualsiasi frammento di fantasia che gli sembri significativo - forse un'idea casuale o qualcosa di cosciente durante il sonno - fino al suo contesto, in altre parole, il materiale associativo in cui il frammento è incarnato, diventerà visibile. Non si tratta del metodo delle "libere associazioni" raccomandato da Freud per l'analisi dei sogni, ma è un metodo per sviluppare una fantasia osservando il successivo sviluppo di una fantasia che completa in modo naturale il frammento onirico.

Non ho intenzione di entrare in una discussione sulla tecnica di questo metodo in questo articolo. Basti dire che la conseguente sequenza di fantasie apre l'inconscio e libera un materiale ricco di immagini e associazioni archetipiche. Ovviamente, questo metodo può essere utilizzato solo in casi accuratamente selezionati. Non è del tutto sicuro, in quanto può portare il paziente troppo lontano dalla realtà. Pertanto, sarebbe del tutto appropriato mettere in guardia sulle conseguenze indesiderabili della sua applicazione avventata.

Infine, fonti molto interessanti di materiale archetipico si possono trovare nei deliri paranoici, nelle fantasie simili alla trance e nei sogni della prima infanzia: dai tre ai cinque anni.

Tale materiale è disponibile in abbondanza, ma non avrà alcun valore se il ricercatore non riesce a trovare convincenti parallelismi mitologici. Naturalmente non basta collegare semplicemente il sogno del serpente al corrispondente esempio mitologico, poiché nessuno può garantire che il significato funzionale del serpente nel sogno sia lo stesso del mito. Per tracciare un parallelo valido, è necessario determinare il significato funzionale di un singolo simbolo, e quindi scoprire se il simbolo mitologico parallelo esternamente ha lo stesso contesto e, quindi, lo stesso significato funzionale. Stabilire tali fatti richiede una ricerca lunga e laboriosa e inoltre la loro dimostrazione è un compito ingrato.

Affinché i simboli non siano separati dal loro contesto, è necessario fornire descrizioni esaustive sia di natura personale che simbolica, il che è quasi impossibile nell'ambito di una conferenza. Ho ripetutamente provato a farlo, a rischio di far addormentare metà del mio pubblico.

4. Esempio

Il paziente, un uomo sulla trentina, soffriva di una forma paranoica di schizofrenia. Si ammalò quando aveva poco più di vent'anni. Ha sempre avuto uno strano miscuglio di intelletto, testardaggine e idee fantastiche. Ha lavorato come impiegato ordinario al consolato. Come ovvio compenso per il suo stile di vita molto modesto, sviluppò la megalomania: si considerava il Salvatore. Spesso era disturbato da allucinazioni, che a volte portavano a gravi disturbi. Durante i periodi di calma gli era permesso di camminare autonomamente lungo il corridoio dell'ospedale. Un giorno l'ho visto lì, ammiccare al sole dalla finestra, mentre faceva strani movimenti della testa. Mi prese la mano e disse che voleva mostrarmi qualcosa. Ha spiegato che avrei dovuto guardare il sole con gli occhi socchiusi, e poi avrei visto il fallo solare. Allo stesso tempo, se scuoti la testa da un lato all'altro, anche il fallo solare oscillerà, generando vento.

Questa osservazione è datata nei miei appunti al 1906. E nel 1910, quando ero immerso nello studio della mitologia, mi sono imbattuto in un libro di Dietrich, che fa parte del cosiddetto papiro magico ed è stato concepito dall'autore come una liturgia per il culto di Mitra. includeva varie istruzioni, incantesimi e visioni. Una delle visioni era descritta come segue: "Da qualcosa come un tubo arriva un vento che serve. E vedrai che qualcosa come un tubo discende dal disco solare. E in direzione delle regioni occidentali, sembra soffiare un infinito vento orientale. Se prevale un altro vento, verso le regioni orientali, allora vedrai una visione simile, cambiando in quella direzione. "In greco," pipa "sarà aulos, che significa" strumento del vento ", la combinazione di aulos pachus di Omero significa " un denso flusso di sangue " Così, la corrente del vento apparentemente esce attraverso il tubo dal sole.

La visione del mio paziente nel 1906 e il testo greco pubblicato per la prima volta nel 1910 sono abbastanza distanti da escludere la possibilità di criptomnesia da parte sua o di lettura del pensiero da parte mia. L'apparente somiglianza delle due visioni non può essere negata, anche se si potrebbe obiettare che si tratta di un incidente. In questo caso, si dovrebbe presumere che la visione non abbia alcun legame con immagini simili o alcun significato indipendente. Ma non è così, perché in alcuni dipinti medievali troviamo lo stesso tubo che pende dal cielo come un tubo, la cui parte inferiore si perde nelle vesti della Vergine Maria. Attraverso di essa lo Spirito Santo scende sotto forma di colomba per impregnare la Vergine. Come sappiamo dal miracolo della discesa dello Spirito Santo sugli apostoli, lo Spirito Santo era originariamente percepito come un vento potente, forte, pneuma, "a monte, che soffia dove vuole". Nel testo latino si legge: "Animo descensus per orbem solis tribuitur" (Si dice che lo spirito discenda dal disco solare). Questa visione è caratteristica di tutta la filosofia tardo classica e medievale.

Quindi, in queste visioni non vedo affatto un incidente, ma un revival di idee potenzialmente esistite dall'inizio dei tempi, che si possono trovare ovunque e nelle epoche più diverse, quindi idee ereditate. È impossibile sbagliare qui!

“Il pensiero intuitivo è un dono sacro,
il pensiero razionale è un servitore devoto.
Paradossalmente, nella vita moderna
adoriamo il servo e corrompiamo il padrone"
Alberto Einstein.

inconscio collettivo

I fenomeni dell'inconscio collettivo sono stati descritti fin dall'antichità. La struttura relativa nella comprensione di questo fenomeno è stata indubbiamente introdotta da Carl Gustav Jung.

Nelle sue ricerche ha determinato o cercato di determinare il contenuto generale dei processi che avvengono "in superficie" nella psiche e nella sua "profondità". Il suo insegnamento rasenta il misticismo e la religione. È difficile da razionalizzare e sintetizzare. Tuttavia, spiega l'esistenza dell'inconscio collettivo come scheletro di pensieri di persone che vivono ora e prima.

Tuttavia, il postulato decisivo in questa direzione di sviluppo del pensiero è: l'influenza dell'inconscio collettivo è avvertita attraverso l'intuizione ed è razionalmente difficile da spiegare. Ma è questa influenza che determinerà il destino dell'individuo e della società.

“... Certo, lo strato superficiale dell'inconscio è in una certa misura personale. Lo chiamiamo inconscio personale. Tuttavia, questo strato poggia su un altro, più profondo, che ha la sua origine e non è più acquisito dall'esperienza personale. Questo innato strato più profondo è il cosiddetto inconscio collettivo. Ho scelto il termine "collettivo" perché stiamo parlando dell'inconscio, che non ha un individuo, ma universale natura. Ciò significa che include, in contrasto con l'anima personale, contenuti e modelli di comportamento che sono cum grano salis ovunque e in tutti gli individui uguali. In altre parole, l'inconscio collettivo è identico in tutte le persone e costituisce quindi la base universale della vita mentale di ognuno, essendo per sua natura sovrapersonale.

L'esistenza di qualcosa nella nostra anima è riconosciuta solo se in essa ci sono contenuti in qualche modo coscienti. Possiamo parlare di inconscio solo nella misura in cui siamo in grado di accertare la presenza di tali contenuti. Nell'inconscio personale, questi sono per lo più i cosiddetti emotivamente colorati complessi che formano l'intima vita spirituale dell'individuo. I contenuti dell'inconscio collettivo sono i cosiddetti archetipi.

Espressione "archetipo" già trovato in Philo Judaeus (De Opif . mundi) in relazione a Imago Dei nell'uomo. Anche in Ireneo, dove dice: "Mundi fabricaton non a semetipso fesit haec, sed de aliens archetzpis transtulit."

Affrontare l'inconscio è una questione vitale per noi. Riguarda l'esistenza spirituale o la non esistenza. Le persone che incontrano tali esperienze nei sogni sanno che il tesoro si trova nelle profondità delle acque e si sforzano di raccoglierlo. Ma allo stesso tempo, non dovrebbero mai dimenticare chi sono, non dovrebbero in nessun caso separarsi dalla loro coscienza, così mantengono un punto d'appoggio sulla terra; sono paragonati, nel linguaggio di una parabola, a pescatori che catturano tutto ciò che galleggia nell'acqua con un amo e una rete. Gli sciocchi sono completi e incompleti. Se ci sono degli sciocchi che non comprendono le azioni dei pescatori, allora loro stessi non si sbaglieranno sul significato mondano delle loro attività. Tuttavia, il suo simbolismo è di molti secoli più antico, diciamo, dell'immancabile notizia del Santo Graal. Non tutti i pescatori di pesci sono pescatori. Spesso questa figura appare a livello istintivo, e poi il cacciatore risulta essere una lontra, come sappiamo, ad esempio, dai racconti della lontra di Oscar A. H. Schmitz.

Guardando nell'acqua, ovviamente, vede la propria faccia, ma presto anche le creature viventi iniziano a venire in superficie; sì, possono essere pesci, innocui abitanti degli abissi. Ma il lago è pieno di fantasmi, creature acquatiche di un tipo speciale. Spesso nelle reti dei pescatori cadono sirene, mezze pesci femminili, mezze persone. Le sirene incantano:

Halb zog sie ihn, halb affondò er hin
Undward nicht mehr gesehn.

Le sirene sono ancora il primo stadio istintivo di questo magico essere femminile, che chiamiamo Anima. Conosciute anche sirene, melusine, fate, ondine, figlie del re della foresta, lamie, succubi, che attirano i giovani e succhiano loro la vita. I critici moralisti direbbero che queste figure sono proiezioni di pulsioni sensuali e fantasie riprovevoli. Hanno un certo diritto di fare tali affermazioni. Ma è tutto vero? Tali creature compaiono nei tempi antichi, quando la coscienza crepuscolare dell'uomo era ancora del tutto naturale. Gli spiriti delle foreste, dei campi e delle acque esistevano molto prima che sorgesse la questione della coscienza morale. Inoltre, queste creature erano così temute che anche le loro impressionanti abitudini erotiche non erano considerate la loro caratteristica principale. La coscienza allora era molto più semplice, i suoi possedimenti sono ridicolmente piccoli. Una parte enorme di ciò che percepiamo oggi come parte della nostra stessa psiche è stata allegramente proiettata dal selvaggio su un campo più ampio.

Fenomeni dell'inconscio collettivo nella psicologia della "memoria ancestrale"

I moderni ricercatori delle manifestazioni dei fenomeni dell'inconscio collettivo, trovano sempre più fenomeni storici e culturali di interazione positiva con il potenziale delle risorse di quest'area.

La psicoterapeuta Ekaterina Mikhailova richiama l'attenzione sugli elementi etnici dell'inconscio collettivo. Psicotecnicamente, mostra che il campo generale dell'inconscio collettivo è suddiviso in campi più compatti, determinati dall'ambiente socio-culturale di un certo gruppo di persone. Dopotutto, gli "antenati" che "guardano dal cielo" a coloro che vivono qui sono gli archetipi di Jung. E la discussione inizia con la domanda:

"..Chi sono io comunque?" - in termini professionali, familiari, sociali? Come dicono gli psicologi, il senso di identità personale è violato. E quando una persona ha un'ambiguità nella sua orizzontale, allora il supporto può essere trovato nella verticale - nella sua famiglia, tra i suoi antenati.

E per noi, l'ignoranza della storia familiare di per sé è già un trauma. Comprendiamo molto bene perché sappiamo così poco - perché i documenti sono stati distrutti, le informazioni sulle persone sono state nascoste, la parentela con la quale era pericolosa, perché hanno lanciato guerre, esili da un posto all'altro ... E una persona vuole sapere che tipo di tribù egli è. Le persone che non hanno un padre se lo inventano. L'assenza di parenti è sempre stata considerata una grande disgrazia. "Qui muoio, muoio, mi seppelliranno e nessuno saprà dov'è la mia tomba ..." Questa è l'orfanotrofio in senso lato, il sentimento di "nessuno", è molto profondo, doloroso per noi . E quando fa sempre male e per molti, allora questo non è più considerato dolore, ma in realtà ...

È come una scheggia, sembra non far male, ma piagnucola, non si lascia andare.

Eppure, sappiamo molto più di quanto pensiamo. In primo luogo, in ogni famiglia c'è una certa leggenda, un mito, sia in linea paterna che materna. Ricorda queste eterne conversazioni sull'aspetto del bambino, su dove vivevano ("... prima che ci trasferissimo da Sokolniki a Leninsky"), chi è morto come, chi ha ottenuto cosa, chi ha combattuto come, come è sopravvissuto. Ricorda gli album con fotografie ("E chi è questo? - E questo è lo zio Kolya, che ..."). Se raccogli frammenti di ricordi d'infanzia, alcune conversazioni, brandelli, brandelli, dettagli casuali che sono affondati nella tua memoria, raccoglierà molte cose. A volte oscuri detti della nonna, frammenti di storie che una volta sembravano noiose, si depositano nella memoria. Frammenti di informazioni sulla storia della famiglia sono disseminati in numerose conversazioni quotidiane, a partire dalla scelta del lavoro per finire con la scelta della biancheria da letto, del cibo (e qui ci sono versioni materne, paterne, nonne...).

Diciamo che la mamma adora gli gnocchi perché viene dalla Siberia, ma cucina il borscht per papà perché è ucraino...

Sì, "lì" è accettato così, e "noi" - in quel modo. Le nonne non pensano nemmeno a raccontare ai nipoti qualcosa sul rapporto tra i due rami della famiglia, si limitano a parlare da sole facendo alcune faccende domestiche, ma in realtà, a poco a poco, trasmettono effettivamente tradizioni familiari . Anche se non lo chiamiamo così. ("Ebbene, quali sono le tradizioni lì? Cosa, abbiamo la sciabola di un bisnonno appesa al muro o i gioielli della bisnonna sono conservati in una scatola?") Inoltre, molto non viene trasmesso affatto a parole. Il bambino impara che le macchine sono pericolose, non perché gli vengono insegnate le regole della strada, ma perché quando viene portato dall'altra parte della strada, il braccio dell'adulto si irrigidisce. È molto importante non solo di cosa parlano a casa, ma anche di cosa non parlano o tacciono, cambiando argomento, che ostinatamente non si accorgono di cosa si allontanano. Tali intensi "buchi" nella comunicazione indicano chiaramente ciò che in terapia familiare chiamiamo lo "scheletro nell'armadio" (se è stato sepolto con i dovuti onori e pianto, allora non gratta più fuori dall'armadio).

Si tratta di alcuni segreti di famiglia. Può essere una varietà di cose. Ad esempio, prima della nascita di un bambino, si scopre che ne è morto un altro, di cui il figlio non è mai stato informato, ma per qualche motivo lo sa. O, diciamo, qualcosa sulla fame. Hai notato che in Russia i bambini sono impacchettati e sovralimentati? In che modo ci viene trasmessa questa sensazione che è necessario stipare di più nel bambino ora, mentre c'è? E, attenzione, di solito gli viene dato un cucchiaio in più dalla nonna.

Quindi - non a parole - trasmette alcune informazioni. E lo impariamo nello stesso modo in cui capiamo che la strada è pericolosa.

Gli psicologi moderni chiamano questo un "messaggio". In questo caso, la nonna ci trasmette senza parole un messaggio sulla moderazione dei prodotti nell'evacuazione che ha vissuto, che i bambini devono dare il pezzo migliore ... A volte tali informazioni su cosa è buono, cosa è cattivo, cosa è possibile e ciò che non lo è, trasmesso a noi in messaggi molto vaghi. A volte questi tipi di messaggi, chiamiamoli così, arrivano da molto, molto lontano...”

I confini della realtà oggettiva e la fede nel processo di interazione con l'inconscio collettivo.

Rispondendo alla domanda: "Dov'è la finzione e la fantasia, e dov'è il fenomeno dell'inconscio collettivo?" un noto psicologo, abate del monastero, padre Eumenius, parla se ci sono criteri per la normalità?

Dov'è la linea sottile tra follia e genio? Inoltre, nel contesto proposto, la prima sono le proprie allucinazioni e la seconda è l'influenza dell'inconscio collettivo. “... La definizione della norma della salute mentale è una delle indagini più difficili della psicologia moderna. Tuttavia, spesso nell'ambiente ecclesiale si possono incontrare persone che iniziano a credere nella loro “anormalità”, poiché tale definizione è stata data (o confermata) da un pastore, confessore.

Nel Manuale di un ecclesiastico c'è un tale avvertimento sulla diagnosi di "anomalia" a questa o quella persona da parte del pastore:

« La demenza e il genio vanno ugualmente oltre i limiti della norma dello sviluppo intellettuale umano. Allo stesso modo, l'ossessione e la beatitudine possono essere considerate una deviazione da una norma mentale compresa intuitivamente. Pertanto, un pastore-confessore deve avere un'adeguata esperienza spirituale, intuizione cristiana, conoscenza dei fondamenti della tradizione ortodossa del counseling e avere familiarità con alcuni, anche i più generali, fondamenti della psichiatria. Ma anche in questo caso, il giudizio sulla salute mentale del parrocchiano dovrebbe essere da lui espresso con estrema cautela e tenendo conto di tutte le possibili caratteristiche individuali di ogni singola persona.».

Uno dei criteri più pronunciati di normalità può essere considerato, con un certo grado di convenzionalità, l'idoneità.

“Ma la forma fisica crede il metropolita Antonio di Surozh, è un concetto molto complesso. Perché puoi vedere la forma fisica nel fatto che sei esattamente uguale a tutti gli altri. Ma puoi anche vederlo in modo opposto, cioè nel fatto che hai un giudizio personale e oggettivo sufficiente per resistere a tutti, ma con uno schema: non solo calci a destra ea manca, ma pronunciando un giudizio e agendo di conseguenza. Ci sono molte sfumature tra questi due estremi, ma in un modo o nell'altro la normalità è sempre definita da qualche forma di fitness, e questa è una definizione molto relativa, perché è puramente pratica. Ad esempio, sulla base di tale definizione, si può dire che un certo numero di grandi personaggi e santi erano anormali; alla fine erano normali e noi no.

Ma quando possiamo considerare una persona sufficientemente normale, sorge la questione della sua responsabilità, della responsabilità delle sue azioni nei confronti delle persone, nei confronti di Dio.

Presta attenzione alla storia precedente. Indica la responsabilità che viene necessariamente assegnata a una persona quando assume parzialmente le funzioni dell'inconscio collettivo. Cioè, più vogliamo controllare le nostre vite, fornendoci così un senso di libertà, maggiore è il peso degli affari che devono essere controllati e ritenuti responsabili.

Tutti sono davvero pronti per questo?...

La responsabilità non è nel senso di un insieme di dogmi costruiti logicamente, ma di una responsabilità pagata con la propria Vita. Quando la logica (normalità) fallisce e una persona forte ride della sua arroganza e dei calcoli "corretti" del "risultato positivo"?

“... Una certa mancanza di rispetto per i cosiddetti “criteri di normalità” era espressa anche dai vecchi autori. Così lo disse lo psichiatra francese Cuillier"Proprio il giorno in cui non ci saranno più persone seminormali, il mondo civilizzato perirà, perirà non per eccesso di saggezza, ma per eccesso di mediocrità". E secondo l'osservazione ironica dello psichiatra italiano Cesare Lombroso,“Una persona normale è una persona con buon appetito, un lavoratore decente, un egoista, un abitudinario, un paziente, rispettoso di ogni autorità, un animale.”

Secondo D. E. Melekhov, molte persone brillanti sono rimaste tali non grazie, ma nonostante le loro psico-malattie, attraverso la realizzazione del loro potenziale creativo.

“Secondo segni formali, a quasi tutti i geni può essere diagnosticata una diagnosi psichiatrica, che è stata fatta più di una volta. Così, negli anni '20, a una schiera di psichiatri fu diagnosticata: Pushkin - psicopatia, L. Tolstoy - schizofrenia, Turgenev - isteria, Dostoevskij - epilessia. Il quadro clinico in questo caso era completamente sovrapposto alla vita spirituale degli scrittori. Ma gli psichiatri non potevano notare la cosa principale: l'anima di un genio non rientrava nel quadro delle categorie della psichiatria.

Tuttavia, esiste una comprensione qualitativamente diversa della norma. Ciò accade quando si distinguono i concetti di "persona" e "personalità". Allora quest'ultimo può essere considerato come uno strumento, un organo, uno strumento dell'essenza umana.

“In questo caso, le caratteristiche della personalità, la sua “normalità” o “anormalità” dipenderanno da come serve alla persona, se la sua posizione, organizzazione specifica e orientamento contribuiscono alla familiarizzazione con la generica essenza umana o, al contrario, separa da questa essenza, confonde e rende difficile connettersi con lei. Pertanto, il concetto di norma acquisisce un obiettivo e un vettore diversi: non alla statistica, all'adattamento, ecc., Ma all'idea dell'essenza umana, all'immagine di una persona nella cultura. In altre parole, il problema del normale sviluppo di una persona è reso dipendente dal problema del normale sviluppo di una persona. Quest'ultima, nella sua forma più generale, è intesa come tale sviluppo che porta all'acquisizione dell'essenza umana, alla corrispondenza del concetto di “uomo”.

Formazione della personalità di una persona nel contesto di legami inestricabili con l'intuitivo seguendo la chiamata degli antenati. C'è l'essenza della teogonia della società russa pagana. Che in seguito adornò notevolmente il cristianesimo e divenne la visione del mondo ortodossa.

È opportuno notare che l'influenza dell'inconscio collettivo si esplica al livello di percezione "sottosoglia". Una persona realizza, "come risultato del contatto", solo "forti emozioni senza causa", che successivamente influenzano l'intera omeostasi del corpo.

Manifestazioni psicosomatiche del conflitto tra "personalità" e "potenziali dell'inconscio collettivo".

Un argomento utile, sotto l'aspetto medico, sarà lo studio dei sintomi dei disturbi fisiologici causati dall'opposizione (tensione) dell'"io" personale con l'"io collettivo".

Il passaggio dal ragionamento "psicologico" a quello "fisiologico" deve avvenire attraverso la teoria dei livelli logici (Robert Dietls 1997).

Dove l'interazione diretta della catena psicologia-psiche-corpo si realizza attraverso il coinvolgimento della "catena" neurologica in azione. Che si effettua attraverso la sfera emotivo-volitiva nella psiche umana ai successivi sistemi del corpo, a seconda della tensione causata dalla complessità delle informazioni elaborate dalla persona.

COSÌ, livelli neurologici:

• Identità - sistema immunitario e sistema endocrino, funzioni di supporto vitale profondo.
• Credenze - sistema nervoso autonomo (es. frequenza cardiaca, dilatazione della pupilla, ecc.). - reazioni inconsce.
• Abilità - sistemi corticali - azioni semicoscienti (movimenti oculari, postura, ecc.).
• Tipi di comportamento - sistema motorio (piramidale e cervelletto) - azioni coscienti.
• L'ambiente esterno è il sistema nervoso periferico, le sensazioni sensoriali e le reazioni riflesse.

Nella teoria di cui sopra, vediamo come lo stato mentale di una persona può influenzare i meccanismi dell'immunità. Le emozioni influenzano la secrezione di alcuni ormoni, in particolare la tiroide e le ghiandole surrenali. Gli endocrinologi parlano dell'esistenza di una relazione diretta tra il desiderio di vivere e l'equilibrio chimico nel cervello.

MV Strukovskaya afferma che una comprensione asciutta e "clinica" dei sintomi psicosomatici e la loro riuscita eliminazione impongono la necessità di "separarsi dalla delimitazione del mentale dal somatico così radicato in noi" e andare ovunque e sempre lungo il percorso della fondatezza fisiologica del reazioni dell'intero organismo con tutte le loro conseguenze, ad es. e. "tradurre tutta la psicogenesi in linguaggio fisiologico" (Pavlov I.P., 1934). I risultati più importanti della neurofisiologia russa includono la teoria biologica dei sistemi funzionali sviluppata da P. K. Anokhin (1935-1975) come un circuito chiuso di regolazione automatica - un'ampia combinazione funzionale di un numero significativo di componenti fisiologici (strutture e processi diversamente localizzati) con segnalazione costante del risultato di un'azione per ottenere un certo effetto adattativo, necessario al momento nell'interesse dell'intero organismo. Qualsiasi emozione qualitativamente definita è considerata alla luce di questa teoria come un sistema funzionale integrale con tutte le sue leggi intrinseche (una speciale categoria fisiologica di processi integrativi dinamici che unisce la corteccia cerebrale e le formazioni sottocorticali). La posizione sul sistema funzionale decifra praticamente le normali funzioni del corpo, e varie forme delle loro violazioni, e processi compensativi durante il ripristino di una funzione disturbata, e concetti come scompenso dello stato e recupero, affermando, infatti, il priorità del nostro Paese non solo nella cibernetica fisiologica, ma anche nella fondatezza neurofisiologica dei sintomi psicosomatici.

Sono le emozioni (il primo anello della catena generale dei processi adattivi) che agiscono come tali forme di reazioni che, sostituendosi a vicenda, coprono l'intero organismo e gli consentono di rispondere "con velocità salvifica" a qualsiasi influenza ambientale anche prima della loro specifica i parametri sono stabiliti. Sono le emozioni a determinare il "progetto unico nell'architettura di un organismo vivente", autorizzando o rifiutando le sue diverse funzioni in base allo stesso principio - la presenza o l'assenza di un'emozione di soddisfazione (spesso unico criterio di utilità e completezza di un atto fisiologico o comportamentale). Sono le emozioni (uno degli esempi più dimostrativi di integrazione somatovegetativa di un flusso scrupolosamente coordinato di processi centrali e periferici) a determinare l'intera attività vitale dell'organismo.

Le funzioni delle emozioni alla fine si riducono a modificare (di solito aumentando) le risorse energetiche del corpo, formando una tendenza a mantenere (aumentare) o, al contrario, eliminare (diminuire) il contatto con un fattore che ha uno o l'altro effetto sull'individuo ( questo determina anche il segno dell'emozione), e l'organizzazione di specifiche forme di comportamento corrispondenti alle caratteristiche qualitative del fattore influenzante. Nell'uomo le emozioni servono a valutare non solo i bisogni biologici e sociali, ma anche il grado della loro soddisfazione; anche le esperienze puramente biologiche diventano socialmente colorate in questo processo.

In questo modo le emozioni (il “segnale assoluto” dell'utilità o della nocività di qualsiasi effetto, producendo un'integrazione quasi istantanea di tutte le funzioni corporee) acquistano un significato del tutto eccezionale rispetto a tutti gli altri meccanismi di adattamento. Non è un caso che le sensazioni primarie degli animali primitivi si trasformino e poi si fissino nel processo evolutivo in molteplici stati emotivi. Ciò corrisponde alla graduale complicazione del sistema nervoso, le cui funzioni negli organismi viventi più semplici sono svolte da quasi i mediatori più antichi: adrenalina, acetilcolina, istamina, ecc. Come mostrano gli studi embriologici, iniziano i mediatori classici (acetilcolina e monoammine) funzionare come ormoni locali molto prima della comparsa di ormoni specializzati le strutture nervose (nel cosiddetto periodo pre-nervoso dello sviluppo individuale) e solo più tardi, nell'ontogenesi, lasciano il posto a questa funzione agli ormoni veri e propri (Mitskevich M. S., 1978) .

Alla luce della teoria biologica delle emozioni, la coniugazione di disturbi affettivi e viscero-vegetativi diventa un dato non solo clinicamente accertato, ma anche fisiologicamente immutabile. Un'analisi dell'architettura fisiologica degli stati emotivi indica la stessa, secondo P. K. Anokhin, la legittimità di due serie di fenomeni fisiologici: l'espressione effettrice di una particolare emozione (l '"effetto di lavoro" di vari organi e sistemi) e il suo sé soggettivo -percezione (una sensazione più o meno pronunciata di depressione e tristezza, ansia e irrequietezza interiore). Questa relazione, sviluppata nel processo di evoluzione, ha lo scopo di preparare il corpo a una lotta attiva contro il pericolo fisico, sebbene i corrispondenti cambiamenti vegetativo-vascolari nell'uomo si verifichino anche durante qualsiasi stress sociale. La gravità di questi cambiamenti riflette il grado di stress emotivo…”.

Come possiamo vedere, sempre più persone di scienza stanno iniziando a prendere in considerazione e utilizzare praticamente i fenomeni dell'inconscio collettivo nelle loro attività. E ciò che piace di più è l'approccio pratico a questo argomento. Le teorie lasciano il tempo e il luogo "più tardi" per speculare su ciò che sta accadendo.

Filosofia occidentale tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo

La teoria dell'"inconscio collettivo" di C. Jung

Carl Jung (1875-1961). Amava l'occulto, le idee sui superfenomeni. Si è reso conto molto presto che la psiche umana è un luogo in cui scienza e religione si incontrano e il conflitto tra loro può essere superato sulla via della vera conoscenza di sé. Arrivò alle principali disposizioni del suo insegnamento sull'analisi dei problemi dell'inconscio mentale anche prima dell'incontro con Freud.

All'inizio, gran parte di esso corrisponde alle opinioni di Freud. Ma Jung scopre che l'inconscio "non è solo un deposito di ricordi del passato": lì possono sorgere pensieri e idee completamente nuovi che non sono mai stati realizzati prima. E così procede all'interpretazione dell'inconscio collettivo e degli archetipi, e questa è la sua principale differenza rispetto a Freud (anche se va notato che il tardo Freud interpreta il Super-io in modo simile).

Molto spesso, osserva Jung, questo si manifesta come una proprietà del genio: molti artisti, filosofi, scienziati devono le loro migliori idee all'ispirazione che nasce da tali fonti. Stiamo parlando degli archetipi di un certo inconscio collettivo, cioè non solo del residuo arcaico ereditato del mentale, ma anche di quello che potrebbe essere una sorta di riserva di questi resti, comune a tutti gli individui. È questo tipo di archetipi secondo Jung che danno slancio alla creazione di miti, religioni, filosofie che hanno un impatto su intere nazioni, epoche storiche - ne sono alla base. Ma possono anche dare origine ad alcune psicosi, individuali e di massa, che sorgono sotto la loro influenza.

In connessione con l'analisi dell'inconscio, Jung analizza in profondità il problema del simbolo. Attraverso l'analisi dei simboli religiosi, torna nuovamente al problema dell'inconscio collettivo. I simboli, in particolare i simboli religiosi, svolgono una funzione protettiva: non possono essere eliminati dalla nostra vita senza perdite significative - laddove vengono soppressi o ignorati, la loro energia psichica scompare nell'inconscio (individuale, collettivo) con conseguenze imprevedibili. Può servire a ravvivare tendenze che altrimenti non potrebbero manifestarsi.

Jung ha avanzato il concetto che l'inconscio individuale di Freud è solo una parte di un "inconscio collettivo" molto più ampio (la memoria comune dell'intera razza umana, immagazzinata nei recessi dell'anima umana, nelle profondità della coscienza umana), e anche ha formulato l'idea di archetipi - prototipi universali - il contenuto dell'inconscio collettivo. L'inconscio collettivo è il concetto della psicologia analitica di Jung, che denota la totalità delle strutture mentali inconsce universali ereditate da persone, meccanismi, archetipi, istinti, impulsi, immagini, ecc., trasmesse di generazione in generazione come substrato dell'esistenza mentale, compreso il esperienza mentale delle generazioni precedenti. Secondo Jung, i contenuti principali dell'inconscio collettivo sono gli istinti e gli archetipi. Secondo Jung, è identico in tutte le persone e costituisce la base universale della vita spirituale di ognuno, essendo per sua natura sovrapersonale. Questo strato della psiche è direttamente correlato agli istinti, cioè ai fattori ereditari. La dinamica degli archetipi (ad esempio, le immagini di un eroe, un demone, la madre terra, ecc.), Secondo Jung, è alla base dei miti, del simbolismo della creatività artistica e dei sogni. Come compito principale della psicoterapia, considerava il ripristino delle connessioni interrotte tra diversi livelli e sistemi della psiche (l'integrazione dei contenuti dell'inconscio collettivo è l'obiettivo del processo di diventare una persona). Jung ha sviluppato una tipologia di caratteri ("Tipi psicologici" - 1921), che si basa sull'allocazione della funzione mentale dominante (pensiero, sensazione, intuizione, sentimento) e sull'attenzione predominante al mondo esterno e interno (tipi estroversi e introversi ). Ha esplorato una vasta gamma di vari problemi: miti, rituali, rituali, simbolismo, sogni, folklore, religioni, astrologia, alchimia, disturbi mentali, cultura, ecc. Jung ha interpretato la biologia e la psicologia nello spirito della "filosofia della vita" di Nietzsche e Schopenhauer, che pure vedevano nella cultura, e nella mente, la manifestazione di misteriose forze vitali. Appartenente alla chiesa protestante, Jung lo considerava una fonte indiretta della crisi psicologica della civiltà occidentale nei secoli XIX e XX, culminata nella diffusione senza precedenti dell'ateismo. Pur diffidente nei confronti di queste tendenze, Jung credeva tuttavia che rappresentassero una nuova era nell'evoluzione della cultura occidentale. Secondo Jung, qualsiasi Dio è solo un simbolo del Dio che vive dentro di noi, nell'inconscio collettivo - quindi, se smettiamo di credere in questo simbolo, ci troviamo faccia a faccia con Dio. Le persone hanno la possibilità di comprendere Dio come uno dei fenomeni del proprio mondo interiore. Ha prestato notevole attenzione allo sviluppo del concetto originale di personalità (questioni sulla sua formazione, struttura e autorealizzazione), che ha parzialmente delineato nelle opere "Relations between the Self and the Unconscious" (1928), "The Undiscovered Self ” (1957), ecc. Poiché il contenuto principale della vita mentale di una persona accettava il desiderio dell'individuo per la piena realizzazione delle proprie capacità e potenzialità. Il nostro "io", secondo Jung, non è il vero centro della psiche, è considerato tale solo da una persona moderna, la cui coscienza è strappata dall'inconscio. Ciò di cui c'è bisogno è "l'amplificazione" - l'espansione della coscienza, comprendendo i suoi fondamenti più profondi. Questi processi mentali, che portano anche alla scomparsa dei sintomi nevrotici, Jung designò il concetto di "individuazione". Sottolineando il potere e il pericolo dell'eredità arcaica dell'umanità, in agguato nelle strutture dell'inconscio collettivo, Jung ha osservato che psicologicamente le persone sono ancora nella fase dell'infanzia. Non hanno ancora l'esperienza necessaria nello sviluppo e nella fissazione biopsichica dei fenomeni culturali. Credendo che la base della cultura sia il progresso della formazione dei simboli, Jung ha interpretato lo sviluppo della cultura e dell'uomo come un doloroso processo di soppressione della natura istintiva delle persone. Il tragico divario tra natura e cultura ha dato origine, secondo Jung, a una nevrosi umana universale, che diventa molto più complicata con il progresso della cultura e il degrado dell'ambiente. La rivoluzione industriale, secondo Jung, ha ulteriormente alienato l'uomo dal suo inconscio e dalla sua natura. Ciò ha comportato il rafforzamento delle forze irrazionali collettive, l'inflazione psichica, la spersonalizzazione e l'atomizzazione delle persone, l'emergere di un uomo massa con il suo insormontabile desiderio di catastrofe. Di conseguenza, secondo Jung, cresce il pericolo dell'emergere di varie psicosi di massa e del dominio del totalitarismo. Jung considerava la democrazia come una forma di organizzazione della vita sociale e un cambiamento umanistico negli orientamenti di vita degli individui come un mezzo per frenare l'inestirpabile aggressività delle persone e la loro inevitabile attrazione per il potere.

L'inconscio collettivo è un termine introdotto in psicologia da uno studente e seguace, e successivamente oppositore di Z. Freud, Jung all'inizio del XX secolo. Secondo lo psicologo, che è una condizione indispensabile per la sua esistenza attiva e completa, questo è solo un piccolo strato superiore. Al di sotto ce n'è un altro, più esteso, che contiene ricordi, sentimenti e comportamenti personali dimenticati o repressi, designati da Jung come inconscio personale o individuale. Sotto questo secondo strato c'è uno sconfinato e incommensurabile strato più antico, costituito da modelli di comportamento e immagini che si sono formati e ripetuti molte volte nel processo di sviluppo culturale e storico di tutta l'umanità. Jung designò questo strato come una manifestazione dell'anima oggettiva e collettiva e in seguito lo chiamò "inconscio collettivo", perché consiste in forme comportamentali e immagini accessibili a tutti i viventi sulla terra, ma non acquisite da una persona durante la vita, e è impossibile abbracciare la coscienza.

La ragione di tale ipotesi era l'osservazione di un paziente in una clinica psichiatrica. Esaminando le sue fantasie morbose e le sue immagini oniriche, Jung trovò molti parallelismi tra esse ei miti di varie culture e popoli, che la paziente non aveva mai letto o conosciuto. Ciò potrebbe essere spiegato solo con l'esistenza di un sottofondamento collettivo dell'anima, che alimenta le fantasie ei sogni dell'uomo con immagini mitologiche.

L'inconscio nella psiche umana è stato studiato in tempi antichi. All'inizio del ventesimo secolo, gli psicoanalisti Z. Freud, e poi K.-G. Jung, hanno approfondito questo problema. Hanno dimostrato che il problema dell'inconscio è molto significativo, che le informazioni percepite da una persona sono solo una piccola parte di un vasto insieme.

L'inconscio nella psiche umana è un insieme di modelli di comportamento, stati che non possono essere compresi e controllati. Questi possono essere atteggiamenti, istinti, pulsioni inconsce, intuizioni intuitive, stati ipnotici o sogni, ecc.

E Jung, formato da loro nello studio dell'inconscio e del suo ruolo, rimangono ancora i punti di partenza nello studio di questo complesso fenomeno mentale.

Z. Freud ha individuato tre principali fonti di manifestazione dell'inconscio: sogni, nevrosi e azioni errate, per lo studio delle quali ha utilizzato anche l'analisi, che ha permesso di rivelare esperienze nascoste nel subconscio. Che cosa intendeva Freud con ciascuna delle forme da lui individuate?

Credeva che durante il sonno il controllo della coscienza di una persona diminuisse e le immagini uscissero dalla sfera dell'inconscio, bloccandosi nello stato di veglia. La nevrosi è il risultato dell'influenza distruttiva di focolai concentrati nel subconscio, spostati dalla coscienza di situazioni traumatiche che distruggono la psiche umana. Situazioni spiacevoli, che sono espulse dalla coscienza e accompagnano la vita quotidiana di una persona e si manifestano in azioni errate - errori di battitura, lapsus, dimenticanza di eventi e nomi, ecc., Portano a conseguenze altrettanto distruttive.

Come già notato, K.-G. Jung ha individuato tre livelli della psiche umana: coscienza, inconscio personale e collettivo. Quest'ultimo, a suo avviso, è formato dalla memoria collettiva di tutte le passate generazioni di persone. Nella psiche di un individuo, l'inconscio collettivo si manifesta sotto forma di archetipi - comuni a tutte le immagini e idee, vissute emotivamente da tutti individualmente.

Nonostante numerosi studi sulla natura dell'inconscio, non esiste ancora una teoria olistica e unificante sui suoi meccanismi e struttura, il che è senza dubbio dovuto alla complessità dello studio di questo fenomeno psicologico e mentale.