I filosofi hanno solo spiegato il mondo in modi diversi. I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi; ma il punto è cambiarlo

I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi, ma il punto è cambiarlo.

Non daremo qui varie giustificazioni per l'impossibilità della previsione scientifica della storia - da Hegel a Karsavin e Popper. Ovviamente, è possibile provare a prevedere il futuro solo scoprendo le leggi dello sviluppo della società. I ripetuti tentativi in ​​tal senso negli ultimi due secoli non hanno portato a risultati significativi. Almeno in questo momento, è ovvio che è generalmente impossibile farlo per mezzo della scienza storica, e in parte possibile con mezzi filosofici e speculativi, ma anche un grande pensatore come K. Marx non è riuscito a evitare errori grossolani, come noi può vedere quando si considera la teoria ᴇᴦο.

Fu proprio questo compito - scoprire le leggi dello sviluppo della società - che O. Comte si prefisse quando apparvero i risultati della Grande Rivoluzione Francese e si scoprì che la società non obbedisce completamente alla volontà dell'uomo e ᴇᴦο ragione e, apparentemente, ha le sue leggi di sviluppo, altrettanto inevitabili, come le ʼʼleggi della caduta delle pietreʼʼ. Non discuteremo qui fino a che punto il grandioso compito fissato da Comte sia fattibile. Notiamo solo che, poiché la legge è legge solo quando agisce uniformemente e costantemente nel passato, nel presente e nel futuro, non ci consente di differenziare queste componenti del tempo storico, cioè se usiamo la definizione già data di Spengler, include ʼʼnumero matematicoʼʼ, non ʼʼcronologicoʼʼ. Si può obiettare che se ci rivolgiamo al concetto di Marx, allora il suo processo storico si svolge nel tempo e tende a una formazione socio-economica comunista (socialista nella terminologia di Marx - Engels).

E qui è necessario soffermarsi su un'altra possibile sistematizzazione delle teorie del processo storico - su teleologico E non teleologico. Ci arrischiamo a suggerire che solo i concetti non teleologici includono un continuum temporale, poiché nei concetti teleologici, per raggiungere lo scopo della storia, il tempo storico (o almeno il tempo ʼʼʼʼʼʼ della storia) deve stabilirsi

28 Marchi K. Tesi su Feuerbach // Marx K., Engels F. Works. 2a ed. M., 1974. T. 42. S. 266.

preparati. A suffragio di questo pensiero è necessario chiarire che per concetti teleologici intendo quelli che vedono nel futuro il fine della storia. In questo senso, il concetto di Marx è un tipico concetto teleologico, mentre il concetto di Hegel, sebbene lo Spirito Assoluto soddisfi il suo scopo, è non teleologico.

Le differenze tra gli approcci individuati sono molto significative sia in termini epistemologici che etici. Dal punto di vista dell'epistemologia, agiscono come un fattore significativo nelle costruzioni storiche. Dopotutto, se uno storico percepisce il tempo o sotto forma di una scala cronologica su cui si trovano gli eventi, o sotto forma di tabelle sincrone della storia del mondo, ciò significa essenzialmente che è fiducioso in una sorta di eventuale invarianza del valore storico passato. Egli riposa nella certezza che certi eventi nel passato si sono verificati; dal momento che sono accaduti, possono essere interpretati in modi diversi, ma possono essere descritti una volta per tutte, può essere descritta una storia oggettiva ʼʼcom'era leiʼʼ. CON dal punto di vista dell'etica (intesa come "ragione pratica" e non dimenticando che l'etica è una componente della filosofia), la credenza nell'esistenza delle leggi della storia è psicologicamente confortevole, poiché l'ineluttabilità fatale della legge rimuove un quota significativa di responsabilità sociale da parte dell'individuo. La convinzione che il compito della conoscenza storica sia quello di raggiungere una comprensione del presente come momento di un processo storico integrale porta alla necessità di una scelta individuale del comportamento sociale sulla base della comprensione.

I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi, ma il punto è cambiarlo. - concetto e tipi. Classificazione e caratteristiche della categoria "I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi, ma il punto è cambiarlo"28. 2015, 2017-2018.

astrazione irrealistica. In effetti, c'è un processo di interazione con le cose. "La questione se il pensiero umano abbia una verità oggettiva non è affatto una questione di teoria, ma una questione pratica", ha scritto. - In pratica, una persona deve dimostrare la verità, cioè la realtà e il potere di questo pensiero mondano. La disputa sulla validità o invalidità del pensiero che isola dalla pratica è una questione puramente scolastica... I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi, ma il punto è cambiarlo.

1 "Tesi su Feuerbach".

Penso che possiamo interpretare Marx nel senso che il processo che i filosofi chiamano ricerca della conoscenza non è, come si pensava in precedenza, un processo in cui l'oggetto rimane costante e l'aggiustamento è operato dal conoscitore. Al contrario, il soggetto e l'oggetto, il conoscente e la cosa conosciuta, sono in un continuo processo di mutuo adattamento. Chiama questo processo "dialettico" perché questo processo non è mai completo.

Essenziale per questa teoria è la negazione della realtà del "sentimento" come inteso dagli empiristi britannici. Cosa succede, secondo loro, quando il "sentire" sarebbe meglio chiamato "l'atto di notare" le cose, il che implica attività. Infatti, come direbbe Marx, notiamo le cose solo mentre agiamo su di esse, e qualsiasi teoria che prescinda dall'azione è una falsa astrazione.

Per quanto ne so, Marx è stato il primo filosofo a criticare il concetto di verità da un punto di vista così attivista. Ma non è andato lontano nella sua critica, e quindi non mi soffermerò qui su questo problema, lasciandolo al prossimo capitolo.

La filosofia della storia di Marx è un misto di hegelismo e concetti economici inglesi. Come Hegel, crede che il mondo si sviluppi secondo una formula dialettica, ma è completamente in disaccordo con Hegel riguardo alla forza motrice di questo sviluppo. Hegel credeva in un'entità mistica chiamata "Spirito", che guida la storia umana lungo il percorso dello sviluppo, le cui fasi sono le categorie della "Logica" di Hegel. Perché lo Spirito deve passare attraverso tutto questo?

giorni non è chiaro. Si è tentati di presumere che lo Spirito cerchi di capire Hegel e in ogni fase riproduca frettolosamente nella realtà ciò che ha letto. A parte l'inevitabilità dello sviluppo, la dialettica di Marx non ha nessuna di queste qualità. Secondo Marx, la forza motrice non è lo spirito, ma la materia. Ma materia in un senso molto particolare della parola, per niente simile alla materia degli atomisti completamente priva di partecipazione umana. Ciò significa che, per Marx, la forza motrice è in realtà il rapporto dell'uomo con la materia, la cui parte più importante è il modo di produzione. Così, il materialismo di Marx diventa in pratica una dottrina economica.

La politica, la religione, la filosofia e l'arte in ogni epoca della storia umana sono, secondo Marx, prodotti del modo di produzione insito nel tempo e, in misura minore, della distribuzione. Penso che dovrebbe applicare questa tesi solo ai contorni più generali della cultura, e non alle sue sottigliezze. La dottrina stessa è chiamata la "comprensione materialistica della storia". Questa è una tesi molto importante; in particolare per lo storico della filosofia. Io stesso non accetto questa tesi così come viene affermata da Marx, ma credo che contenga elementi di verità molto importanti. Sono pienamente consapevole della sua influenza sulle mie opinioni sullo sviluppo della filosofia, che sono presentate in questo lavoro. Cominciamo guardando la storia della filosofia dal punto di vista della dottrina di Marx.

Soggettivamente, ogni filosofo sembra a se stesso impegnato a perseguire qualcosa che può essere chiamato "verità". I filosofi possono non essere d'accordo sulle definizioni di "verità", ma in ogni caso è qualcosa di oggettivo, qualcosa che tutti in un certo senso devono accettare. Nessun uomo dovrebbe dedicarsi alla filosofia se pensa che tutta la filosofia sia semplicemente l'espressione di preferenze irrazionali. Ma ogni filosofo concorderà sul fatto che molti filosofi sono inclini a certe preferenze e hanno ragioni non razionali, che di solito non si rendono conto per molte delle loro opinioni. Marx, come gli altri, crede nella verità delle sue dottrine; non li considera semplicemente un'espressione dei sentimenti dell'ebreo tedesco ribelle dell'ambiente borghese del diciannovesimo secolo. Cosa si può dire di questo conflitto tra visioni soggettive e oggettive della filosofia?

In senso lato, possiamo dire che la filosofia greca, fino ad Aristotele, esprimeva la mentalità della città-stato, che lo stoicismo è più adatto al dispotismo cosmopolita, che la filosofia scolastica è l'espressione intellettuale della chiesa come organizzazione, che la filosofia da quando Descartes, o almeno da Locke, si sforza di incarnare i pregiudizi della classe mercantile e che il marxismo e il fascismo sono filosofie che esprimono lo spirito del moderno stato industriale. Questo, credo, sia importante e vero. Tuttavia, credo che Marx abbia torto su due punti. In primo luogo, le condizioni sociali che devono essere prese in considerazione sono tanto politiche quanto economiche. Hanno a che fare con il potere e la ricchezza è solo un aspetto di esso. In secondo luogo, la ricerca di cause sociali per lo più svanisce non appena il problema diventa più dettagliato e tecnico. La prima di queste obiezioni è stata da me sviluppata nel libro Power, e quindi non mi soffermerò qui. Il secondo è più strettamente legato alla storia della filosofia, e darò alcuni esempi da quest'area.

Cominciamo con il problema degli universali. Questo problema fu discusso prima da Platone, poi da Aristotele, dagli Scolastici, dagli empiristi britannici e dai logici moderni. Sarebbe assurdo negare che i preconcetti abbiano influenzato le opinioni dei filosofi su questo argomento. Platone fu qui influenzato da Parmenide e dall'orfismo; cercava la pace eterna e non voleva credere nella realtà ultima del flusso temporale. Aristotele era più empirista e non aveva animosità verso il mondo quotidiano. I moderni empiristi intransigenti hanno l'opposto del pregiudizio platonico: trovano sgradevole l'idea di un mondo soprasensibile e sono disposti a fare di tutto per evitare di crederci. Ma questi pregiudizi sono persistenti nella loro opposizione e hanno poco a che fare con i sistemi sociali. Dicono che l'amore per l'eterno sia caratteristico della classe oziosa, che vive del lavoro degli altri. Dubito che questo sia vero. Epic-tet e Spinoza non erano persone oziose. Al contrario, si potrebbe dire che l'idea del paradiso come luogo dove non c'è niente da fare appartiene a lavoratori stanchi che non vogliono altro che riposare. Questo tipo di argomentazione può essere avanzata di continuo e non porta da nessuna parte.

D'altra parte, quando entriamo nei dettagli del dibattito sugli universali, scopriamo che ciascuna parte può inventare argomenti che l'altra parte riconosce come validi. Alcuni dettagli della critica di Aristotele agli argomenti di Platone furono accettati da quasi tutti. Più recentemente è stata sviluppata una nuova tecnica e, sebbene il problema non sia stato definitivamente risolto, sono stati risolti molti problemi collaterali. Non è così irragionevole sperare che prima o poi i logici giungano a un'opinione definitiva su questo punto.

Prendiamo l'argomento ontologico come secondo esempio. Fu, come abbiamo visto, inventato da Anselmo, rifiutato da Tommaso d'Aquino, accettato da Cartesio, confutato da Kant e restaurato da Hegel. Credo che sia lecito ritenere che la logica moderna, analizzando il concetto di "esistenza", abbia dimostrato la fallacia dell'argomentazione. E non è questione di temperamento o di sistema sociale; questo è un argomento puramente tecnico. La confutazione di un'argomentazione, ovviamente, non fornisce alcun motivo per suggerire che la sua conclusione, vale a dire l'esistenza di Dio, non debba essere vera. Se così fosse, allora non potremmo presumere che Tommaso d'Aquino sarebbe stato in grado di confutare l'argomento.

Oppure prendi la questione del materialismo. Questa parola ha molti significati, e abbiamo visto che Marx ne ha cambiato radicalmente il significato. L'acceso dibattito sulla verità e la falsità della dottrina era dovuto in gran parte alla mancanza di definizione. La definizione del termine "materialismo" in un certo senso rivela la falsità del materialismo; sotto altre definizioni, sembra essere vero, anche se non c'è una buona ragione per questo. Infine, secondo un altro gruppo di definizioni, ci sono alcune ragioni a suo favore, anche se queste ragioni non sono definitive. Tutto ciò dipende ancora una volta da conclusioni tecniche e non ha nulla a che fare con il sistema sociale.

Il nocciolo della questione è in realtà abbastanza semplice. Quella che di solito si chiama "filosofia" consiste di due elementi completamente diversi. Da un lato, ci sono questioni di natura scientifica o logica, e il loro trattamento è soggetto a metodi sui quali vi è accordo generale. D'altra parte, ci sono domande che interessano appassionatamente un gran numero di persone e non ci sono basi solide per un modo o per l'altro. Tra questi problemi ci sono questioni pratiche, dalla cui soluzione è impossibile farsi da parte. Quando c'è una guerra, devo difendere il mio paese o entrare in conflitto doloroso con amici e autorità. In molti casi non c'era via di mezzo tra il sostegno e il rifiuto della religione ufficiale. Per argomento o

Tesi su Feuerbach di K. Marx.

I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi, ma il punto è cambiarlo.

L'undicesima tesi di Marx su Feuerbach ci ha fatto riflettere a lungo su questo aspetto della filosofia: i filosofi finora hanno solo spiegato il mondo, e il punto è cambiarlo. Un requisito rigoroso per la filosofia: il passaggio dallo sviluppo spirituale a quello pratico. C'è una logica qui: l'attività pratica delle persone è stata negata spirituale: la filosofia è l'amore per la saggezza, non l'amore per l'azione (Socrate). Ma di per sé, l'amore per la saggezza, che svettava dalla prosa della vita, faceva sì che le persone avessero un atteggiamento negativo nei confronti dei filosofi. In Marx ci imbattiamo in una serie di pensieri sulla "secolarizzazione della filosofia", cioè sul suo ritorno alla prosa dell'essere. Da qui l'undicesima tesi: non solo spieghiamo il mondo, ma rifacciamolo anche a misura d'uomo.

Spirito, idee, teorie, concetti si materializzano attraverso le attività delle persone, delle masse. È qui che dovrebbe iniziare lo sviluppo della teoria dell'attività del marxismo. Ma questo non è stato compreso e, inoltre, è stato proibito. Nasce una concezione poco convinta delle relazioni sociali: una persona è un insieme di relazioni sociali.

Senza comprendere che i rapporti si creano, esistono, si riproducono, ecc., solo nell'attività umana: attività produttiva - rapporti di produzione, attività politica - rapporti politici, attività commerciale - rapporti commerciali, ecc.

Uno sviluppo completo, completo, logico dei problemi filosofici deve riflettersi nella dottrina dell'attività, nella prasseologia. Il termine, ovviamente, è stato occupato da T. Kotarbiński, ma ha ridotto la prasseologia al suo momento particolare: attività pratica, "buon lavoro", attività commerciale.

La prasseologia come quarta faccia della filosofia è la dottrina dell'attività umana in relazione all'universo. Queste sono attività sia spirituali che pratiche, cognitive e valutative, metodologiche e pragmatiche, sensuali e logiche, progettuali e attuative, riproduttive e innovative.

Sopra, sia l'epistemologia, sia l'assiologia e la metodologia sono state trattate in questa chiave funzionale. Ma lì l'attività umana non era ancora nel suo elemento, era focalizzata sull'oggetto (epistemologia e assiologia) o sulla preparazione del soggetto all'attuazione ontologica (metodologia). La prasseologia è la realizzazione del potenziale nel reale. L'uomo passa di relazione in relazione, di mondo in mondo, di universo in universo. La cosa principale è che una persona si afferma attivamente nell'universo. Né l'epistemologia, né l'assiologia, né la metodologia ci hanno ancora portato a questo aspetto della comprensione filosofica dell'uomo nel mondo. In poche parole: una persona non solo riflette, ma crea anche il mondo. Una persona non solo spiritualmente, ma anche praticamente domina l'universo. L'uomo non solo riflette, ma trasforma anche il mondo. Crea un nuovo ambiente, la "seconda natura", il mondo artificiale, il mondo tecnico, la noosfera, ecc.

Nel concetto della scuola filosofica del Permiano (V.V. Orlov), questa idea è portata alla sua logica conclusione: una persona completa la costruzione della materia.

Oggi è facile parlare di tutto questo e persino offrire basi metodologiche per costruire qualsiasi teoria basata sul principio di attività: la teoria dell'attività ambientale, la teoria dell'attività architettonica, la teoria dell'attività manageriale, ecc. Tutto questo è un modo superare la considerazione statuaria degli oggetti sociali come formazioni, come istituzioni, come cellule, come sistemi, come collezioni di prodotti, risultati. Ad esempio, il libro di M. Markov "Art as a Process" è stato accolto dalla critica, perché l'arte era considerata un prodotto!

L'uomo è, prima di tutto, un essere attivo. L'attività è il nucleo funzionale della società. E solo allora, quattro formazioni sociali si aprono dietro l'attività, creando la sfera della società sulla base dell'attività - bisogni e capacità, nella sovrastruttura dell'attività - relazioni e istituzioni.

5.Metodologia, logica della conoscenza e filosofia della conoscenza - somiglianza e realtà dell'esistenza quotidiana.

Metodologia- teoria sul metodo di cognizione, delucidazione del metodo di cognizione, un insieme di principi, approcci all'argomento in studio, questa è un'attività teorica che viene studiata per mezzo della cognizione.

La logica della conoscenza è la logica della scienza) applicazione di idee, metodi e apparati della logica nell'analisi della conoscenza scientifica. Lo sviluppo della logica è sempre stato strettamente connesso con la pratica del pensiero teorico e, soprattutto, con lo sviluppo della scienza. Il ragionamento concreto dà alla logica il materiale da cui estrae ciò che si chiama forma logica, legge, ecc. Le teorie della correttezza logica si rivelano in ultima analisi una purificazione, una sistematizzazione e una generalizzazione della pratica del pensiero.

Filosofia della conoscenza- direzione in filosofia che esplora la struttura della conoscenza scientifica, modi e metodi della conoscenza scientifica, modi di sviluppare la conoscenza scientifica.

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I filosofi hanno solo spiegato il mondo in vari modi; ma il punto è cambiarlo
Dal tedesco: Die Philosophen haben die Welt nur vcrschieden interpretiert, es kommt aber darauf an, sie zu verandern.
Da "Tesi su Feuerbach" (1845, pubblicato 1888) di Karl Marx (1818-1883). Queste parole sono scolpite sul piedistallo del monumento a Karl Marx al cimitero di Highgate a Londra. L'apertura del monumento ebbe luogo il 14 marzo 1956 (Pravda. 1956. 16 marzo).

Dizionario enciclopedico di parole ed espressioni alate. - M.: "Lokid-Press". Vadim Serov. 2003 .

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