Moralità- una forma di coscienza pubblica, che riflette le opinioni e le idee, le norme e le valutazioni del comportamento degli individui, dei gruppi sociali e della società nel suo insieme.

Coscienza politica c'è un insieme di sentimenti, stati d'animo stabili, tradizioni, idee e sistemi teorici integrali che riflettono gli interessi fondamentali di grandi gruppi sociali, il loro rapporto reciproco e con le istituzioni politiche della società.

Giustoè un sistema di norme e relazioni sociali protette dal potere dello Stato. La consapevolezza giuridica è la conoscenza e la valutazione del diritto. A livello teorico, la coscienza giuridica appare come un'ideologia giuridica, che è un'espressione delle opinioni e degli interessi giuridici di grandi gruppi sociali.

Coscienza estetica c'è una consapevolezza dell'essere sociale sotto forma di immagini concrete-sensuali, artistiche.

Religioneè una forma di coscienza sociale, la cui base è la credenza nel soprannaturale. Include idee religiose, sentimenti religiosi, azioni religiose.

Coscienza filosofica- questo è il livello teorico della visione del mondo, la scienza delle leggi più generali della natura, della società e del pensiero e il metodo generale della loro conoscenza, la quintessenza spirituale della sua epoca.

coscienza scientifica- questo è un riflesso sistematico e razionale del mondo in uno speciale linguaggio scientifico, basato e che trova conferma nella verifica pratica e fattuale delle sue disposizioni. Riflette il mondo in categorie, leggi e teorie.

Risposta

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La filosofia come forma di coscienza sociale

La filosofia, come la religione, è una forma di coscienza sociale. Come la religione, è una visione del mondo, ad es. ha al centro del suo campo problematico la questione del rapporto tra l'uomo e il mondo. È un sistema di vedute sul mondo nel suo insieme e sul rapporto dell'uomo con questo mondo. Differiscono nel contenuto: nell'interpretazione del mondo nel suo insieme, nei suoi fondamenti, nell'inizio, nonché nei mezzi per comprendere il loro oggetto. Se la fede è in primo piano nella religione, allora in filosofia, nonostante la varietà dei suoi mezzi di comprensione della realtà, i mezzi principali sono i metodi della cognizione razionale. Una delle definizioni di filosofia è la seguente: la filosofia è la visione del mondo più sistematizzata e razionalizzata della sua epoca. Questa definizione esprime il principio guida della conoscenza filosofica dal punto di vista dei mezzi per padroneggiare la realtà.

Ecco un'altra definizione di filosofia. La filosofia è una forma speciale di coscienza sociale e cognizione del mondo, che sviluppa un sistema di conoscenza sui fondamenti e sui principi fondamentali dell'esistenza umana, sulle caratteristiche essenziali più generali del rapporto umano con la natura, la società e la vita spirituale.

La filosofia, a differenza della religione e di altre forme di coscienza sociale, è un tipo complesso di conoscenza. Il filosofo svizzero A. Mercier descrive questa complessità, riferendosi alle modalità della cognizione. Vede quattro modi (o modi, atteggiamenti) nella conoscenza filosofica: 1) un modo oggettivo, l'obiettività, che caratterizza la scienza;
2) il modo soggettivo, ovvero la soggettività che caratterizza l'arte; 3) un modo di socialità (modo comunicativo) insito nella morale, e solo nella morale; e 4) contemplazione di una qualità mistica (o "modo di pensare contemplativo"). Ciascuno di questi metodi, secondo A. Mercier, è una forma generica di giudizi autentici e corrisponde a quattro approcci cardinali: scienza, arte, morale e misticismo. In base a ciò, la filosofia potrebbe essere definita come una fusione integrale (o incontro) delle quattro modalità cardinali della conoscenza: scienza, arte, morale e mistica. Ma questa connessione non significa né un puro e semplice incremento, né unire, né anche sovrapporre l'uno all'altro... La filosofia è la quintessenza, l'incontro di questi modi, in cui tutte le controversie si risolvono a favore della ragione e al soddisfazione totale dell'umanità pensante e operante. Ma questo, secondo A. Mercier, non fa della filosofia una superscienza o una supermoralità, una superarte o una supercontemplazione.

Un'analisi della natura della conoscenza filosofica mostra che si tratta davvero di un tipo di conoscenza complesso e integrale. Ha caratteristiche che sono caratteristiche di: 1) conoscenza delle scienze naturali; 2) conoscenza ideologica (scienze sociali); 3) conoscenza umanitaria; 4) conoscenza artistica; 5) comprensione trascendente (religione, misticismo) e
6) conoscenza ordinaria e quotidiana delle persone. Nella conoscenza filosofica, questi tipi di conoscenza sono presentati come lati, ipostasi, componenti del suo contenuto interno. Sono interconnessi internamente, tanto che a volte risultano fusi, inseparabili.

La conoscenza filosofica rappresenta tutti i tipi di conoscenza disponibili nella cultura umana; sono intrecciati qui e danno un unico insieme integrale. MM. Bachtin credeva che la filosofia potesse essere definita come il metalinguaggio di tutte le scienze (e di tutti i tipi di cognizione e coscienza).

La complessità della conoscenza filosofica sottolinea l'unità in essa di vari, irriducibili l'uno all'altro, e l'integralità è un'unità che non esclude la prevalenza di una sorta di principio unificante in essa; tale è - se prendiamo i mezzi per comprendere la realtà - la razionalità.

La filosofia è un'eterna ricerca della saggezza, che pretende di proporre linee guida per la visione del mondo per le attività dell'uomo e della società nel suo insieme. A questo proposito, ha un complesso di caratteristiche specifiche. Nello stesso tempo e sotto questo aspetto, si riscontra che alcune caratteristiche della filosofia riflettono in misura maggiore il suo orientamento razionalistico, mentre altre, al contrario, ne esprimono il significato come forma di coscienza di valore.

Richiama il significato fondamentale del concetto di "saggezza". Nel "Dizionario della lingua russa" S.I. Ozhegov osserva che la saggezza è una mente profonda basata sull'esperienza di vita. Nel "Dizionario esplicativo della grande lingua russa vivente" di V. Dahl, viene spiegato: la saggezza è la combinazione di verità e bontà, la verità più alta, la fusione di amore e verità, il più alto stato di perfezione mentale e morale. Un saggio è una persona che ha raggiunto la coscienza di verità mondane e spirituali superiori attraverso l'insegnamento, la riflessione e l'esperienza. Il "Dizionario filosofico", pubblicato in Germania, ha inserito nell'articolo corrispondente un frammento del libro "Etica" di N. Hartmann con la divulgazione dell'essenza della saggezza. La saggezza, secondo N. Hartmann, è la penetrazione del senso del valore nella vita, in ogni sentimento delle cose, in ogni azione e reazione, fino alla spontanea "valutazione" che accompagna ogni esperienza; comprensione di ogni essere veramente etico dal punto di vista di questo essere; sempre alla base del modo di agire della coscienza pratica della sua connessione con il valore.

Curioso è il significato letterale della parola "filosofia" = dal greco. phileo - amore + sophia - saggezza, - amore per la saggezza. Tra gli antichi greci, questa parola significava "desiderio di comprendere", "desiderio di conoscenza", "sete di conoscenza". In questo senso veniva utilizzato da Tucidide, Socrate e altri rappresentanti della cultura antica. Ci è pervenuto come una leggenda che Pitagora si definisse non un saggio, ma un amante della saggezza: la saggezza stessa (come la conoscenza) è data solo agli dei, e una persona dovrebbe essere soddisfatta solo dal desiderio di saggezza (conoscenza ). Di qui la "filosofia" come amore (o desiderio) per la saggezza. Gli esperti di filosofia antica ritengono che il termine "filosofia" sia stato usato per la prima volta da Platone come nome di una speciale sfera di conoscenza.

Innanzitutto va notato che, essendo strettamente connessa con la saggezza, la filosofia non perde la sua essenza razionalistica e per questo non diventa una sorta di fenomeno irrazionale della cultura umana. I sentimenti e le esperienze, se la saggezza non può farne a meno, si intrecciano organicamente nella saggezza, conferendole una colorazione individuale-personale.

La terminologia di un vero filosofo, che non si limita né alle scienze naturali né a quelle sociali, è specifica. Una persona che viene introdotta alla filosofia per la prima volta può essere confusa dal linguaggio usato da un filosofo quando esprime i suoi pensieri. Da un lato, l'apparato terminologico della filosofia a volte sembra molto familiare e include parole ed espressioni che una persona usa ogni giorno. D'altra parte, a differenza delle scienze private, la struttura concettuale della filosofia è sempre di natura personale e il contenuto dei concetti può variare in modo significativo nei diversi concetti.

Conoscendo l'apparato terminologico della matematica, una persona, a quanto pare, sarà in grado di percepire qualsiasi testo matematico, almeno sarà in grado di capirlo. La conoscenza dell'apparato terminologico di un sistema filosofico non garantisce affatto la comprensione di altri concetti. Inoltre, nell'attuale fase di sviluppo della filosofia, quando la variabilità e la diffusione delle tendenze filosofiche aumenta in modo significativo, quando un certo numero di concetti filosofici provengono direttamente dalla coscienza ordinaria (quotidiana), questo problema si intensifica.

Quest'ultimo spiega il motivo della "complessità di comprensione" di alcuni concetti filosofici moderni (o, più precisamente, comprensione da parte di ciascuno a propria discrezione), che si presenta quasi come una caratteristica fondamentale della conoscenza filosofica, ma in realtà è solo un maggiore "offuscamento" dei confini tradizionali della terminologia filosofica classica. Filosofi di questo tipo complicano deliberatamente il loro linguaggio filosofico per essere compresi dal minor numero possibile di persone, il che, a quanto pare, è per loro un segno di vero filosofare.

Ci sembra che una tale posizione sia profondamente sbagliata e contraddica il significato del filosofare, che dovrebbe chiarire i pensieri umani e non confonderli al limite. Come ha osservato Ortega y Gasset, “ho sempre creduto che la chiarezza sia la cortesia di un filosofo, e inoltre, oggi più che mai, la nostra disciplina considera un onore essere aperta e permeabile a tutte le menti, in contrasto con le scienze private , che custodiscono ogni giorno più rigorosamente i tesori delle loro scoperte dalla curiosità del profano, ponendo tra loro il drago mostruoso della terminologia inaccessibile. ma quando le proclama, le mette in circolazione, dovrebbe evitare l'uso cinico dei termini, per non diventare come gli scienziati che, come un uomo forte in una fiera, amano mostrare al pubblico i bicipiti della terminologia.

Il filosofo, ovviamente, può rimanere frainteso per un motivo o per l'altro, ma non dovrebbe sforzarsi di esprimere deliberatamente in modo vago i suoi pensieri. Molto spesso, dietro la complessità e l'ambiguità esterne c'è il primitivismo del ragionamento. È appena necessario considerare fondata una tale variante del filosofare. Poiché la filosofia opera con concetti, il loro contenuto mentale può essere affermato. Ciò che non si può dire, ciò che è inesprimibile, dice Ortega y Gasset, non è un concetto, e la conoscenza, costituita da un'idea inesprimibile di un oggetto, sarà tutt'altro che ciò che cerchiamo sotto la parola "filosofia". Pertanto, dietro la semplicità e la chiarezza della presentazione delle idee filosofiche, si può nascondere un contenuto molto complesso e completamente diverso da quello che sembra a prima vista, e dietro la complessità esterna ci sono solo caratteristiche della terminologia personale dell'autore, che possono essere completamente comprese , anche se l'autore stesso comprende consapevolmente questo processo, lo ha reso difficile.

La necessaria chiarezza e accessibilità della filosofia (come suo obiettivo) è dovuta al fatto che non accetta l'isolamento in una ristretta cerchia professionale. Ed è possibile un tale cerchio nella data area di assimilazione spirituale del mondo? Uno dei compiti della filosofia è discutere i valori dell'esistenza umana, che sono importanti per ogni persona, e ogni persona ha il diritto di discuterne, e quindi, in un certo senso, filosofare. Karl Jaspers ha osservato che le domande apparentemente ingenue dei bambini sono la forma originale di filosofare. La filosofia è inevitabile per qualsiasi persona, e anche chi la nega dà origine solo a una certa filosofia.

La filosofia nella sua genesi è nata dal mito, che ha lasciato il segno su di essa. La struttura mitologica del pensiero ha dato origine a un tipo speciale di portare la conoscenza del mondo, i principi del comportamento umano alla coscienza individuale, che nella storia della cultura era associata al concetto di saggezza. In effetti, il saggio non dovrebbe comprovare le verità che porta alla persona che agisce nel modo necessario, seguendo le istruzioni dei saggi. Pertanto, la saggezza è un tipo speciale di regolazione, principalmente del comportamento umano quotidiano, è profondamente pratica e basata sull'esperienza di generazioni. Inizialmente, questo termine denotava qualsiasi attività significativa, abilità, destrezza e in generale qualsiasi tipo di attività utile.

Come possiamo vedere, esteriormente non c'è connessione qui con il concetto di "filosofia" nel suo senso tradizionale. Sebbene non vi sia dubbio che "significatività" e "opportunità" siano le fonti di un approccio alla vita proprio razionale, inizialmente pratico. La saggezza è una sorta di arte della vita e l'uomo saggio è un mentore che guida una persona lungo la retta via.

Nei primi classici antichi, saggezza significa anche "una rigida struttura cosmica universale". E se teniamo conto del fatto che gli antichi greci percepivano il Cosmo come una sorta di anima cosmica, allora diventa chiaro che la descrizione della saggezza di Eraclito come dire la verità e agire secondo la natura, ascoltandola, significa che la saggezza si basa su alcune leggi universali che si trovano al di fuori del soggetto. Questo atteggiamento verso l'universalità passa successivamente alla filosofia, in cui viene superato il quadro della saggezza mondana e la saggezza filosofica è associata al possesso della vera conoscenza dei principi fondamentali.

Socrate credeva che la saggezza fosse l'integrità della mente. AF Losev osserva che la Sophia socratica è strettamente correlata alla virtù in generale, o meglio, all'espediente dell'attività pratica in generale. Così, nella saggezza, l'attività mentale e pratica si combinano. La saggezza conferisce all'azione un carattere utile. Allo stesso tempo, secondo Socrate, la saggezza è anche il possesso di una parola, una parola artistica, poesia. Sviluppando queste idee, Platone parla della saggezza come una sorta di struttura semantica del Cosmo che determina tutta l'attività spirituale di una persona.

E infine, Aristotele parla della saggezza come di un tipo speciale di conoscenza. Il saggio non solo conosce l'essenza della cosa e il fatto dell'esistenza di questa essenza, ma conosce anche la causa della cosa e il suo scopo. Nell'antichità e in seguito, la saggezza è integrata da un'altra proprietà inerente ad essa: la conoscenza dei criteri per valutare le azioni di una persona e determinarne la virtù. La saggezza è la conoscenza dell'essenza e delle cause del bene e del male (Seneca). Inoltre, la saggezza è anche la conoscenza di Dio e un tipo di coscienza che va oltre il semplice razionale.

Quindi, possiamo dire che la saggezza originariamente significava una certa conoscenza che consente a una persona di superare con successo le situazioni della vita che si presentano davanti a lui. Questa conoscenza è passata di generazione in generazione, essendo fissata sotto forma di alcuni atteggiamenti di valore-visione del mondo, che in forma artistica sono giunti fino ai nostri tempi sotto forma di parabole, istruzioni, ecc. Questo contenuto di saggezza è di per sé molto importante per la filosofia, e riflette sul materiale che è l'esperienza selezionata da secoli di relazioni pratiche, in cui sono fissati gli atteggiamenti di vita pratica-valore generali delle relazioni tra le persone.

Tuttavia, l'immagine del saggio porta anche il contenuto opposto. Non è solo una sorta di custode delle tradizioni sotto forma di stereotipi di comportamento accumulati nelle situazioni della vita, ma allo stesso tempo il loro distruttore, critico. E cosa gli dà questo diritto di criticare? Il fatto che abbia una conoscenza superiore su come e cosa dovrebbe fare una persona, come valutare determinate azioni. Pertanto, la saggezza è anche una coincidenza diretta con il personale, il programma di vita e la posizione di un filosofo umano. Il saggio ha agito come un filosofo-praticante, convincente con il suo esempio.

Così, chiamando saggi i primi filosofi greci, i contemporanei fissarono il metodo per costruire un sistema di conoscenza che non era cambiato a quel tempo (che stava diventando sempre più basato sull'evidenza), vale a dire la sua percezione a livello di coscienza ordinaria. Una persona non aveva tempo per comprendere le complessità della giustificazione filosofica e percepiva le posizioni filosofiche come una sorta di imperativi cognitivi e comportamentali. E non c'è niente di sbagliato in questo, poiché questa è una delle funzioni della filosofia: agire proprio come una forma di istruzione della visione del mondo, lasciando in sé le forme della sua giustificazione, che sono indifferenti alla maggior parte delle persone e sembrano troppo speciali. Tuttavia, questo allo stesso tempo era la base per la percezione della filosofia come uno speciale sistema chiuso, e quindi dogmatico, contenente risposte inequivocabili a tutte le domande.

Questa percezione della filosofia rimane in gran parte nella mente della maggior parte delle persone nel nostro tempo. Se si rivolgono a un filosofo quando risolvono un particolare problema, allora vogliono ricevere da lui, prima di tutto, una risposta o un consiglio inequivocabili, e preferibilmente confermare la propria comprensione o comportamento. E se allo stesso tempo il filosofo inizia a parlare della natura dialettica del mondo, della complessità e relatività dei criteri di verità e moralità, della fondamentale impossibilità in alcuni casi di dare risposte univoche, la sua saggezza nella mente degli interlocutori si trasforma istantaneamente nel suo contrario e la parola "filosofo" è pronunciata al massimo con ironia.

Il dialogo, il ragionamento su qualche problema senza l'obbligo di risolverlo non si addice alla mente ordinaria.

Storicamente, la formazione della filosofia riflette il fatto di superare la saggezza mondana. Invece di possedere la conoscenza assoluta e definitiva, nel cui nome parla sempre il saggio, rimane solo il desiderio, l'amore ("piteo") per la saggezza ("sophia"); quelli. il luogo del risultato finale e inequivocabile è sostituito dal processo, dallo sforzo. Il mezzo per esprimere questo amore per la saggezza è il linguaggio umano, realizzato a livello concettuale, e in questo senso la filosofia fin dall'inizio si basa sulla costruzione di un sistema concettuale connesso.

Dunque, al centro delle riflessioni filosofiche c'è il concetto, la parola, e non una parola qualunque. Come A.N. Chanyshev, la filosofia come amore per la saggezza non è altro che amore per una parola saggia.

La filosofia, quindi, supera la saggezza mondana, poiché le sue conclusioni sono razionalmente giustificate. Ma non lo abbandona del tutto, cercando di sostanziare, tra l'altro, la pratica della vita umana. La filosofia aspira alla saggezza, cercando di stabilire una connessione tra idee sviluppate razionalmente sull'essenza del mondo e dell'uomo, che di per sé costituisce la sua caratteristica più importante e allo stesso tempo funge da tentativo di giustificare razionalmente le attività delle persone, comprese le loro le azioni quotidiane, le loro vite e il comportamento nella società, le loro relazioni.

Pertanto, la filosofia cerca di proporre, ad esempio, sistemi di valori morali come regolatori del comportamento e della convivenza delle persone. Non agisce come una sorta di saggezza assoluta (come la saggezza religiosa), poiché procede dalla relatività della conoscenza acquisita sul mondo. La filosofia è la ricerca della saggezza, espressa da parole sagge, concetti, che non cerca di padroneggiare la verità una volta per tutte (come fa la scienza in una ristretta area tematica), ma parte dal fatto che questo processo è infinito. Il filosofo aspira alla conoscenza nelle condizioni dell'impossibilità di possedere la verità in una forma assoluta.

La ricerca della saggezza riflette il momento dell'atteggiamento di valore nei confronti dell'essere. Potrebbe anche esserci una domanda: la saggezza o il saggio filosofare non è l'asse di coordinate su cui sono "legate" tutte le altre varietà di riflessione filosofica? Inoltre, il desiderio di saggezza conferisce alla filosofia uno speciale carattere olistico, l'inseparabilità di tutti i componenti in una varietà di relazioni tra l'uomo e il mondo, tra l'uomo e l'uomo. La filosofia non può essere indifferente né a nessun metodo o tipo di conoscenza, né a nessun sistema di valori. Questo è un sistema aperto, che è una riflessione sulle questioni più generali e ultime dell'essere e una riflessione concreto-pratica sull'uso dei risultati di questa riflessione nella vita delle persone. Una portata mentale così ampia sia nel porre che nel risolvere i problemi dà luogo, da un lato, alla combinazione di un approccio razionale-teorico o riflessivo in esso, e dall'altro, un orientamento allo sviluppo di orientamenti di valore che sono basato sul fenomeno della fede, sul pensiero emotivo-figurativo, associativo. Il desiderio di saggezza conferisce alla filosofia una posizione di valore speciale, finalizzata a una percezione integrativa del mondo.

Numerosi ricercatori confrontano l'emergere della filosofia nell'antica Grecia con una sorta di esplosione culturale, la formazione di una nuova forma di atteggiamento spirituale nei confronti del mondo, che ha posto tutta l'umanità su un percorso di sviluppo della civiltà completamente nuovo con tutti i suoi risultati , guai e problemi. I greci superano la coscienza mitologica e creano la filosofia come una sorta di sistema di concetti astratti, compiendo così il passaggio dal mito al logos. Al centro della filosofia greca c'è la dialettica come un modo per collegare mentalmente in un unico insieme aspetti esteriormente incompatibili di un oggetto o fenomeno. Il mondo è interpretato dai filosofi greci come un'unità dialettica di idee e materia, anima e mente, che è sensuale-materiale ed è controllata dalla Mente cosmica. La filosofia dell'antichità è filosofico-naturale, poiché l'orientamento verso una comprensione olistica del mondo, con una mancanza di materiale concreto per collegare tutta la diversità, l'intero mosaico dell'essere, richiede uno speciale materiale di collegamento sotto forma di pensiero umano, che esegue questa operazione. Pertanto, la filosofia è realizzata in Grecia come saggezza, che, come A.N. Chanyshev, è tra la saggezza professionale strettamente specializzata e la saggezza superintelligente. La filosofia è saggezza intellettuale razionale, logica e logica. Non può esistere una filosofia illogica.

La filosofia greca fin dal suo inizio ha cercato di conoscere il mondo e l'uomo sulla base della comprensione razionale. L'espressione di ciò è la costruzione di una moltitudine di sistemi razionali che spiegano questo o quel fenomeno della natura e dell'esistenza umana. Il mito sembra andare in pezzi, e quella parte di esso che era associata ai tentativi di descrivere il mondo, modellandone le leggi, o, in altre parole, la sua parte razionale, si realizza in filosofia. La filosofia richiede prove, mentre la religione richiede fede. La filosofia chiarisce ciò che era vago nel mito, diceva Hegel, inizia la sua esistenza come pensiero concettuale, quando viene prima la coltivazione della conoscenza razionale e il pensatore inizia a operare con le astrazioni (I. Kant).

Allo stesso tempo, l'emergente filosofia greca non assolutizza l'atteggiamento razionalistico, e in esso viene dato un posto ampio alla percezione figurativa del mondo. Davanti a noi c'è una sorta di idea armoniosa del mondo, del posto dell'uomo nel mondo. Inoltre, l'armonia del mondo sembra quasi assoluta. Domina la ragione, con l'aiuto della quale tutto può essere spiegato e motivato, e il mondo è interpretato non solo come qualcosa di esterno, ma anche come una creazione speciale dell'uomo. Proprio come un musicista coglie l'armonia dei suoni in questo mondo, un artista coglie l'armonia dei colori, uno scultore coglie l'armonia delle forme, un poeta coglie il ritmo del mondo, un filosofo coglie la razionalità dell'essere, che si rivela a noi attraverso sistemi di concetti e categorie, come ragionevole logica dell'essere.

Come notato da A.N. Chanyshev, se la mitologia era la madre della filosofia, allora suo padre era l'intelletto. Ecco perché si basa su tutti i tipi di sviluppo spirituale dell'essere umano. Perdendo il legame con le scienze, la filosofia degenera in una "serva della teologia" e, attraverso di essa, della religione. Perdendo la connessione con il complesso della visione del mondo, la filosofia degenera in un "servo della scienza". Non importa quanto alcuni filosofi si sforzino di uscire dal quadro del mito e della saggezza, razionale e irrazionale, in filosofia questo percorso è inutile, poiché la filosofia è un'educazione olistica e sintetica basata su tutte le forme di sviluppo spirituale dell'essere umano. E in questo senso, il concetto di filosofia come amore per la saggezza acquista un nuovo significato, come se riabilitasse il significato di questa antica comprensione per il nostro tempo, in cui, secondo A.N. Chanyshev, sempre più conoscenza e sempre meno saggezza, ad es. la capacità di usare questa conoscenza non per nuocere, ma per avvantaggiare una persona. L'integrità della filosofia si manifesta come un'eterna ricerca della saggezza, che non le consente di entrare nel regno delle pure astrazioni, quando può trasformarsi in una sorta di gioco mentale non necessario per una persona. Il ritorno della filosofia alla sua definizione primaria avviene nel nostro tempo sotto la pressione delle conseguenze dell'attività umana, che colpisce non solo la natura, ma, soprattutto, il cambiamento delle relazioni umane.

La saggezza filosofica, o filosofia, è un processo infinito di ricerca della verità che non può mai fermarsi. Non il dominio della verità, non l'erezione di alcune verità in dogmi, ma la ricerca di essa: questo è l'obiettivo della filosofia. E a questo proposito, la filosofia, ovviamente, si oppone alla scienza. Se la scienza cerca, per così dire, di sbarazzarsi del soggetto, di purificare la conoscenza che riceve dalla soggettività, allora la filosofia, al contrario, mette una persona al centro della sua ricerca. Esplora tutto, compresa la conoscenza (che a volte sembra assoluta ai suoi portatori), dal punto di vista del loro significato per un Umano, al fine di chiarire le possibilità di un Umano e il suo posto nel mondo.

La saggezza non è identica alla policonoscenza, che, come dicevano gli antichi, "non insegna alla mente".
I. Kant ha scritto: "La sola conoscenza multipla è un sapere ciclopico, a cui manca l'occhio della filosofia"1. Immagine brillante. L'apprendimento ciclopico è un apprendimento unilaterale, limitato dalla materia, che distorce l'immagine del mondo. È necessario, utile, ma non potrà mai spiegare il mondo. È stato giustamente osservato che il saggio comprende, e non solo sa: con il suo sguardo intellettuale abbraccia la vita nel suo insieme, non si ferma ad accertarne le manifestazioni empiriche, non si limita a stabilire ciò che è "realmente"; pensare alla vita, comprendere l'esperienza di vita non si può dedurre dalla formazione.

Ciò implica una caratteristica della filosofia come l'impossibilità di apprenderla assimilando (riempiendo) uno o più sistemi filosofici. Il risultato di tale apprendimento sarà, nella migliore delle ipotesi, la conoscenza di questi diversi sistemi, non di più. L'obiettivo dovrebbe essere insegnare a una persona a pensare filosoficamente, a filosofare, a sviluppare in lui una certa cultura del pensiero. Il filosofo deve poter sentire precisamente la problematica filosofica, il suo limite, qualunque sia l'oggetto della sua ricerca. La filosofia, a differenza della scienza, non mira a una risposta obbligatoria alla domanda posta. La filosofia è sempre e sempre in discussione, per essa l'affermazione stessa del problema o un tentativo di attirare su di esso l'attenzione della coscienza pubblica e della cultura può essere significativa.

Un filosofo deve essere internamente pronto al dialogo, a rispondere alle domande ultime attraverso la loro rifrazione attraverso la propria esperienza del mondo, facendo affidamento sulla conoscenza raggiunta dall'uomo. Ecco perché la comprensione socratica del processo di filosofare, prima di tutto, come un vero dialogo verbale non è un capriccio di un filosofo, ma un orientamento di valore basato su una comprensione speciale del percorso di formazione della verità come risultato di dialogo. Secondo Socrate, la verità stessa doveva nascere nella testa di una persona; una persona deve produrre da sé la conoscenza necessaria, solo allora sarà una questione della sua vera convinzione, una parte della sua autocoscienza.

E anche questa percezione della filosofia come guaritrice dell'anima o della mente di una persona sembra essere molto importante. Cos'è un filosofo? Guaritore dell'anima o suo corruttore? Queste domande sono molto difficili. Socrate credeva di guarire le anime illuminandole. Tuttavia, la società qualifica le sue azioni come "corruzione delle anime" dei giovani. Socrate è condannato a morte (e in modo abbastanza democratico e legittimo), il che non ci impedisce oggi di condannare i suoi giudici. Cos'è un filosofo? Il diavolo tentatore, ma attaccato alla verità? O un Dio che richiede fede cieca? Lo stato condannava molto spesso le persone che insegnavano agli altri a pensare e pensare, e la verità raggiunta dai saggi non sempre si adattava alla società.

La natura ciclica dello sviluppo della filosofia si manifesta in una proprietà speciale, designata come l'eternità dei problemi filosofici. Questa eternità è connessa con la natura ultima del ragionamento filosofico riguardante i problemi più generali dell'essere e dell'esistenza umana. I problemi della filosofia, per così dire, migrano di epoca in epoca, ricevendo l'una o l'altra soluzione a seconda della situazione socioculturale e delle caratteristiche della riflessione personale del filosofo su di essi. Il pensiero umano li ripensa costantemente alla luce di nuove esperienze, nuove conoscenze, in relazione a una situazione specifica unica. Questo dà a molti dei concetti filosofici più polari un inizio di collegamento. La filosofia nel suo insieme agisce come un dialogo senza tempo di pensatori di tutte le epoche e punti di vista, all'interno del quale i punti di vista più diversi si scontrano e concetti opposti sono sintetizzati in un unico processo di pensiero umano universale. Nell'ambito di questo dialogo generale, c'è un ritorno ai vecchi problemi e la scoperta di nuovi. Allo stesso tempo, la filosofia è caratterizzata da una caratteristica come l'importanza della formulazione stessa del problema.

Quest'ultimo è connesso con la particolarità della situazione cognitiva in cui si trova ogni filosofo. A differenza dei rappresentanti di altre scienze, nella sua riflessione sull'essere, si basa non solo sulla conoscenza fornita dalle scienze, ma anche sui risultati di altri tipi di sviluppo spirituale dell'essere, che sono realizzati, ad esempio, dall'arte o dalla religione . Una base quasi empirica così ampia include quindi alcune conoscenze positive. Tuttavia, la loro positività e accuratezza sono stabilite dal mondo oggettivo della scienza, quindi il filosofo, come nessun altro, deve comprendere la relatività di questa conoscenza, così come della conoscenza in generale. Considerando la conoscenza come uno dei prerequisiti per le generalizzazioni filosofiche, il filosofo è costretto a ricordare continuamente la fondamentale insufficienza di materiale fattuale accurato.

La famosa affermazione di Socrate: "So solo di non sapere nulla" non è solo una spavalderia filosofica con l'obiettivo di scioccare l'opinione pubblica (sebbene sia difficile anche per un filosofo rifiutarlo), ma un'impostazione epistemologica del tutto chiara che riflette l'essenza della filosofia nel suo insieme. Questa è la forza e allo stesso tempo la debolezza della filosofia, anche la sua certa tragedia. Il filosofo deve rispondere alle domande, rendendosi conto della fondamentale insufficienza della conoscenza per una risposta completa. Pertanto, le sue risposte sono una sorta di chiarimento della situazione problematica, un'approssimazione alla verità, ma non il suo raggiungimento assoluto.

La filosofia non ha il privilegio che hanno le altre scienze: non rispondere a domande che vanno oltre la loro area disciplinare. La filosofia non è un campo specializzato della conoscenza, ei problemi che risolve non sono prerogativa della loro considerazione solo da parte dei professionisti. Se così fosse, allora la considerazione dei problemi filosofici rimarrebbe semplicemente esagerandoli in una cerchia ristretta. E questo, secondo il significato dei compiti della filosofia, è un presupposto assurdo, poiché una serie di problemi filosofici mirano proprio a chiarirli ad altre persone, forse, prima di tutto, a coloro che non sono professionalmente impegnati in filosofia. Qual è il punto, quando si risolvono, ad esempio, problemi di moralità, si formulano linee guida morali o estetiche per una persona nel suo insieme, lasciandole solo all'interno della cerchia filosofica degli specialisti? Al contrario, è necessario portarli a tutti i livelli della coscienza sociale, per adempiere alla funzione culturale edificante e regolatrice che è insita nella filosofia. Ciò che è consentito a uno specialista in un ristretto campo di conoscenza non è consentito a un filosofo, uno dei cui obiettivi è dare raccomandazioni alle persone, alla società, all'umanità nel suo insieme. K. Marx aveva ragione, caratterizzando la filosofia del suo tempo come segue: "Il suo misterioso approfondimento di sé è agli occhi dei non iniziati un esercizio tanto eccentrico quanto poco pratico; la guardano come un professore di magia, i cui incantesimi suonano solenne, perché nessuno di loro non comprende" 1. Tale è il destino di ogni filosofia che viene strappata agli interessi e ai problemi di una persona reale, dalla coscienza ordinaria, alla cui illuminazione dovrebbero essere diretti anche gli sforzi filosofici.

Così, il filosofo svolge sempre la propria attività filosofica in condizioni di fondamentale mancanza di conoscenza. Deve porre problemi e dare loro risposte, rendendosi conto dell'incompletezza e della relatività di tali risposte. Questo è il grande potenziale della filosofia come attività creativa speciale che non conosce i confini della sua ricerca e dipende in larga misura dal filosofo come persona, dalla sua intuizione e dalla cultura generale. È questo che riflette ancora una volta la specificità della filosofia come tensione alla saggezza, all'interno della quale si raggiunge l'unità di "bene e verità", "amore e verità" come i più alti stati di "perfezione mentale e morale".

La saggezza filosofica include quindi non solo la necessità di una conoscenza razionale dei fenomeni della realtà, ma anche la riflessione del filosofo su tutti gli aspetti dell'essere. A questo proposito la filosofia non potrà mai diventare una scienza, poiché le verità che essa produce sono troppo pluralistiche, le risposte ai problemi posti possono essere moltissime e varie, ma mai assolute, come nella scienza. Se la filosofia intraprende il percorso della ricerca di verità assolute, si trasforma in un sistema dogmatico, sebbene possa benissimo essere adattato a uno schema scientifico, soddisfacendo esteriormente qualsiasi criterio scientifico.

La saggezza filosofica dovrebbe essere distinta dall'intuizione quotidiana, dalla saggezza pratica, poiché è caratterizzata da una profonda riflessione basata sull'intuizione, e allo stesso tempo da una ricerca razionale dei fondamenti ultimi della conoscenza e dei valori che una persona opera, mentre l'espressione di saggezza pratica è una chiara reazione stereotipata a una situazione simile. Il filosofo riflette a livello di coscienza transpersonale non come una persona separata, ma come un sé filosofico speciale.

Tutto ciò si realizza nel sistema linguistico della filosofia, dove un ruolo importante è svolto non solo dai concetti astratti come segno di un atteggiamento razionale nei confronti del mondo, ma anche da immagini e simboli, che sono un mezzo di sviluppo artistico del mondo .

Riassumendo, possiamo dire che la filosofia è una forma speciale di riflessione umana sull'essere e su se stessi (saggezza filosofica), che si basa non solo sul modo di pensare mentale-discorsivo, ma anche sul suo modo diretto-intuitivo, artistico-emotivo comprensione, che ha il suo scopo di riflettere l'unità profonda del mondo.

Osservando varie varianti di comprensione della filosofia - dal momento dell'isolamento dal mito ai concetti moderni, si può scoprire che nel corso della sua storia è stata caratterizzata dalla "dualità" mostrata sopra. Da un lato, la filosofia si è sempre concentrata sulla comprensione razionale-teorica dell'essere. D'altra parte, la filosofia ha agito anche come una certa forma di coscienza di valore, proponendo un certo sistema di valori e linee guida per la visione del mondo per l'uomo e l'umanità. In specifici sistemi filosofici, questi due aspetti della filosofia possono essere combinati in vari modi. Tuttavia, anche nelle interpretazioni estreme e opposte della filosofia, la dualità della sua natura è sempre preservata.

Le forme della coscienza sociale sono intese come varie forme di riflessione nelle menti delle persone del mondo oggettivo e dell'essere sociale, sulla base delle quali sorgono nel processo dell'attività pratica.

La coscienza pubblica esiste e si manifesta nelle forme della coscienza politica, della coscienza giuridica, della coscienza morale, della coscienza religiosa e atea, della coscienza estetica, della coscienza delle scienze naturali. L'esistenza di varie forme di coscienza sociale è determinata dalla ricchezza e dalla diversità del mondo oggettivo stesso: natura e società. Avendo un oggetto peculiare di riflessione, ogni forma di coscienza ha la sua forma speciale di riflessione: un concetto scientifico, una norma morale, un dogma religioso, un'immagine artistica. Ma la ricchezza e la complessità del mondo oggettivo creano solo la possibilità dell'emergere di varie forme di coscienza sociale. Questa possibilità si realizza sulla base di una specifica esigenza sociale.

Coscienza politica. La coscienza politica si forma con la comparsa delle classi, dello stato e della politica come sfera della vita pubblica, cioè con l'emergere del sistema politico della società. Riflette il rapporto tra classi e gruppi sociali, il loro ruolo e posto nel sistema del potere statale, nonché i rapporti tra nazioni e stati, la base per l'unità di questi legami sono i rapporti economici della società.

La coscienza politica in una società di classe ha un carattere di classe. Non può essere omogeneo, poiché comprende la sfera delle relazioni di tutte le classi e strati con lo stato e il governo.

La coscienza politica è una sorta di nucleo di tutte le forme di coscienza sociale e occupa un posto speciale tra di esse, perché riflette gli interessi economici delle classi e dei gruppi sociali, ha un impatto significativo sulla lotta per il potere e su tutte le sfere della vita sociale . La coscienza politica gioca un ruolo di primo piano, poiché è più vicina alla base economica ed esprime gli interessi materiali e politici dei sudditi. L'economia è primaria rispetto alla politica, ma anche la politica è in grado di influenzare l'economia, di risolverne i problemi, perché è l'espressione concentrata dell'economia. La coscienza politica svolge un ruolo di integrazione, permea tutte le altre forme di coscienza sociale. Naturalmente, questo ruolo è molto complesso, poiché la coscienza politica può anche essere influenzata, ad esempio, dalla religione, dal diritto o dalla scienza, ma l'influenza principale rimane con la coscienza politica.

La coscienza politica è un elemento necessario del funzionamento e dello sviluppo del sistema politico nel suo insieme. La coscienza politica è chiamata a svolgere una funzione prognostica nella società, valutativa, regolatrice e conoscitiva.

Si distinguono i livelli della coscienza politica: ordinario-pratico e ideologico-teorico. Coscienza politica ordinario-teorica nasce spontaneamente, dalle attività pratiche delle persone, dalla loro esperienza di vita. Emotivo e razionale, esperienza e tradizioni, umore e stereotipi sono qui interconnessi. Questa coscienza è instabile, perché dipende dalle condizioni specifiche della vita, dalle emozioni e dall'esperienza mutevole. Allo stesso tempo, è in gran parte statico, perché gli stereotipi interferiscono con la flessibilità del pensiero.

Tutti i membri della società sono portatori della coscienza quotidiana e svolge un ruolo su larga scala, riflettendosi negli stati d'animo politici di massa. La psicologia sociale è un modo per esprimere la coscienza quotidiana. Riflette l'atteggiamento dei sudditi nei confronti del potere statale ed è determinato dal livello della vita economica e sociale. La coscienza politica ordinaria è preziosa in quanto è caratterizzata dall'integrità della comprensione della vita e, essendo soggetta all'elaborazione creativa, è la base della coscienza politica teorica.

Coscienza politica teorica(ideologia) è caratterizzata dalla completezza e dalla profondità di riflessione della realtà politica, contraddistinta dalla capacità di prevedere, sistematizzare le opinioni. È chiamato a sviluppare un solido programma politico basato sulla pratica economica e sociale. L'ideologia mira a influenzare attivamente la coscienza pubblica. Non tutti i membri della società sono coinvolti nello sviluppo dell'ideologia, ma specialisti (ideologi) che si sono dedicati alla creatività politica e sono impegnati nella comprensione delle leggi della vita sociale. L'ideologia politica può avere una grande influenza sulla coscienza pubblica nel suo insieme, perché non è solo un sistema di opinioni, ma ha anche potere statale, un proprio sistema di propaganda, usando la scienza, la legge, l'arte, la religione, tutti i media.

Coscienza giuridica. La coscienza giuridica è strettamente connessa con la coscienza politica, perché in essa si manifestano direttamente sia gli interessi politici che quelli economici dei gruppi sociali. Ha un impatto significativo sull'economia, sulla politica e su tutti gli aspetti della vita sociale. La coscienza giuridica svolge funzioni normative, valutative e cognitive nella società. coscienza giuridica- questa è la forma di coscienza pubblica che riflette la conoscenza e le valutazioni accettate nella società come leggi legali delle norme delle attività socio-politiche dei soggetti di diritto: un individuo, una squadra, un'impresa. La coscienza giuridica ha un carattere storico specifico, cambia in connessione con i cambiamenti delle condizioni economiche e politiche della società, ma allo stesso tempo va notata in essa una significativa continuità tra passato e presente. La coscienza giuridica è strettamente connessa con tutte le forme di coscienza sociale, ma soprattutto interagisce con la coscienza politica e la coscienza morale, occupa, per così dire, una posizione intermedia tra di loro. La coscienza giuridica della società contribuisce a sostenere l'idea di relazioni regolamentate tra l'individuo e lo Stato, è necessario stabilire lo stato di diritto, proteggere la società dall'arbitrarietà e dall'anarchia. Ma se la coscienza politica si forma a seconda degli interessi socio-economici, anche la coscienza giuridica si basa su valutazioni razionali e morali. La coscienza giuridica nasce con l'avvento dell'organizzazione politica della società, il diritto, con la divisione della società in classi. La coscienza giuridica è connessa con la legge. Consapevolezza giuridica e legge non sono identiche allo stesso tempo. Giusto- queste sono leggi legali, questo è un sistema di norme sociali obbligatorie, protette dal potere dello stato. Rapporti giuridici- si tratta di rapporti tra individui, organizzazioni, organi statali, obblighi e diritti tra loro correlati, sono garantiti dalla legge e riflettono la misura di comportamenti possibili e corretti. Le norme legali non consentono deviazioni dalle prescrizioni di legge. La legge prevede la responsabilità civile, amministrativa, disciplinare, penale per reato. Va notato che la legge, in primo luogo, riflette le relazioni sociali esistenti e, in secondo luogo, influisce sul loro sviluppo a causa del meccanismo specifico della loro regolamentazione.

La struttura della coscienza giuridica include elementi come l'ideologia giuridica e la psicologia giuridica. Ideologia giuridicaè progettato per riflettere profondamente la realtà giuridica e politica correlata, è caratterizzato da coerenza, coerenza e capacità di previsione. L'ideologia giuridica comprende la teoria dello Stato e del diritto, il sistema di conoscenza della base giuridica, la teoria dello sviluppo giuridico basato su un'analisi della realtà oggettiva. Allo stesso tempo, va notato che la base economica della società ha un impatto significativo sulla formazione dell'ideologia legale. Nella struttura della coscienza giuridica, un elemento importante è psicologia giuridica, come forma specifica della sua manifestazione, inclusi sentimenti, stati d'animo, tradizioni, costumi, opinione pubblica, abitudini sociali e formati sotto l'influenza diretta di una varietà di fenomeni sociali. Nella struttura della coscienza giuridica secondo segno soggettivo può essere identificato individuale, di gruppo e di massa(ad esempio, classe) coscienza. Se selezioniamo un criterio come livelli di riflessione della realtà, allora i seguenti concetti dovrebbero essere separati: coscienza giuridica ordinaria, professionale e scientifica. Coscienza giuridica ordinaria formata spontaneamente nella pratica quotidiana delle persone. Consapevolezza giuridica professionale e teorica sono un riflesso delle connessioni e dei modelli essenziali della realtà e trovano la loro espressione nella scienza giuridica e in altre forme di coscienza (ad esempio, politica e morale). In pratica, la coscienza ordinaria, professionale e teorica sono strettamente interconnesse e interagiscono. La specificità della coscienza giuridica sta nel fatto che non solo riflette il diritto esistente, ma può anche valutare criticamente l'attuale sistema giuridico, può proporre il proprio ideale morale e giuridico come simbolo di giustizia.

coscienza morale contiene relazioni morali storicamente mutevoli, che sono il lato soggettivo della moralità. Al centro della coscienza morale c'è la categoria della moralità. Moraleè un concetto che è sinonimo di moralità. La moralità è nata prima di altre forme di coscienza sociale, nella società primitiva, e ha agito da regolatore del comportamento delle persone in tutte le sfere della vita pubblica: nella vita di tutti i giorni, al lavoro, nelle relazioni personali. La moralità sosteneva le basi sociali della vita, le forme di comunicazione. Ha agito come un insieme di norme e regole di comportamento sviluppate dalla società. La moralità riflette il rapporto di una persona con la società, il rapporto di una persona con una persona e le esigenze della società con una persona. La coscienza morale permea tutte le sfere dell'attività umana. È possibile individuare la moralità professionale, la moralità quotidiana e la moralità familiare. Le norme morali, riflesse nelle categorie di bene, male, dovere, coscienza, onore, dignità, responsabilità, hanno un contenuto storico specifico, determinato dal livello di sviluppo della società. Il concetto di moralità è dialetticamente mutevole, ed è necessario considerarlo in interazione con la pratica sociale, con quelle categorie che determinano i principi morali dell'umanità e allo stesso tempo sono esse stesse determinate dall'attività sociale. F. Engels aveva ragione sul fatto che "le idee sul bene e sul male sono cambiate così tanto da persone a persone, di secolo in secolo, che spesso si contraddicono direttamente a vicenda". Il contenuto della moralità è determinato dagli interessi di specifiche classi sociali, allo stesso tempo va notato che le norme morali riflettono anche valori e principi morali universali - questi sono principi e norme come umanesimo, compassione, collettivismo, onore, dovere, fedeltà, responsabilità, generosità, gratitudine, cordialità.

La coscienza morale è studiata da una delle discipline filosofiche: l'etica. Etica(Greco, da - temperamento, costume, abitudine) è una teoria della moralità, la scienza della moralità, che esplora le relazioni umane, il significato della vita, il concetto di felicità, il bene e il male, i valori morali, le cause della moralità. Già i filosofi antichi consideravano l'etica una filosofia pratica, poiché cercava di sostanziare i pensieri su ciò che era dovuto sotto forma di principi e norme morali, sotto forma di ideali e bisogni spirituali.

La coscienza morale ha un complesso struttura, in cui si possono distinguere elementi correlati: ideale morale, bisogno morale, motivazione morale e autostima, norme, orientamento al valore, punti di vista, sentimenti. Nella coscienza morale, si dovrebbe evidenziare due principi fondamentali: emotivo e intellettuale. Inizio emotivo espressi sotto forma di atteggiamento e visione del mondo: questi sono sentimenti morali, che rappresentano un atteggiamento personale nei confronti di vari aspetti della vita. Avvio intelligente presentato sotto forma di una visione del mondo di norme morali, principi, ideali, consapevolezza dei bisogni, concetti di bene, male, giustizia, coscienza.

La coscienza morale è connessa con altre forme di coscienza sociale, le influenza e, soprattutto, tale connessione è vista con la coscienza giuridica, politica, estetica e religiosa. La coscienza morale e la coscienza giuridica interagiscono più strettamente. Sia la legge che la moralità governano le relazioni nella società. Ma se i principi legali sono sanciti dalle leggi e agiscono come misura obbligatoria dello stato, allora le norme morali si basano sull'opinione pubblica, sulle tradizioni e sui costumi. La specificità della coscienza morale sta nel fatto che riflette norme, valutazioni e principi spontaneamente formati, supportati da costumi e tradizioni. Una persona stessa può valutare le sue azioni e gli eventi in corso, sulla base di norme morali, quindi agisce come un soggetto con un livello di coscienza morale sufficientemente sviluppato. Va notato che le norme morali non dovrebbero essere dogmatiche, la moralità non dovrebbe limitare la libertà di sviluppo dell'individualità. La coscienza morale di una persona può essere in anticipo sui tempi e molto spesso le persone sono state spinte a combattere contro un mondo organizzato ingiustamente non solo da ragioni economiche, ma anche dall'insoddisfazione morale per la situazione esistente, dal desiderio di cambiare e migliorare il mondo basata sui principi della bontà e della giustizia.

Coscienza estetica La coscienza estetica nel sistema delle forme della coscienza sociale occupa un posto speciale. Distinguendosi come un ramo speciale della cultura spirituale, svolge allo stesso tempo funzioni di sintesi, poiché in struttura la coscienza estetica include elementi come visioni estetiche, ideali, valutazioni, gusti, sentimenti estetici, bisogni, teoria estetica. La coscienza estetica è il fondamento spirituale che garantisce l'unità armoniosa e l'interconnessione interna di varie manifestazioni della vita spirituale di una persona e della società nel suo insieme.

La coscienza estetica si forma nel processo dell'attività estetica ed è definita come un riflesso olistico ed emotivamente ricco della realtà. La base oggettiva della coscienza estetica è la realtà naturale e sociale e la pratica storico-sociale. Nel processo dell'attività lavorativa si formano le capacità spirituali di una persona, che include la coscienza estetica. Con la divisione del lavoro, l'isolamento dell'arte da altri tipi di attività sociale umana, ha luogo la formazione finale della coscienza estetica. caratteristica la coscienza estetica è che l'interazione umana con il mondo reale è percepita, valutata e vissuta individualmente sulla base di ideali, gusti, bisogni esistenti. La coscienza estetica è uno dei modi di riflettere, comprendere il mondo e influenzarlo. Nasce sulla base dell'attività materiale e produttiva di una persona, e con lo sviluppo di questa attività si formano sentimenti umani, liberati da una forma istintiva, sorgono specifici bisogni umani che, a loro volta, hanno un effetto contrario su tutti aspetti della vita di una persona. Gli elementi della coscienza estetica sono il gusto estetico e l'ideale, che fungono da regolatori della valutazione da parte di una persona degli oggetti della percezione estetica e della propria attività. gusto estetico- questa è la capacità di comprendere e valutare il bello e il brutto, il sublime e il vile, il tragico e il comico nella vita e nell'arte e di oggettivare queste idee nell'attività concreta.La particolarità del gusto estetico è che si manifesta direttamente, come reazione emotiva di una persona a ciò con cui interagisce. Secondo I. Kant, il gusto è "la capacità di giudicare la bellezza". In unità con il gusto estetico, è un elemento importante della coscienza estetica ideale estetico, che svolge anche funzioni regolamentari, ma di livello superiore. Contiene una comprensione dell'essenza della bellezza, riflette i migliori tratti della personalità, è un modello su cui le persone sono guidate, non solo riflette il passato e il presente, ma guarda anche al futuro.

Nella formazione della coscienza estetica è chiamato a svolgere un ruolo importante arte, apre ampie opportunità di iniziazione ai valori spirituali, forma opinioni sui valori morali ed estetici, aiuta a trasformare la conoscenza in convinzioni, sviluppa il gusto estetico del sentimento, sviluppa le capacità creative dell'individuo e influenza le attività pratiche. L'arte è un fenomeno specifico: un tipo speciale di assimilazione spirituale e pratica del mondo oggettivo. L'arte è un mezzo per riflettere ed esprimere la vita sotto forma di immagini artistiche. L'arte è influenzata dalla coscienza politica. Ma la particolarità dell'arte è che ha un impatto ideologico per i suoi meriti estetici. Le opere d'arte hanno un impatto su tutte le forme di coscienza sociale, in particolare sulla coscienza politica e morale, sulla formazione di una visione del mondo atea o religiosa. Attraverso la coscienza pubblica, l'arte influenza l'attività pratica, la creazione di valori materiali e spirituali. Allo stesso tempo, l'arte stessa è influenzata dalle condizioni e dai bisogni sociali. L'arte, come forma specifica di coscienza sociale, riflette il sistema di relazioni sociali che si sviluppano nel processo di produzione materiale e spirituale, rifratte in ideali, bisogni e gusti. La funzione più importante dell'arte è educativa. Riflettendo il mondo nella sua originalità estetica, mostrando il bello o il brutto, il tragico o il comico, il sublime o il vile, l'arte nobilita il mondo emotivo di una persona, educa i sentimenti, forma l'intelletto, risveglia i lati migliori dell'animo umano, provoca un sensazione di gioia estetica. La coscienza estetica e il suo prodotto più alto, l'arte, sono un elemento necessario della coscienza sociale, garantendone l'integrità e l'orientamento verso il futuro.

Coscienza religiosa e atea. La coscienza religiosa è una delle forme più antiche di coscienza sociale e la sua subordinazione a specifiche condizioni storico-sociali è abbastanza ovvia. La coscienza religiosa è stata la principale forma di coscienza sociale per più di due millenni, fino all'Illuminismo. Con lo sviluppo della scienza, della filosofia, della consapevolezza giuridica, della moralità, la religione sta perdendo significativamente la sua posizione. L'ateismo nasce come una dottrina che confuta le opinioni religiose. La religione esprimeva non solo la paura di una persona davanti alle forze formidabili e incomprensibili che dominano la vita quotidiana. Rifletteva i tentativi di influenzare queste forze. Con l'aiuto della religione, sono state fissate le norme del comportamento umano. La religione serviva come mezzo per raggiungere la stabilità sociale.

La religione non è un fenomeno accidentale nella cultura dell'umanità, ma una forma naturale, storicamente e socialmente condizionata di consapevolezza umana del mondo circostante e di se stessa. La religione è un riflesso (anche se fantastico) della realtà circostante, quindi si sviluppa e cambia contemporaneamente al cambiamento della vita stessa. La coscienza religiosa, insieme alle attività religiose, alle relazioni religiose e alle organizzazioni, è un elemento nella struttura della religione. La religione (dal latino - relegio - pietà, santuario) è una visione del mondo e una visione del mondo, e il comportamento corrispondente, determinato dalla fede nell'esistenza di Dio, è un sentimento di dipendenza nei suoi confronti, che dà speranza e sostegno nella vita. In quanto forma di coscienza sociale, la coscienza religiosa è in interazione con le sue altre forme e, soprattutto, come la coscienza morale, estetica, giuridica, ecc. La coscienza religiosa è specifica. È caratterizzato da fede, emotività, simbolismo, visibilità sensuale, combinazione di contenuto reale con illusioni, dialogo (dialogo con Dio), conoscenza del vocabolario religioso, immaginazione, fantasia. La coscienza religiosa si distingue per il fatto che, insieme al riconoscimento della vita reale, conserva un'illusoria duplicazione del mondo, fede nella continuazione della vita spirituale dopo la fine della vita terrena, fede nell'altro mondo. Dimostrare logicamente l'esistenza di questo mondo non è possibile, quindi la coscienza religiosa si basa sulla fede. Fedeè parte integrante della coscienza religiosa. Non ha bisogno della conferma della verità della religione da parte della ragione o dei sentimenti. Nella fede religiosa, l'oggetto principale è l'idea di Dio, il contenuto della religione si basa su di esso. I sentimenti religiosi sono la componente più importante nella struttura della coscienza religiosa. Sentimenti religiosi- questo è l'atteggiamento emotivo dei credenti verso l'oggetto riconosciuto (Dio), verso tutto ciò che è connesso ad esso: luoghi, azioni, connessioni, tra loro e verso il mondo nel suo insieme.

L'approccio filosofico alla religione richiede la separazione di due livelli nella coscienza religiosa: quotidiano e teorico (concettuale). Coscienza religiosa ordinariaè un riflesso diretto degli esseri umani. Appare sotto forma di rappresentazioni, illusioni, sentimenti, stati d'animo, abitudini, tradizioni. Non può essere definito integrale e sistematizzato. A questo livello, la religione è associata all'individuo e appare in forma personale. Livello concettuale della coscienza religiosa- questo è un insieme sistematizzato di concetti, principi, giudizi, argomenti, che include la dottrina di Dio, la natura, la società, l'uomo. Questo è un credo, teologia, teologia, preparato e motivato da specialisti. Questo livello di coscienza include concetti etico-religiosi, estetici-religiosi, giuridici-religiosi, economici-religiosi, politici-religiosi basati sui principi della visione religiosa del mondo. E, infine, la filosofia religiosa, che è all'intersezione di filosofia e teologia, si unisce al livello concettuale della coscienza religiosa.

Coscienza scientifico-naturale. Nell'era della rivoluzione scientifica e tecnologica, invade attivamente tutte le sfere della società, diventa una forza produttiva diretta. Con tutta la complessità del contenuto della scienza, va ricordato che la scienza è un fenomeno di natura spirituale. La scienzaè un sistema di conoscenza sulla natura, la società e l'uomo. conoscenza scientificaè un prodotto della produzione spirituale, per sua natura è ideale. Nella scienza, il criterio dello sviluppo razionale del mondo occupa il posto principale e dalla trinità - verità, bontà, bellezza - la verità funge da valore guida in essa. La scienza è una forma storicamente stabilita di attività umana volta a comprendere e trasformare la realtà oggettiva, tale area di produzione spirituale che si traduce in fatti appositamente selezionati e sistematizzati, ipotesi verificate logicamente, teorie generalizzanti, leggi fondamentali e particolari, nonché come metodi di ricerca. Pertanto, la scienza è sia un sistema di conoscenza, sia la loro produzione, sia un'attività praticamente trasformativa basata su di esse. La scienza, come tutte le altre forme di esplorazione umana della realtà, nasce e si sviluppa dalla necessità di soddisfare i bisogni della società. Il ruolo e il significato sociale della scienza non si limitano alla sua funzione esplicativa, perché l'obiettivo principale della conoscenza è l'applicazione pratica della conoscenza scientifica. Pertanto, le forme di coscienza sociale, compresa la coscienza naturalmente scientifica, estetica e morale, determinano il livello di sviluppo della vita spirituale della società.

coscienza economica La coscienza economica è apparsa come risposta a un ordine sociale, alla necessità di comprendere fenomeni sociali come l'economia, l'economia dell'industria, l'economia dell'agricoltura, i modelli economici e matematici, la politica economica, l'indipendenza economica, le crisi economiche, il pluralismo economico, eccetera. La coscienza economica della società riflette una comprensione del rapporto tra l'attività economica e quelle condizioni sociali, politiche e legali in cui si svolge la pratica economica. La coscienza economica è quella forma di coscienza sociale che riflette la conoscenza economica, le teorie, le valutazioni delle attività socio-economiche e dei bisogni sociali. La coscienza economica si forma sotto l'influenza di specifiche condizioni storiche ed è determinata dalla necessità oggettiva di comprendere i cambiamenti socio-economici in atto. Nella struttura della coscienza economica è necessario, prima di tutto, individuare un elemento come la conoscenza economica, sulla base della quale si svolge l'attività pratica. La coscienza economica non si limita a riflettere la vita socio-economica, include atteggiamenti nei suoi confronti, valutazioni dell'attività economica ed è un fattore significativo nel comportamento di vari gruppi sociali. La coscienza economica riflette le condizioni della vita economica delle persone, l'atteggiamento di una certa classe, gruppo sociale, individuo nei confronti della proprietà dei mezzi di produzione. Pertanto, la coscienza economica non riflette semplicemente l'essere, è mediata dalla situazione socio-economica di una persona, esperienza pratica, tradizioni e situazioni specifiche. Pertanto, la coscienza economica non riflette passivamente il mondo reale, lo valuta e, sulla base di esigenze specifiche, lo modifica. Ha un impatto attivo sull'intera vita socio-economica della società. La coscienza economica include diversi livelli di comprensione della realtà. Nella sua struttura, si dovrebbe individuare la coscienza teorica, scientifica e la comprensione empirica e quotidiana dell'economia. coscienza teorica rappresentato dall'economia. Coscienza economica ordinaria si forma sulla base di atteggiamenti, esperienze di vita dirette, conoscenze economiche elementari e atteggiamenti socio-psicologici. La specificità della coscienza economica sta nel fatto che prevede e proietta una nuova comprensione della vita, nuovi approcci e metodi.

Coscienza ecologica. Nelle condizioni moderne, il ruolo più importante è dato alla coscienza ecologica, alla comprensione da parte dell'uomo della sua unità con la natura. Ecologia (dal greco o "iros - insegnamento dell'alloggio e dell'acqua) è una scienza che studia la relazione e l'interazione degli organismi tra loro e con il loro ambiente. Il termine "ecologia" fu introdotto per la prima volta nel 1886 dal biologo tedesco Ernst Haeckel. In il processo di lunga evoluzione nella natura vivente, è stato creato un sistema dinamico in via di sviluppo - la biosfera - il guscio terrestre, abbracciato dalla vita e dotato di una peculiare organizzazione fisica, chimica e geologica. La biosfera è la base della vita umana e un prerequisito per il creazione della produzione materiale come base per l'esistenza della società. Con l'emergere della società e lo sviluppo della produzione, della tecnologia, la scienza della biosfera si sta spostando nella noosfera (il regno della mente), una parte del pianeta coperta dall'attività umana intelligente e consapevole. Va notato che la noosfera tende ad espandersi costantemente. Ciò è dovuto all'uscita dell'uomo nello spazio e allo sviluppo delle viscere della Terra. In connessione con il continuo sviluppo e l'espansione della produzione materiale in modo significativo aumenta la portata dell'intervento umano nell'ambiente naturale, causando spesso danni significativi alla biosfera, disturbando l'equilibrio ecologico naturale. A sua volta, l'ambiente naturale ha avuto un impatto negativo significativo sullo sviluppo della società e su ogni individuo. Sono sorte numerose malattie delle persone causate da violazioni nel campo dell'ecologia. Come risultato delle sue attività, l'umanità è entrata in netto conflitto con l'ambiente. Sorse una crisi ecologica, espressa in un netto cambiamento negativo nella biosfera. C'è stato un deterioramento dell'habitat, l'equilibrio ecologico è stato violato - l'equilibrio tra ripristino e utilizzo delle risorse naturali. Il problema ambientale è diventato un problema globale del mondo moderno. In queste condizioni, sorge la questione della responsabilità dell'uomo per tutte le trasformazioni della natura. L'ecologia si trova ora di fronte al compito di determinare la misura ammissibile dell'impatto sulla natura al fine di preservarla come sistema biologico necessario adatto all'esistenza dell'umanità. Non si tratta solo di prevenire una catastrofe ecologica, ma anche di migliorare le condizioni naturali e sociali della vita umana e di tutta la vita sul pianeta. L'attuale situazione ecologica richiede alla società di sviluppare una cultura ecologica, un atteggiamento morale ed estetico consapevole nei confronti della natura in nome della salute fisica e spirituale dell'umanità. Un ruolo importante è chiamato a svolgere la coscienza ecologica. La coscienza ecologica è una forma preziosa di coscienza sociale, che riflette il rapporto dell'uomo con la natura e la valutazione dell'attività sociale. La coscienza ecologica presuppone la selezione da parte di una persona di se stessa come portatrice di un atteggiamento attivo e creativo nei confronti della natura. Nella coscienza ecologica si manifesta l'atteggiamento di una persona nei confronti degli eventi e dei processi della realtà, che influenzano in un modo o nell'altro l'ambiente naturale. La formazione e lo sviluppo della coscienza ambientale avviene intenzionalmente, sotto l'influenza di istituzioni politiche, media, istituzioni sociali speciali, arte, ecc. Il tema della coscienza ecologica è l'atteggiamento nei confronti della natura dell'uomo e della società. La coscienza ecologica riflette il mondo reale sotto forma di concetti come "situazione ecologica", "equilibrio ecologico", "crisi ecologica", "zona di disastro ecologico" e altri. La coscienza ecologica ha funzioni cognitive, educative e pratiche. La coscienza ecologica è interconnessa e interagisce con altre forme di coscienza sociale - con quelle morali, estetiche, legali, politiche, economiche. La moderna situazione ecologica richiede che una persona abbia un atteggiamento morale ed estetico nei confronti della natura in nome della conservazione della vita sulla Terra. I criteri morali ed estetici dovrebbero riflettersi sia nella coscienza giuridica che in quella politica. Non dovrebbe esserci solo un atteggiamento pragmatico nei confronti della natura. La natura è fonte sia di piacere estetico che di salute fisica. Il concetto di Patria è strettamente connesso al concetto di natura. Ora a una persona è richiesta una nuova forma di autocoscienza: una comprensione ecologica del proprio posto nella natura, il bisogno di unità e armonia con essa. L'essenza della coscienza ecologica è un atteggiamento umano nei confronti della natura, la comprensione di se stesso da parte di una persona come particella del mondo naturale. Il criterio per lo sviluppo della coscienza ecologica è il bisogno spirituale formato, in un atteggiamento attento nei confronti della natura, nello sforzo non solo di preservare, ma anche di aumentare la ricchezza e la bellezza naturali.

59. Tipi (forme) di coscienza pubblica.

coscienza pubblica- consapevolezza da parte della società di se stessa, della sua esistenza sociale e della realtà circostante. È generato dall'essere sociale, ma può influenzarlo a sua volta. La coscienza pubblica è "il contenuto principale, il nucleo della sfera spirituale della vita pubblica. È un sistema complesso e un insieme di sentimenti, esperienze, costumi, tradizioni, delusioni, conoscenze, punti di vista, visioni del mondo, sistemi ideologici che riflettono la vita sociale a questa fase di sviluppo della società" Forme di coscienza pubblica: Politico- un insieme di dottrine politiche, concetti, programmi, punti di vista e idee. Nasce insieme alla comparsa delle classi, ma ha una forte influenza su altre forme di coscienza sociale, incl. e sull'economia. Caratteristica: esprime gli interessi fondamentali di vari grandi social. gruppi. Giusto- un insieme di norme e regole di comportamento delle persone approvate dallo stato. Moralità- un insieme di norme di comportamento non stabilite dallo stato (fornite dalle tradizioni, dall'opinione pubblica, dall'autorità dell'intera società). artistico- l'attività spirituale delle persone nel campo della vita culturale, che colpisce alcune corde dell'anima, eccita, fa riflettere, dà piacere o insoddisfazione (libri, film, dipinti, musica, ecc.) religioso- credenze religiose nella vita spirituale della società. La scienza- idee scientifiche.

60. L'uomo come persona. Il ruolo sociale dell'individuo.

Personalità- un concetto sviluppato per riflettere la natura sociale di una persona, considerandola come un soggetto della vita socio-culturale, definendola come portatore di un principio individuale, auto-rivelandosi nei contesti delle relazioni sociali, della comunicazione e dell'attività oggettiva. Per "personalità" possono intendere sia un individuo umano come soggetto di relazioni e attività cosciente ("persona" - nel senso ampio del termine), sia un sistema stabile di caratteristiche socialmente significative che caratterizzano un individuo come membro di un particolare società o comunità. Sebbene questi due concetti - la persona come integrità di una persona (latino persona) e la personalità come il suo aspetto sociale e psicologico (latino personalitas) - siano terminologicamente abbastanza distinguibili, a volte sono usati come sinonimi.

L'essenza generica dell'uomo appare in tutti individuale sempre in modo speciale. Si riflette l'identificazione delle caratteristiche della manifestazione dell'essenza sociale di ogni persona approccio personalistico della filosofia. E questo non è casuale, perché una persona, in quanto rappresentante di un genere o di una società, è un individuo - una parte elementare, determinata dal rapporto con il tutto (natura, società). L'individuo umano e la personalità non sono due esseri umani diversi, ma, per così dire, due forze diverse, due qualità. A questo proposito, i concetti di "uomo" e "personalità" sono da loro considerati, di regola, nel rapporto tra il generale e l'individuo. Una persona è un generico, generale e una persona è un inizio singolo, speciale, individuale, che rompe il tipo generico. Pertanto, nelle scuole naturalistiche dell'antropologia socio-filosofica, il concetto stesso di "personalità" come formazione olistica, unica e unica di una persona semplicemente non esiste. Nell'uomo, durante tutta la sua vita, prevale ciò che è caratteristico della sua natura; ciò è dovuto alla certezza invariabile del modo di vivere. Qualsiasi persona qui appare o come manifestazione di una base generica sovraindividuale - un programma genetico-comportamentale, in cui i principali orientamenti dell'attività vitale sono gli istinti di sopravvivenza comuni a tutti, o come un organismo biologico strettamente individuale che non può staccarsi dal suo corpo . Principi teologici nell'analisi dell'uomo e della sua essenza presuppongono gli atteggiamenti corrispondenti e nella definizione della personalità. Quindi, ad esempio, per N. A. Berdyaev, non c'è personalità di una persona, se non c'è quel mondo montuoso a cui dovrebbe ascendere. Ecco perché, crede, essere una personalità è essere un'individualità, il che significa determinare il proprio scopo speciale nell'universo, affermare la pienezza del proprio essere nell'essere universale, nutrirsi dei succhi della vita divina. Pertanto, per lui, una persona è una persona, ma non per natura, ma solo per spirito. In questa relazione interiore, la personalità trae forza per una relazione libera con il mondo, e quindi è l'universo in una forma individualmente unica, un tutto indipendente, il valore più alto. Niente può invadere questo universo senza il permesso della persona stessa, dotata del diritto e del dovere di proteggere la sua libertà spirituale dalle altre persone, dalla società e dallo stato.

ruolo sociale- una caratteristica dinamica di una posizione sociale, espressa in un insieme di comportamenti che sono coerenti con le aspettative sociali (aspettative di ruolo) e sono fissati da norme speciali (prescrizioni sociali) rivolte dal gruppo corrispondente (o più gruppi) al proprietario di un determinata posizione sociale. I detentori di una posizione sociale si aspettano che l'adempimento di speciali prescrizioni (norme) si traduca in comportamenti regolari e quindi prevedibili, sui quali orientare il comportamento di altre persone. Grazie a ciò è possibile un'interazione sociale regolare e continuamente pianificata (interazione comunicativa). ruolo sociale- un modello di comportamento focalizzato su un certo status. È anche chiamato il lato dinamico dello status. Se lo stato indica la posizione dell'individuo all'interno del gruppo, allora il ruolo indica il comportamento inerente a questo stato. Questo modello di comportamento umano oggettivamente data dalla posizione sociale dell'individuo nel sistema delle relazioni sociali, pubbliche e personali. In altre parole, un ruolo sociale è "il comportamento che ci si aspetta da una persona che occupa un certo status". La società moderna richiede all'individuo di cambiare costantemente il modello di comportamento per svolgere ruoli specifici. A questo proposito, neo-marxisti e neo-freudiani come T. Adorno, K. Horney e altri hanno fatto una conclusione paradossale nelle loro opere: la personalità "normale" della società moderna è nevrotica. Inoltre, i conflitti di ruolo che sorgono in situazioni in cui a un individuo è richiesto di svolgere contemporaneamente più ruoli con requisiti contrastanti si sono diffusi nella società moderna.

Coscienza pubblica, sua struttura e relativa indipendenza. Psicologia sociale e ideologia sociale. Forme della coscienza sociale: politica, giuridica, morale, estetica e religiosa.

coscienza pubblicaè un sistema di sentimenti, punti di vista, idee, teorie, che riflettono la vita sociale. Ci sono due livelli nella struttura della coscienza pubblica: coscienza ordinaria(un insieme di idee, idee, punti di vista che sorgono direttamente), psicologia sociale(stati d'animo, sentimenti, costumi, costumi, abitudini), pubblico ideologia(un insieme di punti di vista delle persone, che teoricamente modellano e riflettono gli interessi di una certa classe). Esistono anche forme di coscienza sociale come politica, legale, morale, estetica, religiosa, filosofica e scientifica. Queste forme differiscono nel soggetto della riflessione, nella forma della riflessione, nelle loro funzioni e nel grado di dipendenza dalla vita sociale.

La coscienza sociale è determinata dall'essere sociale, ma allo stesso tempo ha una relativa indipendenza, che si manifesta in modi diversi: 1) ha una logica interna di sviluppo e quindi può restare indietro rispetto al livello dell'essere sociale o anticiparlo; 2) ha continuità e influenza attivamente la vita sociale; 3) diversi aspetti della coscienza sociale si stanno sviluppando in modo non uniforme: alcuni più velocemente, altri più lentamente.

Gli idealisti assolutizzano l'indipendenza della coscienza sociale, la strappano dall'esistenza sociale. L'altro estremo - il materialismo volgare - nega la relativa indipendenza della coscienza sociale, derivandola direttamente e direttamente dall'esistenza sociale.

Forma politica della coscienzaè un sistema di idee che riflette il rapporto tra classi, nazioni e stati e gli atteggiamenti nei confronti del potere. Queste idee sono alla base del comportamento politico delle classi, dei gruppi sociali e degli individui.

L'elemento più importante del sistema politico è lo Stato, che tutela il sistema sociale, regola l'economia, difende gli interessi nell'arena internazionale. Lo stato esercita il suo potere con l'aiuto di un regime democratico o totalitario.

Le funzioni della coscienza politica sono diverse: regolatoria, cognitivo-informativa, valutativa, mobilitante.

Forma giuridica della coscienza- si tratta di idee e opinioni che esprimono l'atteggiamento delle persone nei confronti della legge in vigore, la conoscenza del provvedimento e il comportamento delle persone in termini di legalità e illegalità.

Esistono due approcci per comprendere l'essenza del diritto: tradizionale, o proibitivo, e liberale, basato sull'idea dei diritti naturali e delle libertà individuali.L'approccio tradizionale identifica in realtà il diritto con il diritto, come insieme di divieti e sanzioni punitive per la loro violazione. Fino al 18 ° secolo era un concetto comune. Nella seconda metà del XVII sec. nasce un concetto liberale del diritto, che si basa sul diritto umano alla vita, alla proprietà, alla sicurezza, alla libertà di coscienza, di parola, ecc. Nello Stato di diritto si realizzano il rispetto dei diritti e delle libertà fondamentali dell'individuo, lo Stato di diritto, la separazione dei poteri (legislativo, esecutivo e giudiziario).

La consapevolezza giuridica è eterogenea, può essere ordinaria, basata sull'esperienza quotidiana, e teorica, basata sulla comprensione dell'essenza del diritto, delle sue capacità e dei suoi confini.

Forma morale della coscienzaè un sistema storicamente stabilito di regole e norme che regolano il comportamento umano. Si manifesta nell'atteggiamento di una persona nei confronti della famiglia, della squadra, delle persone, della patria. La vita morale di una persona si basa sul senso di responsabilità verso la società e verso se stessi per le proprie azioni.

I tratti caratteristici della moralità sono: una natura comprensiva, non istituzionale e imperativa.

Gli idealisti soggettivi derivano la moralità dalla coscienza umana, gli idealisti oggettivi credono che sia data dall'alto ed esprima il comando di Dio. I materialisti credono che sia storico e concreto ed è un prodotto naturale dello sviluppo sociale. Le sue origini risalgono alle consuetudini che consolidarono quelle azioni che, secondo l'esperienza di generazioni, si rivelarono utili per la conservazione e lo sviluppo della società e dell'uomo. Quindi, la moralità della società primitiva non condannava il cannibalismo, l'omicidio di anziani e malati, allo stesso tempo le persone non conoscevano l'avidità, l'avidità, l'inganno. In una società di classe, la moralità ha un carattere di classe, sebbene contenga anche elementi umani universali.

Funzioni della morale: regolative, valutative-imperative, cognitive. La moralità ha una grande influenza sull'economia della società, è in complessa interazione con la politica, la legge, l'arte, la religione.

Forma estetica della coscienza trova l'espressione più completa nell'arte, quando il riflesso della vita sociale avviene sotto forma di immagini artistiche.

Le prime tracce d'arte risalgono al Paleolitico Superiore, 40-50 mila anni fa. In estetica sono diffuse varie teorie (ipotesi) sulla genesi dell'arte: teoria dei giochi, teoria magica e teoria del lavoro. È importante che l'arte sia nata dal bisogno umano di conoscere e creare.

Il soggetto principale dell'arte è una persona con tutte le sue esperienze e punti di vista.

L'arte riflette la realtà attraverso immagini artistiche. Questi ultimi sono l'unità generale, tipico E singolare, specifico. Un'immagine artistica porta sempre un'idea generale e la esprime attraverso un singolo fenomeno. Anche l'immagine artistica è un'unità materiale e ideale, oggettivo e soggettivo.

Le funzioni sociali dell'arte sono molteplici. Includono aspetti estetici, cognitivi, educativi, divertenti, compensativi e altri. La funzione principale è estetica, espressa nella valutazione dei fenomeni sociali o naturali come belli o brutti, eroici o vili, tragici o comici, ecc. La bellezza nell'arte è un'immagine generalizzata, tipica, un riflesso artistico della realtà. Né i momenti cognitivi né quelli educativi nell'arte possono agire indipendentemente, indipendentemente dal principio estetico dell'arte.

Forma religiosa della coscienza- questa è una forma fantastica di riflesso della realtà, associata alla credenza nel soprannaturale, l'Assoluto. L'emergere della religione è un fenomeno naturale nello sviluppo della società. Ha le sue radici sociali, epistemologiche e psicologiche. La credenza nel soprannaturale è condizionata dalle relazioni oggettive di dipendenza delle persone dalla natura e dalle forze sociali che le dominano, è radicata nei limiti della pratica sociale. Anche gli antichi dicevano: "La paura ha creato gli dei".

Le radici epistemologiche della religione risiedono nello sviluppo della coscienza umana, nella possibilità di creare concetti astratti.

Le radici psicologiche della religione risiedono nel fatto che la religione non fa appello alla mente umana, ma ai sentimenti. La paura, l'incertezza, il dolore, il dolore creano il terreno per la religione.

La funzione principale della religione è definita come illusoria-compensativa. Altre funzioni della religione sono ideologiche, regolatrici, comunicative, integrative.