Historioitsijat ovat kutsuneet filosofiaa "viisauden harjoittamiseksi". Logiikka on olennainen osa sitä, muodostaen tuomioita, johtopäätöksiä ja maailmankatsomuksia. Ilman logiikkaa on mahdotonta ymmärtää fysiikkaa ja etiikkaa. Nämä kaksi tiedettä ovat stoalaisuuden filosofisen liikkeen taustalla. Millainen konsepti tämä on, mikä on pääidea, harkitsemme edelleen.

Periodointi

Zeno, stoismin filosofisena liikkeenä perustaja, yritti yhdistää fysiikan, etiikan ja logiikan. Ensimmäinen esitys juontaa juurensa 5. vuosisadalta eKr. Zeno toimi opettajana ja jakoi ideoita ja filosofisia pohdintoja muiden kanssa.

Stoa-kausia on useita:

1. Varhainen tai muinainen - ajanjakso 5. - 2. vuosisadalla eKr. Päähahmo oli Citiumin perustaja Zeno. Mutta hän ei ollut ainoa puhuja. Niitä ovat Cleanthes ja Chrysippus. Muinaista Stoaa kutsutaan kreikaksi, koska opetus ei lähtenyt maasta. Mentorien kuoltua heidän työnsä välitettiin opiskelijoille. Heidän joukossaan: Diogenes Babylonista, Crates of Mallus.
2. Seuraava aikakausi on stoalainen platonismi. Se oli olemassa noin vuosisadan 1. vuosisadalla eKr. Poseidonius meni yhdessä Rodoksen Panaitiuksen kanssa Kreikan ulkopuolelle Roomaan ja tuli suosituksi.
3. Roomalaisen stoalaisen tai myöhäisen stoalaisen aikakausi. Opetuksen jatkokehitys aloitettiin Roomassa. Tämän ajanjakson kuuluisimmat edustajat ovat Seneca ja Marcus Aurelius Epictetus.

Opetuksen periaatteet

Stoalainen filosofia asettaa erityisen paikan sielulle - tiedon keskukselle ja kantajalle. Toisin kuin nykyaikainen käsitys, se nähtiin aineelliseksi osaksi maailmaa. Joissakin tapauksissa sielua kutsutaan pneumoksi - ilman ja tulen yhdistelmäksi. Mieli on sielun keskeinen osa, se sisältää loogisen ajattelun kyvyn ja kaiken, mikä määrää psyyken toiminnan. Mieli on yhdistävä linkki ihmisen ja maailman välillä. Jokainen ihminen on yhteydessä maailmanmieleen ja on osa sitä.

Stoalaisten abstraktista ajattelusta tuli perusta muodollisen logiikan muodostumiselle. Logiikan merkitys on sen kyky ilmaista mielen toimintaa tietoisena mielenä.

Stoikot saarnasivat kyynikkojen tavoin pääajatuksena ihmisen vapautumista ulkoisen ympäristön vaikutuksista, mutta he valitsivat itselleen toisenlaisen käyttäytymisstrategian. He valitsivat henkisen kehityksen, hyväksynnän ja kiinnostuksen maailmankulttuurin edistymiseen sekä viisauden tien.

Stoalaisten opetukset perustuvat kolmeen tieteeseen:

• Fysiikka;
• Etiikka;
• Logiikka.

Tarkastellaanpa tarkemmin jokaista tiedettä erikseen.

Fysiikka

Stoalaisten fysiikka merkitsi syvää ja laajaa käsitettä verrattuna moderniin tieteeseen. Fysiikka - visio maailmasta. Täydellinen jumalallinen ykseys. Elävä, jatkuva, luomiskykyinen. Kaikkia prosesseja ohjataan ja hallitaan järjen lakien mukaisesti. Fysiikka jaetaan edelleen useisiin tyyppeihin riippuen ihmisen elämän alueista. Ne kattavat käsitteet:

• ihmiskehon;
• jumalat;
• rajat;
• tilaa;
• tyhjiöt;
• alkoi.

Olemassaolon merkki stoismin mukaan on kyky toimia tai toimettomuus. Vain ruumiilla on se.

Universumi on elävä orgaaninen kokonaisuus, jonka kaikki osat ovat loogisesti sopusoinnussa keskenään. Aine on liikkumatonta eikä sillä ole fysikaalisia ominaisuuksia. Jumaluus on fyysinen aine, josta maailmankaikkeuden ruumis ilmestyy. Logos on yksi jumalallinen mieli, joka hallitsee kaikkia prosesseja. Stoalaiset näkivät maailman kokonaisuutena. Luonnossa kaikki liikkuu ja muuttuu. Maailman eheys on johdonmukaisuudessa. Chrysippus sanoi, että maailma on tyhjiössä sijaitseva pallo, jolla ei ole ruumista.

Logiikka

Stoilaisuuden logiikka on sisäisen ja ulkoisen dialogin tietämystä. Oikeat teoreettiset johtopäätökset. Jokainen seuraava väite kumoaa edellisen.

Retoriikka ja dialektiikka ovat stoalaisten pääopetuksia. Siellä oli myös oppi käsitteistä ja päätelmistä sekä oppi merkeistä. Stoalaiset kehittivät loogisen päättelyn teorian. Stoistisen koulukunnan edustajat näkivät tiedon lähteet havainnoissa ja aistimuksissa. Niiden kautta syntyi ideoita. Stoalaiset tunnistivat neljä luokkaa:

1. Substanssi on olemus, josta kaikki muodostuu.
2. Ominaisuudet. Aineesta tulevat asiat, joilla on ominaisuuksia. Laatu viittaa asioiden pysyviin ominaisuuksiin
3. Tilat ovat asioiden muuttuvia ominaisuuksia
4. Suhteet - kaikki asiat liittyvät toisiinsa.

Etiikka

Mikä on stoalaisuuden etiikka? Stoalaisten eettinen päättely perustuu velvollisuudentuntoon. Täydellisyys saavutetaan elämässä luonnonlakien ja kohtalolle alistumisen mukaan.

Ihminen voi tehdä maailman täydelliseksi omassa persoonallisuudessaan ylpeydellä ja halulla elää moraalin lakien mukaan. Stoalaiset asettivat erityisen paikan tuntemukselle intohimoista ja niiden alistamisesta. Tiedon ja velvollisuuden noudattamisen kautta saavutetaan sisäinen vapaus. Stoilaisuuden pääpiirteet filosofisena liikkeenä:

1. Elämä ykseydessä luonnon ja Logoksen (maailman kosmisen mielen) lakien kanssa.
2. Elämän korkein hyvä on hyve, pahe on ainoa paha.
3. Hyve on ihmisen jatkuva sisäinen tila, hänen moraalinen ohjeensa.
4. Hyve on tiedon hyvästä ja pahasta.
5. Hallituksen lakeja tehdään, kun hyvettä palvellaan.
6. Lakien huomiotta jättäminen, jotka on suunniteltu palvelemaan pahaa.
7. Itsemurha ei ole synti, ja se voidaan oikeuttaa, jos se on protesti julmuutta, pahaa, epäoikeudenmukaisuutta vastaan ​​eikä ollut muuta tapaa tehdä hyvää.
8. Kauneuden tavoittelu ajatuksissa ja teoissa.
9. Kiinnostus maailman kulttuurin, taiteen kehittämiseen, vaurauden ja vaurauden halu.
10. Onnen tavoittelu on korkein tavoite, ihmiselämän tarkoitus.

Stoalaiset noudattivat kahta perusperiaatetta:

1. Materiaali pohjana.
2. Jumalallinen (logot). Se tunkeutuu aineeseen ja luo aineellisia asioita.

Nämä kaksi periaatetta liittyvät dualismiin. Mutta Aristoteles piti lainausta - "ensimmäistä olemusta" muodon ja aineen yhtenäisyydessä, nostaen muotoa, koska se on aineen aktiivinen periaate. Stoalaiset tunnustivat aineen ensisijaiseksi, huolimatta siitä, että se on passiivinen.

Tehtävät

Stoalaiset, joiden filosofia yhdessä luonnon kanssa asettivat itselleen seuraavat tehtävät:

1. Kasvata henkilö, jolla on sisäistä vapautta ja voimaa olla riippuvainen ulkoisista tekijöistä.
2. Tehdä ihmisestä henkisesti vahva, jotta hän voi vastustaa maailman kaaosta.
3. Opeta ihmisiä elämään omantuntonsa mukaan.
4. Kasvata suvaitsevaisuutta toisten uskoa kohtaan ja opettaa heitä rakastamaan heitä.
5. Istuta huumorintajua.
6. Opi käyttämään kouluteoriaa käytännössä.

Filosofit

Tarkastellaanpa Stoan pääedustajien filosofian perusperiaatteita filosofisena suunnana.

Marcus Aurelius

Filosofi, loogikko ja ajattelija Marcus Aurelius:

1. Kunnioitus ja kunnia Jumalalle.
2. Jumala on maailman korkein prinsiippi, henkinen voima, joka tunkeutuu kaikkiin maailman osiin ja yhdistää sen.
3. Se, mitä tapahtuu, on Jumalan huolenpitoa.
4. Menestystä hallituksen asioissa, onnen ja menestyksen saavuttamista, Marcus Aurelius selittää yhteistyöllä korkeampien, jumalallisten voimien kanssa.
5. Ulkomaailma ei ole ihmisen hallinnassa. Hän hallitsee vain sisäistä maailmaa.
6. Ihmisen onnen syy on sisäisen maailman vastaavuus ulkoisen kanssa.
7. Sielu ja ruumis ovat erillisiä.
8. Ihmisten ei tule vastustaa sitä, mitä tapahtuu, vaan luottaa kohtaloon ja seurata sitä.
9. Ihmisten elämä on lyhyt, meidän on hyödynnettävä sen mahdollisuudet.
10. Pessimistinen maailmankuva.

Seneca

Senecan opetukset olivat seuraavat:

1. Hän saarnasi hyvettä.
2. Hallitukseen ja julkisiin asioihin osallistuminen ei ole yhtä tärkeää kuin omaan elämään keskittyminen.
3. Toinen Senecan erottuva piirre on rauhan ja mietiskelyn toivottaminen tervetulleeksi.
4. Seneca uskoi, että oli parempi elää huomaamatta, yhteiskunnan ja valtion näkökulmasta, mutta niin, että ihminen tuntee itsensä onnelliseksi.
5. Hän näki edistymisen kulttuurin ja teknologian kehityksessä uskoen, että ihmisen kyvyt ovat rajattomat.
6. Hän antoi filosofeille ja viisaille erityisen paikan ihmisten elämän eri alojen hallinnassa, halveksien tavallisten ihmisten koulutuksen puutetta.
7. Moraalinen ihanne ja onnellinen elämä Senecan asemasta ovat korkein inhimillinen etu.
8. Filosofia ei ole vain erillinen järjestelmä, vaan opas valtion, yhteiskunnan ja prosessien johtamiseen.

Stoismin periaatteet tänään

Nykyään stoalaisten määritelmällä ymmärretään olevan negatiivinen merkitys. Nämä ovat ihmisiä, jotka piilottavat tunteensa. Opetuksen käsite on ankaruudessa, mutta päätarkoitus ei ole vain siinä. Kolme tuon ajan ajattelijoiden periaatetta auttavat sinua saamaan iloa ja tulemaan onnelliseksi:

1. Kiitollisuus. Inhimillisen kärsimyksen ydin on kyvyttömyys olla kiitollinen siitä, mitä on. Psykologit neuvovat kuvittelemaan, mitä haluat, pääsemään hahmoon saadaksesi haluamasi. Menetelmän logiikka on, että stoalaiset kuvittelivat menettävänsä sen, mitä heillä oli, ja tunsivat kiitollisuutta siitä, ettei näin tapahtunut.
2. "Musta huumori. Loukkauksiin on tapana vastata loukkauksella. Stoalaiset nauroivat omalle persoonallisuudelleen osoittaen keskustelukumppanilleen vallan puutteen itseensä nähden.
3. Keskittää aika ja energia siihen, mitä he voivat muuttaa. Tavoitteita asettaessaan stoalainen ei ole sidottu tulokseen, hän keskittyy prosessiin.

Stoilaisuus filosofiassa on ankaruuden ja velvollisuuden tiedettä, joka on synnyttänyt muita tieteitä. Hän opettaa, että koko universumi on elossa ja jokaisella solulla on paikka ja tarkoitus.

Stoilaisuuden filosofia vaikutti varhaiskristillisen uskon muodostumiseen.

Ennemmin tai myöhemmin jokainen meistä kysyy: elänkö oikein? Rakennanko suhteita muihin ihmisiin oikein? Onko olemassaolollani mitään merkitystä?

Ihmiskunta on luonut uskontoja ja filosofisia koulukuntia löytääkseen vastauksia näihin kysymyksiin. Nykyään myös tiede on mukana etsimässä näitä vastauksia.

Jos haluat etsiä "toimintaohjeita" uskonnosta, saatat pitää juutalais-kristillis-islamilaisten uskontojen, buddhalaisuuden, taolaisuuden tai konfutselaisuuden monista koulukunnista. Jos pidät filosofiasta, voit kääntyä eksistentialismin, maallisen humanismin, maallisen buddhalaisuuden, eettisen kulttuurin puoleen...

Puhumme yhdestä mahdollisuudesta yksityiskohtaisemmin. Puhumme stoilaisuudesta, muinaisesta filosofisesta koulukunnasta, ja tarkemmin sanottuna näiden ajatusten soveltamisesta 2000-luvulla. Alpina Publisherin julkaisema filosofian professori Massimo Pigliuccin kirja "Kuinka olla stoalainen" auttaa meitä ymmärtämään näin vaikean aiheen.

Monet ihmiset uskovat virheellisesti, että stoilaisuudessa on kyse tunteiden tukahduttamisesta ja piilottamisesta, kuten Mr. Spock Star Trekistä. Todellisuudessa stoaisuus on tunteiden ajattelemista, syitä niiden esiintymiseen sekä kykyä ohjata niitä omaksi parhaaksi.

Stoilaisuuden pääperiaate on kyky erottaa, mikä on hallinnassamme ja mikä ei. Sinun tulee keskittää ponnistelusi ensimmäiseen eikä tuhlata aikaasi toiseen.

Stoilaisuuden pääominaisuus on sen käytännöllisyys. Käsitys, että filosofia on puhtaasti teoreettista päättelyä, jolla ei ole mitään yhteistä todellisen maailman kanssa, ei päde häneen. Lisäksi stoilaisuudelle on ominaista avoimuus uudelle tiedolle ja halukkuus kritisoida.

Stoalaisuus soveltuvan luonteensa vuoksi sopii hyvin sekä uskoville että ei-uskoville. Esimerkiksi kirjan ”Kuinka olla stoalainen? ", koska hän oli ei-uskonnollinen henkilö, piti stoilaista parempana kuin sama uusi ateismi, koska se oli epäuskoinen.

Periaate #1: Älä ole huolissasi asioista, jotka eivät ole hallinnassamme.

Stoalaisuus tunnustaa, että kaikki ei riipu meistä. Kirjan kirjoittajaa Massimo Pigliuccia vertaillen: ihmisellä on oltava mielenrauha hyväksyä se, mitä ei voi muuttaa, rohkeutta muuttaa mahdollista ja viisautta erottaa aina toinen toisistaan.

Useimpia ihmisiä häiritsee ajatus asioista, joita he eivät voi hallita. Se on hassua: nämä samat ihmiset saattavat olla yhtä mieltä siitä, että ei ole mitään järkeä murehtia asioista, jotka eivät ole meidän hallinnassamme.

Oletetaan, että ylennystäsi koskeva kysymys on päätetty. Uskot ansaitsevasi tämän ylennyksen, koska olet työskennellyt yrityksessä monta vuotta, saavuttanut aina korkeita tuloksia ja rakentanut hyvät suhteet kollegojesi kanssa. Oletetaan myös, että lopullinen päätös ylennyksestäsi tehdään huomenna. Stoalainen lähestymistapa antaa sinun nukkua rauhallisesti koko yön, ja aamulla tiedät päätöksesi, oli se sitten mikä tahansa.

Et ole rauhallinen, koska olet varma ylennyksestäsi. Olet rauhallinen, koska tiedät tehneensä kaiken, mikä on hallinnassasi, eikä sinulla periaatteessa ole mahdollisuutta vaikuttaa kaikkeen muuhun. Joten miksi kärsiä unettomuudesta?

Tämän periaatteen vuoksi stoalaisuus tulkitaan usein passiiviseksi filosofiaksi ja vaatimukseksi nöyryyteen. Tämä on pohjimmiltaan väärin. Stoalaisen filosofian periaatteita noudattivat monet johtavat valtiomiehet, kenraalit ja keisarit, toisin sanoen ihmiset, jotka eivät selvästikään olleet alttiita fatalistiselle toimimattomuudelle. Mikä erottaa heidät monista muista ihmisistä, oli se, että he olivat tarpeeksi viisaita erottamaan heidän hallinnassaan olevat tavoitteensa ja ulkoiset tulokset, joihin he saattoivat vaikuttaa, mutta eivät täysin hallita.

Periaate nro 2. Älä pelkää asioiden ja ihmisten menettämistä

Edellisestä kohdasta seuraa asioihin ja ihmisiin sitoutumattomuuden periaate, jota myös buddhalaisuus ja monet muut filosofiat ja uskonnot saarnaavat. Ja tämä ajatus myös usein tulkitaan väärin.

Usein kiintymys uuteen puhelimeen asetetaan samalle tasolle kuin kiintymys omaan lapseen tai äitiin. Saattaa näyttää siltä, ​​että kiintymättömyyden periaate sopii vain täydelliselle sosiopaatille.

Mutta stoalaiset eivät rohkaisseet ihmisiä olemaan rakastamatta perhettään ja ystäviään ja välittämättä heistä. He vain kertoivat raa'an, kovan totuuden, jota ei ole helppo hyväksyä: että olemme kaikki kuolevaisia, eikä kukaan rakkaimmistamme kuulu meille ja pysyy kanssamme ikuisesti. Tämän totuuden ymmärtäminen auttaa säilyttämään järkeäsi rakkaansa kuoleman sattuessa ja selviytymään rauhallisesti erosta toiseen kaupunkiin muuttavan läheisen ystävän kanssa. Ja myös hyväksymällä tämän ajatuksen ymmärrämme, että on parempi nauttia läheistemme rakkaudesta ja kommunikaatiosta heidän kanssaan aina kun mahdollista, eikä ottaa niitä itsestäänselvyytenä.

Periaate #3: Mene biologista pidemmälle

Toinen stoalainen periaate on seuraava: koska eroamme muista eläinlajeista älykkyydeltään, tämä velvoittaa meidät käyttäytymään eettisesti. Toisin sanoen meidän ei pitäisi käyttäytyä kuin eläimet, koska se pyyhkii pois inhimillisestä olemuksestamme, arvokkaimman mitä meillä on.

Stoisia ajatuksia etiikasta voidaan kutsua samanlaisiksi kuin intuitionistit, jotka uskovat, että eettinen tieto on meille luontaista - eli pystymme intuitiivisesti tekemään selvän eron oikean ja väärän välillä. Tätä hypoteesia tukee eläinten käyttäytyminen luonnollisessa ympäristössään. Esimerkiksi kädelliset osoittavat eettisen käyttäytymisen alkeita, kun he tulevat avuksi vaikeuksissa oleville sukulaisille. On epätodennäköistä, että tällainen käyttäytyminen esimerkiksi pygmy-simpanssissa selittyy heidän tuntemallaan oikean ja väärän eettiset käsitteet.

Samaan aikaan stoalaiset ottivat jotain empiristien ajatuksista (jotka uskovat, että mikä tahansa tieto, mukaan lukien eettinen tieto, voidaan saavuttaa havaintojen ja kokeiden avulla) ja rationalistien ajatuksista (jotka tulivat tietoon pohtimalla aihe).

Stoalaiset noudattivat ajatusta eettisen tietoisuuden "ikääntymisestä". Sen ydin on siinä, että elämämme alussa vaistot ohjaavat meitä ja juuri ne saavat meidät pitämään huolta itsestämme ja läheisistämme. Kun saavutamme aikuisuuden (noin 6-8 vuotta), opimme laajentamaan eettistä tietoisuuttamme. Tästä eteenpäin vaistojamme tukee itsetutkiskelun ja kokemuksen yhdistelmä, toisin sanoen rationaalinen ja empiirinen lähestymistapa. Stoalaisten mukaan mitä vanhemmaksi ihminen tulee, sitä enemmän tasapainon tulisi siirtyä synnynnäisistä vaistoista päättelyyn.

Kehittäessään tätä ajatusta stoalaiset ehdottivat stoalaisen kosmopoliittisuuden käsitettä, joka on kätevästi edustettuna samankeskisten ympyröiden muodossa. Perusideana on kohdella ihmisiä ulkopiireissäsi samalla tavalla kuin kohtelet ihmisiä sisäpiirissäsi.

Parannusprosessi tapahtuu, kun et rajoita itseäsi ympyrän keskipisteeseen, vaan olet osa kaikkia muita samankeskisiä ympyröitä.

Platonin filosofia (427-347 eKr.)

Platon oli Sokrateen oppilas, jonka auktoriteetin eteen hän aina kumarsi sekä filosofina että ihmisenä. Mutta kuten usein tapahtuu, filosofian kehityksessä Platon meni opettajaansa pidemmälle. Hän oli yksi ensimmäisistä, jotka tekivät monessa suhteessa erittäin hedelmällisen yrityksen luoda universaalin filosofisen järjestelmän, joka käsittäisi maailman yhtenä universaalina järjestelmänä, jolla on oma olemuksensa perusta, oma substanssi 1 . Hän tunnistaa objektiivisen maailman olemassaolon ihmisen ulkopuolella, joka on riippumaton aistihavainnostamme ja joka on olemassa ikuisesti ja itsessään, mutta jolla on oma alkuperänsä ja syynsä, josta kaikki maailmassa virtaa.

Tällainen perusperiaate on ideoita, yliaistilliset ja aineelliset olennot, esineet, jotka ovat aina olemassa ja joista ei koskaan tule, ne ovat pysyviä ja muuttumattomia, toisin kuin esineen ja materiaalin pysyvyys, sujuvuus ja vaihtelevuus. "Ideoilla" on erityispiirteitä: 1) objektiivisuus; 2) epäolennaisuus mihinkään; 3) riippumattomuus aistinvaraisista määritelmistä; 4) riippumattomuus kaikista tilan ja ajan ehdoista ja rajoituksista. (Ne näyttävät olevan olemassa tilan ja ajan ulkopuolella). Tästä maailman olemassaolon selittämisen periaatteesta tulee periaate objektiivista idealismia. Platon on objektiivisen idealismin filosofian perustaja, jolla oli valtava vaikutus kaikkiin myöhempään filosofointiin.

Platon tunnustaa objektiivisen aineellisen maailman objektiivisen olemassaolon, pysymättömänä, juoksevana, muuttuvana, mutta vain heijastuksena, kopiona, kuvana yliaistivaltaisesta ideamaailmasta. Ikään kuin jokaista konkreettista asiaa pitäisi edeltää asian "idea". Asiasta tulee objektiivisen maailman fragmentti toteuttamalla idea asiasta sen prototyyppinä, alkuperäisenä. (Tässä voimme vetää analogian maalauksen kopion, maalauksen ja itse taiteilijan luoman maalauksen välillä. Kopiosta ei voi koskaan tulla alkuperäistä. Platonin terminologian mukaan asiat, esineet ovat aina vain kummituksia ideoiden maailma, ja siksi aineellinen, muuttuva maailma ei voi koskaan tulla todellista rauhaa). Platon oli yksi ensimmäisistä, joka otti käyttöön "tulemisen" käsitteen, joka kuvastaa prosessia, jossa asiat hankkivat tiettyjä ominaisuuksia, "asian laatua". Eli eräänlainen aineellisen maailman olemassaolon dialektiikka. Hän aina on vasta tulossa, saavuttamatta täydellisyyttään, toisin kuin ideamaailmassa.

Platon ei välttele termiä "aine", vaikkakin eri merkityksessä kuin esimerkiksi Demokritos. Hän näyttää sijoittavan aineen yliaistillisen ideamaailman ja esineiden ja esineiden aistimaailman väliin. Platonin mukaan aineellisesta maailmasta tulee aineellinen, kun se paljastaa sen osallistuminen ideoiden maailmaan. Olennaisuus ikään kuin korostaa materiaalis-objektiivisen maailman riippumattomuuden puutteen aliarvoisuutta yliaistilliseen (metafyysiseen) ideamaailmaan nähden.

Tässä on syytä huomata "osallistumisen" käsitteen heuristinen merkitys, varsinkin kun tarkastelemme ihmisen olemassaoloa. Loppujen lopuksi ihminen hankkii oman elämänsä sisällön osallistumalla tiettyyn liiketoimintaan ja toimintaan, tiettyjen tavoitteiden ja ihanteiden toteuttamiseen jne. Silloin ihmiselämä saa konkreettisen, merkityksellisen, määrätyn luonteen.

Mutta miten ideamaailma synnyttää esineiden maailman, missä se voima ilmaistaan ​​aistimaailman yläpuolella, mikä se on? Myös Platon kysyy tämän kysymyksen. Hänen mukaansa luova voima on maailman sielu, jolla on aktiivinen voima, jonka toiminta tähtää asioiden prototyyppiä vastaavien aistillisten asioiden luomiseen. Platon antaa esimerkin kannua tekevän savenvalajan luovuudesta. Ennen kannun tekemistä kannun ”idean” täytyy ilmaantua taiteilijan tietoisuuteen, mieleen. Maailman sielulla on luovan voiman energia, joka toimii Mieli, yhtä universaalia kuin maailman sielu. Mieli on luovan sielun olennainen ominaisuus, jolla on puhtaasti ihanteellinen luonne, yliaistillinen luonne. Järkevä sielu luo, ja itse luomistoimi saa tarkoituksenmukaisen luonteen. (Tämä Platonin lausunto sisältyi myöhemmin kristilliseen keskiaikaiseen filosofiaan). Ja koska erityinen ihmissielu on maailmansielun sukupolvi, sillä on myös mieli, jonka toiminta ei tähtää esineiden maailman luomiseen, vaan ideamaailman olemuksen tuntemiseen.

Platon määrittelee myös filosofian kognitiivisen tehtävän - ideamaailman yleismaailmallisten olemassaolon lakien löytäminen ja todellisen tiedon saaminen niistä. Hänelle tieto on monimutkainen dialektinen prosessi, eikä tieto itsessään ole aistihavaintoa eikä oikeaa mielipidettä, jolla on merkitys, vaan se on tietoa käsitteissä, joiden kautta saamme mahdollisuuden hahmottaa ideoiden totuutta ja ideaalista maailmaa. Aistillisessa kognitiossa meille paljastuu tiettyjen asioiden ja esineiden kuva, mikä rajoittaa aistinvaraisen kognition ulottuvuutta. Ja teoreettisella tasolla mieli toimii erilaisten ja tyyppisten käsitteiden kanssa. Tämä on itse asiassa älyllistä toimintaa, joka esitetään ajattelun muodossa, joka toimii käsitteillä. Ja koska kuolemattomalla sielulla on kognitiivinen kyky, se näyttää "muistavan" sille jo aiemmin annetut käsitteet ja niiden kautta se suoraan näkee, pohtii ideoiden totuus. Platon mystifioi jollain tavalla ihmisen kognitiivisen toiminnan prosessia. Mutta samalla se paljastaa myös luovana ja ristiriitaisena prosessin kognition prosessin oleelliset piirteet. Luova luonne ilmaistaan ​​pakkomielteenä, vastustamattomana vetovoimana totuutta kohtaan. Ja rationaalinen hetki tiedossa esitetään nousuna vähemmän yleisestä tiedosta yleisempään, joka perustuu siirtymiseen erityisistä käsitteistä yleisempiin, joissa ideoiden totuus ja niiden olemuksen lait, niiden olemus, paljastetaan. Ajatuksessa esiintyvä ristiriita (kognition hetkenä) saa ajatuksen tuntemaan todella olemassa olevaa. "...Kun sensaatio puhuu yhdestä asiasta vähintään päinvastoin, pidän sitä provosoivana", huomauttaa Platon tutkielmassaan "Tasavalta". Ja vaikeuden, kysymyksen, ongelman ratkaiseminen ajattelussa on dialektiikan taidetta. Platonin mukaan se ilmaistaan ​​tiedon "asteittamisessa". Siirtyminen yhdestä toiseen. Kognitio esiintyy ensin "unelmana", arvauksena ja sitten tuomiona, ajatuksena jostakin, käsitteissä ilmaistuna. Nousu alemmista käsitteistä korkeampiin (yleisimpiin) käsitteisiin johtaa totuuteen.

Platonin filosofiassa ihanne, hengellinen, korkeimpana, todellisena olemuksena, asetetaan vastakkain aineellisen maailman kanssa, alempana ja epätodena. Mutta kuitenkin, Platonin mukaan he löytävät muodossaan myös omituisen kompromissin ja yhtenäisyyden muodon. kaunis, joka toisaalta on idean aistillisen ilmaisun ja näkemyksen korkein muoto; ja toisaalta kauneus pystyy antamaan täydellisiä ominaisuuksia ja ominaisuuksia aineelliselle maailmalle.

Platon analysoi myös järjestystä, ihanteellisen maailman rakennetta, joka on luonteeltaan hierarkkinen. Korkein idea on Yhteishyvä, jonka tavoitteena on tuoda hyvää kaikille. Yleisen hyvän idean pohjalta hän luo kuuluisan konseptinsa, teorian "ihanteellisesta tilasta", joka on edelleen keskustelun aihe.

Orjaomistusluokan kannattajana Platon viittaa samalla valtion syntymisen ja olemassaolon todellisiin syihin. "Riippumatta siitä, mikä valtio on, siinä on aina kaksi toisilleen vihamielistä valtiota: toinen on rikkaiden ja toinen köyhien valtio", hän huomauttaa tutkielmassaan "Valtio". Hänen aikanaan olemassa olleet valtion, vallan ja hallinnon muodot ovat hänen mielestään kielteisiä, koska niillä ei pyritä saavuttamaan kaikkien kansalaisten yhteistä hyvää, vaan saavuttamaan vain itsekkäitä aineellisia etuja. Hän suhtautuu myötätuntoisesti monarkkisiin ja aristokraattisiin hallintomuotoihin (jota kutsutaan oikeaksi), mutta ne eivät pysty toteuttamaan yhteisen hyvän periaatetta. Mutta hän kutsuu valtion pahimpia muotoja timokratia(kunnianhimoisten ihmisten voima, jotka etsivät vain rikastumista ja hankintoja); oligarkia(harvojen valta monien yli); demokratia, jossa on vielä enemmän ristiriitoja kuin oligarkiassa; tyrannia- pahin valtiomuoto, joka on rakennettu suoralle väkivallalle, se on seurausta demokratian rappeutumisesta.

Hän asettaa ne vastakkain ihanteellisen valtion kanssa todella todellisena, jossa yhteisen hyvän periaate toteutuu kaikille vapaille kansalaisille (mutta ei orjille), ns. "hyvä tila"

Platonin mukaan "Hyvän valtion" universaalin periaatteen tulisi olla oikeudenmukaisuus, joka edellyttää, että jokaisella yhteiskunnan jäsenellä on sellainen toiminta ja sellaisten tehtävien suorittaminen, "joihin hänen luontonsa kykenee parhaiten". Tämä "oman jakaminen on oikeutta" ("valtio"). Tämä valtion ja yhteiskunnan järjestäytymisperiaate vaatii tiukinta sääntelyä, kansalaisten toiminnan valvontaa, jotka on ikään kuin jaettu kolmeen kerrokseen moraalisten hyveensä mukaisesti: hallitsijat, soturit ja vartijat, palkkatyöläiset johtamiseen. talousasioita. Oikeudenmukaisuuden periaatetta on täydennettävä tarpeiden rajoittamisen (mittauksen) periaatteella, joka ei ole ristiriidassa hyvän ja oikeudenmukaisuuden periaatteen kanssa eikä johda yhteiskunnan jakautumiseen köyhiin ja rikkaisiin. Ylimmän hallitsijan täytyy olla filosofi, ei aseman perusteella, mutta ajattelun luonteesta johtuen. Se on sopivin, koska filosofi pyrkii totuuteen eikä mitään muuta. Ja tämä puolestaan ​​auttaa kehittämään "hyvän tilan" hallitsijalle tarpeellisia ominaisuuksia: 1) viisautta; 2) rohkeus; 3) varovaisuus (rajoitustoimenpide); 4) ymmärrys ja oikeudentunto. Siksi sekä hallitsijan että "hyvän valtion" kutsumus on huolehtia kansalaistensa hyvinvoinnista. Tietenkin Platonin projekti "ihanteellisesta, hyvästä", täydellisimmästä valtiosta on luonteeltaan utopistinen, toteutuksessaan lupaamaton, koska se tähtää tiukkaan yhteiskunnallisen elämän kaikkien osa-alueiden säätelyyn, säilyttäen se muuttumattomana. Tietenkin Platon oli luokkansa ja aikansa poika, mutta ei voi olla huomaamatta, että hän on yksi ensimmäisistä ajattelijoista, joka huomautti tarpeesta noudattaa universaalia periaatetta - moraalin, moraalin ja politiikan yhteys, jota ilman kansalaisten suostumukseen perustuvan harmonisen valtion ja yhteiskunnan luominen on mahdotonta.

Antiikin filosofian klassisella kaudella erityinen hahmo erottuu Aristoteles(Stagirita 1, 384 - 322 eKr.), joka oli kokonaisen filosofian suunnan perustaja, peripateettisen filosofian koulukunnan 2, joka muotoutui myöhemmin nimellä Aristotelium.

Aristoteles oli Platonin oppilas ja osallistui hänen akatemiaansa. Mutta hän loi oman filosofiajärjestelmän, joka kohdistui Platonin kantaa vastaan ​​ja alistai sen kriittiselle analyysille. Hän torjuu yliaistillisten ideoiden itsenäisen olemassaolon. Ne ovat Aristoteleen mukaan vain muotoja asioiden heijastukselle objektiivisessa maailmassa, aistillisesti havaittavassa maailmassa. Asiat, esineet (substraatti) ovat olemassa itsestään, ts. objektiivisesti ja ajatuksista riippumatta. Mutta aineellisen maailman esineet, vaikka ne ovatkin olemassa itsenäisesti, ennen ideoita, niitä ei ole vielä määritelty ominaisuuksiltaan, ominaisuuksiltaan niiden luontaisen passiivisuuden vuoksi. Heillä näyttää olevan mahdollisuus tulla joksikin, hankkia oma olemuksesi. Mahdollisuus siitä, että asioista tulee jotain, ts. hankkia status aineet(eli se, mikä on olemassa itsessään ja itsestään), Aristoteles ilmaisee käsitteellä asia. Käsite "aine" (Aristoteleen mukaan) vangitsee objektiivisen aineellisen maailman objektiivisen olemassaolon sen olemuksen epävarmuudessa, passiivuudessa. Tarvitsemme jonkinlaista voimaa, energiaa, joka luovan toimintansa ansiosta antaa esineille, substraattimaailmalle varmuutta ja konkreettisuutta. Hän ilmaisee tätä voimaa, jolla on universaalisuus, termi "muoto" (eidos). Tämän muodon ansiosta esineet ja esineet saavat sekä olemuksensa että laadullisen varmuutensa. Aristoteles korvaa Platonin "idean" käsitteellä "muoto". Siksi mikä tahansa konkreettinen asia, esine on aineen ja muodon yksikkö. Ja tämän yhtenäisyyden ansiosta asioista tulee sisältöä. Ikään kuin he eivät tarvitsisi olemassaoloonsa mitään ylimääräistä itsessään (esimerkiksi ideoita, kuten Platon). Siksi hän määrittelee olemisen substanssin olemassaoloksi itsessäni, mutta ei missään muussa. Ja koska aistimaailmassa on yksittäisiä asioita, niin yksilöllinen olemassaolo (oleminen) on substanssia. Tätä materialismin (Demokritos, Herakleitos) ja Platonin idealismin välillä heiluvan Aristoteleen kantaa voidaan kutsua "epäjohdonmukaiseksi materialismiksi". Aristoteleen epäjohdonmukaisuus liittyy ennen kaikkea objektiivisen maailman ymmärtämisen ja esittämisen vaikeuksiin ja vaikeuksiin. valmis, ikuisesti muuttumaton todellisuus, vaan muodostuvana ja kehittyvänä järjestelmänä, toisin kuin Platonin ideoiden muuttumaton maailma.

Miten mahdollisuuksien muuttaminen todellisuudeksi toteutetaan? Aristoteles tulee siihen tulokseen, että vain liikkeen ja liikkeen kautta aineellinen maailma vahvistaa itsensä ja toteuttaa potentiaalinsa. Näin hän luonnehtii maailman olemassaolon prosessuaalisuutta. Itse liike on maailman olemassaolon ominaisuus. Mutta mikä on lähde, syy. Kannustetaanko objektiivista maailmaa muuttumaan ja liikkumaan? (ei yksinkertainen kysymys, koska liike ymmärrettiin tuolloin pääasiassa mekaaniseksi liikkeeksi, liikkeeksi avaruudessa). Lisäksi tällainen syy olisi luonteeltaan yleinen ja yleinen. Aristoteles nimeää sen termillä "pääliikkuja", joka on liikkumaton ja ruumiiton ja jolla on myös universaali mieli. Tuolloin hyväksytymmässä yleismaailmallisuuden luonnehdinnassa sopivin käsite on Jumala, joka liikuttaa itseään ja saa kaiken liikkeelle, hän on rajaton ja ääretön. Ja koska "pääliikkeellä" on älykkyys, itse liike saa tarkoituksenmukaisen, teleologisen luonteen. Aineellisen maailman liikkuvilla esineillä näyttää olevan tarkoitus itsessään, ja siksi kaikki on välttämättömyyden alaista, ja sattumukseksi hän kutsuu jotain, jolla 1) ei ole tarkoitusta sinänsä, 2) jolla ei siksi ole omaa syytä, 3) ei ole järkevää selitystä (tarkoitus ei ole meille selvä ja selittämätön). Itse objektiivisen maailman liike on jatkuvaa yhdestä liikkeestä seuraa toinen liike, ja itseliike on syyn toiminta. Tuntuu kuin liike olisi "itsensä aiheuttamaa". Hänen liikeoppiaan rikastaa ajatus kehityksestä, joka on korkein liikemuoto, jonka suunta nousee yksinkertaisesta monimutkaiseen, epätäydellisestä täydelliseen. Siksi aktiivinen mieli ja sielu ovat kehityksen tuote. Henki, sielu on ajatteleva henki (synonyymi Rational Soulille), eräänlainen "muotojen muoto" (ikään kuin se muistuttaa Platonin "ideaa").

Toisin kuin Platon, Aristoteles kuvaa rationaalisesti tieteellisen tiedon luonnetta ja sen saavuttamistapoja. Hän osoittaa, että tiedon on vastattava objektia, subjektia. Ilman objektin, tiedon subjektin, vahvistamista ei voi olla todella merkityksellistä tietoa. Ja koska todellinen tieto on tietoa Olemisen olemuksesta, se voidaan ilmaista vain käsitteinä ja käsitteiden kautta. (Tämä Aristoteleen ajatus myöhemmin, keskiajalla, vaikutti muodostumiseen nominalismia). Ja todellisen tiedon määrittämiseksi hän esittelee periaatteen tiedon vastaavuudesta esineen todellisiin ominaisuuksiin ja tunnistaa tieteellisen tiedon ominaispiirteet todelliseksi tiedoksi. Sellaisen tiedon on perustuttava tosiasioihin, toiseksi tieteellisen tiedon tulee paljastaa ilmiöiden todellinen syy, kolmanneksi tieteellinen tieto on tietoa ilmiöiden ja olemassaolon olemuksesta, olennaista tietoa, joka saavutetaan vain teoreettisen ajattelun kautta käsitteissä. Ja koska filosofia oli tuolloin ainoa mahdollinen tapa sekä rationaaliselle että tieteelliselle tiedolle, on olemassa erityisiä käsitteitä - luokkia, eniten yleinen ja universaali käsitteet (hän ​​esittelee 10 luokkaa, kuten määrä, laatu, mitta, suhteet jne.), ja logiikasta tulee järjestelmä, joka todistaa tuomioiden totuuden. Itse kognitioprosessi on monimutkaisen dialektisen prosessin muoto kiipeilyä yksityisestä tiedosta, yksilön tuntemus(empiirinen tieto, joka perustuu suoraan tosiasioihin), mutta myös puettu käsitejärjestelmään, tietoon yleisistä asioista, olemuksista(teoreettinen tieto kategoriajärjestelmässä noin olemus Genesis). Toisin kuin Platonin käsitys tiedosta kuin muistaminen Aristoteles näkee kognition prosessin muodostumisena yleiset käsitteet ja kategoriat, joka perustuu empiiriseen tietoon ja johtuu mielen kyvystä yleistää induktiiviseen menetelmään perustuvan empiirisen tiedon tuloksia. Siksi Aristoteles paljastaa todennäköisyyden ja luotettavan tiedon dialektiikan kognitiivisessa prosessissa. Näin ollen kehityksen periaate ulottuu ihmisen kognitiivisen toiminnan alueelle. Ja itse kognitioprosessi on seurausta ihmisen kognitiivisten kykyjen ja kykyjen kehittymisestä, ihmisen kyvystä oppia. Ihminen hankkii todennäköisemmin todellista tietoa jostakin kuin saa.

Aristoteles laajentaa kehityksen periaatteen muinaisen yhteiskunnan moraalisen, eettisen ja poliittisen elämän alueelle, joka perustuu myös periaatteeseen kehittää todellista tietoa jostakin. Siten poliittisen elämän alalla täydellisempi hallintomuoto ei ole monarkia, ei aristokratia, ei tyrannia, ei demokratia, joka rappeutuu oklokratiaksi (väkijoukon valta), vaan siviilihallinto, politiikka, jossa varakkaalla, koulutetulla keskiluokalla on johtava rooli. Valtion tarkoitus on turvata yhteisen hyvän saavutettavuus ja hyvä elämä poikkileikkaava idea antiikin osalta), korkeimpana arvona, joka perustuu todellisten ja aitojen hyveiden tuntemiseen. Niiden pohjalta kansalaisissa, erityisesti johtajissa, muodostuu sellaisia ​​ominaisuuksia, jotka johtaisivat todellisen hyvän saavuttamiseen oikeudenmukaisuuden pohjalta. Aristoteles esittää käsityksen eettisestä ihanteesta ihmisestä, joka pyrkii hyvään järjen, ei tahdon ja intohimon pohjalta, joka pystyy ja osaa noudattaa maltillisuutta kaikessa säilyttääkseen harmonian. sekä ihmisen että yhteiskunnan olemassaolosta.

4. Hellenistinen antiikin filosofia: epikurismi ja stoalaisuus

(III vuosisadalla eKr. – III vuosisadalla eKr.).

Nyt tarkastelemme antiikin filosofian viimeisen ajanjakson pääpiirteitä, jotka on nimetty "hellenistiseksi filosofiaksi" ja joita edustaa kaksi erinomaista liikettä - epikurolainen ja stoalainen filosofia (epikurolainen ja stoalaisuus). Nämä filosofiset koulukunnat syntyvät erityisissä historiallisissa olosuhteissa, jotka määrittelivät epikurolaisten ja stoalaisten opetusten omaperäisyyden ja sisällön. Tänä aikana antiikin filosofia, erityisesti Sokrateen, Demokritoksen, Platonin, Aristoteleen ja muiden opetukset, olivat laajalle levinneitä Vähä-Aasiassa, Kreikassa ja Apenniinien niemimaalla (nykyinen Italia). Samaan aikaan muinainen maailma lähestyi rappeutumistaan, koko klassiselle ajanjaksolle tyypillinen sosiaalisten suhteiden järjestelmä häiriintyi, oli selvästi yleisen kriisin oireita - taantuman ennakkoedustaja, kun kaikki oli epävakaa ja epävakaa, ja edellinen. arvot kyseenalaistettiin. Epikurismi ja stoalaisuus edustivat viimeistä yritystä puolustaa muinaisen maailman ja muinaisen kulttuurin arvoja. Ja jokapäiväisessä elämässä ihmiset tunsivat olemassaolon haurauden ja epävakauden. Siksi ei ole sattumaa, että filosofian ja filosofoinnin puitteissa antropologinen ongelma, ihmisen ongelma ja kuinka säilyttää ihmisarvo kriisiaikoina. Samaan aikaan tämän ajanjakson filosofia sai eksistentiaalisen ja akuutisti humanistisen luonteen. Ja filosofia ymmärretään (Sokratesta seuraten) keinona ihmisen itsensä tuntemiseen, ihmisen olemassaolon olemuksen ja autenttisuuden ymmärtämiseen.

A) Epikurismi.

Epikurolaisen filosofian perustaja oli Epikuros (341-270 eKr.), ja Epikuroksen ajatusten erinomainen seuraaja oli roomalainen filosofi Lucretius Carus(99-55 eKr.).

Epikuros loi oman filosofikoulunsa, ns. "Epikuroksen puutarha" (epikurolaisten lempinimi - puutarhan filosofit), jonka portissa oli kirjoitus: "Vieras, täällä tunnet olosi hyväksi, ilo on korkein hyvä."

Jos epikurolaisten filosofian aiheena on ihminen ja olemisen autenttisuuden ydin, niin sen käytännön tehtävänä on pohdinnan ja tutkimuksen avulla opettaa ihmistä saavuttamaan onnellinen, rauhallinen elämä, vapaa inhimillisistä kärsimyksistä. Epikuros esittää vaatimuksia filosofialle ja filosofien toiminnalle: ”Sen filosofin sanat ovat tyhjiä, joilla ei voida parantaa mitään inhimillistä kärsimystä, aivan kuten lääketieteestä ei ole hyötyä, jos se ei karkoita sairauksia kehosta. samoin filosofia, jos se ei karkoita sielun sairauksia.".

Epävakauden ja sosiaalisten suhteiden epävakauden olosuhteissa ihmiset joutuvat erilaisiin peloihin ja ennakkoluuloihin. Ja ennen kaikkea kuolemanpelko, taivaalliset ilmiöt ja uskonnolliset ennakkoluulot. Epikurolaiset näkevät ratkaisun tähän ongelmaan ja onnellisen, seesteisen elämän saavuttamisen valaistumisen tapoja. Epikurismi on eräänlaista valistuksen filosofiaa, jonka perustana on tieteellinen, todellinen tieto maailmasta ja olemassaolosta, vetoaa ihmismieleen, vailla ennakkoluuloja ja tietämättömyyttä. Kuten näemme, epikurolaiset noudattavat Sokrateen perinnettä: todellinen tieto on hyvää, koska sen avulla voidaan välttää virheitä ja väärinkäsityksiä, jotka johtavat onnettomuuteen (fyysiseen ja henkiseen kärsimykseen).

Epikuros muodostaa rationaalisen asenteen kuolemaan: "Kuolemalla, kauheimmalla pahuudella, ei ole mitään tekemistä kanssamme, sillä kun olemme olemassa, kuolema ei ole vielä läsnä, ja kun kuolema on läsnä, meitä ei ole olemassa." Kuolema on luonnollinen ja välttämätön hetki elämässä. Siksi pelon voittaminen, ennakkoluulojen ja tietämättömyyden voittaminen, viisaan tyyneyden ja mielenrauhan tilan saavuttaminen (ataraxia) on tila, jossa tunteet eivät kapinoi järkeä vastaan.

Epikurolaiset näkevät rauhan perustan tiedossa luonnon lakeja, jotka ovat sekä ikuisia että vakaita, ovat olemassa yksinään eivätkä ole seurausta yliluonnollisista voimista. Tämä on erityisen vakuuttavaa Lucretius Carus runokirjassaan "Asioiden luonteesta". Luonnontulkinnassaan he ovat materialisteja, Demokritoksen seuraajia. Luonto on primaarinen, se koostuu monista atomeista, ominaisuuksiltaan ääretön, joten maailmoja on monia. Liike on attribuutti, luonnonilmiöiden itsensä ominaisuus, joka syntyy atomien painovoiman ominaisuudesta. Liike on säännöllistä ja objektiivista. Luonnossa on välttämättömyys, jonka sisällä ihminen toimii ja jonka voimme tietää järjen kautta. Mutta jumalaa ei ole olemassa. Heille se toimii Jumalana salvia, varustettu tosi tietoa, jolla on ymmärrys olemisen olemuksesta (ymmärrys) ja tietäen tavat saavuttaa maallinen onnellisuus. Epikurolainen opetus on luonteeltaan ateistista, uskontoa vastaan ​​suunnattua ennakkoluulojen varastona. Lucretius Carus kutsuu uskontoa jumalattomaksi ja alhaiseksi, mikä aiheuttaa rikollisia tekoja. (Joten Agamemnon uhraa (tappaa) tyttärensä uskosta, että tämä takaa onnellisen poistumisen merelle). Vapaus olla ja onnellisen elämän saavuttaminen perustuu luonnon lakien välttämättömyyden tuntemiseen, ei sokeaan uskoon jumalien voimaan. He myös torjuvat sielun kuolemattomuuden, helvetin olemassaolon, tuonpuoleisen elämän ja jumalten koston. Ihmisen sielu on myös kuolevainen, kuten ruumis, koska se koostuu myös atomeista, mutta kevyemmistä.

Epikurolaisille niiden luonnonlakien oppiminen, joihin ihminen toiminnassaan tukeutuu, on monimutkainen prosessi. He korostavat aistitietoa, jossa he toistavat asioiden todelliset ominaisuudet visuaalisessa muodossa. Siksi aistikokemukseen voidaan vedota todisteena ja luotettavuutena. Ja valehtelu ja erehdys liittyvät havaintomme liioittamiseen. Mutta silti aistitieto on rajallista, koska se antaa todisteita yksittäisistä asioista eikä paljasta asioiden olemusta. Siksi käsitteissä oleva tieto on syvempää, koska se paljastaa asioiden olemuksen ja on universaalisti merkittävää, antaen tietoa välttämättömyydestä ja luonnonlaeista. Ja itse käsitteet syntyvät muistina ja muistelemisena (Sokrateen perinne). Aistillinen ja käsitteellinen (rationaalinen) tieto näyttävät täydentävän toisiaan.

Luonnonlakien tuntemus on välttämätön peruste saavuttaaksesi onnellisen elämän, mutta ei tarpeeksi. Siksi he pitävät suurta merkitystä moraaliset ja eettiset arvot, tieto todellisesta hyvästä, joka johtaa vaalituun päämäärään - onnellisen elämän saavuttaminen käytännössä, maallisen olemassaolon rajoissa. "Elämisen taito" koostuu onnellisesti kahdesta osasta: 1) luonnonlakien tiedosta, sen mukaisesti elämisestä, 2) tiedosta aidosti moraalisista arvoista, hyvyydestä ja ystävällisyydestä, onnellisen elämän suuntaviivoina. Epikurolaiset uskovat, että järjestelmä positiivisia nautintoja todisteena ja iloisen olemassaolon sisältönä. Eräänlaista hedonismia. Tämä on epikurolaisen filosofian optimistinen luonne. Mutta johtavatko mitkään nautinnot todella onnelliseen elämään? Epikurolaiset vaativat, että vain ne, jotka ovat totta hengellisiä nautintoja, yleviä nautintoja, hyvien tekojen tekemisen nautintoja. He rakentavat nautintojen hierarkian ja erottavat ne. "Kun sanomme, että nautinto on perimmäinen tavoite, emme tarkoita vapauden nautintoja emmekä aistillisen nautinnon nautintoja, kuten jotkut ajattelevat, jotka eivät tiedä tai ovat eri mieltä tai jotka ymmärtävät väärin, vaan tarkoitamme vapautta ruumiillisesta ja henkisestä. levottomuutta." Epikuros korostaa. Niin, luonnollinen nautinnot liittyvät ihmisen ruumiiseen olemassaoloon. He ovat luonnollista ja tarpeellista(esimerkiksi nautinto ruoasta, jos se on rajoissa). Jos ne rikkovat rajaa (ahmatti), ne pysyvät luonnollisina, mutta lakkaavat olemasta tarpeellisia.

Sielun nautinnot ovat aidompia ja korkeampia, koska ne keskittyvät moraalisiin ja eettisiin arvoihin, todellisen tiedon arvoon, jotka parantavat sielua ja vähentävät sen kärsimystä. Hengellisten ja moraalisten arvojen joukossa epikurolaiset pitivät erityisen tärkeänä ystävyys, koska se ei ole arvokas vain sinänsä, vaan se on perusta turvallisuus, joka myönnettiin hänelle, "ystävyyden ansiosta turvallisuus toteutuu täysin." Epikurolaiset kiinnittävät huomiota yksilön vapauden tärkeyteen hyvän ja onnellisen elämän saavuttamisessa, jonka he ymmärtävät tietoinen valinta nautintoja sielulle korkeimpana ja todellisena. Sieltä he tulevat ajatukseen, että ihminen itse määrää kohtalonsa, ei Jumala. Ja tässä suhteessa hän on vastuussa valinnastaan, joka määrää hänen koko elämänsä kulun ja sisällön.

Samalla on huomattava, että epikuraismi on individualismin filosofia, jonka päämääränä on "selviytyä" koko suhdejärjestelmän syntyvän kriisin olosuhteissa, jonka oireina ja merkeinä olivat valtioiden moraalinen rappeutuminen. tuon ajan yhteiskunnassa. Siksi he esittivät ihmisen olemassaolon erityisen periaatteen - "elä huomaamatta". Tässä olemisen itsenäisyydessä on mahdollista vain etääntyä laajalle levinneestä henkisestä ja moraalisesta rappeutumisesta ja paheista ja siten säilyttää aidon inhimillisen olemassaolon arvo.

, 1.–2. vuosisadat ILMOITUS). Kokonaisia ​​teoksia on säilynyt vain viimeiseltä ajalta. Tämä tekee väistämättömäksi stoilaisuuden rekonstruktion, jota pidetään tällä hetkellä tiukana järjestelmänä (viimein muotoilemana Chrysippos). Stoilaisuus (kuten kyynisyys, epikurismi ja skeptismi) on käytännöllisesti suuntautunut filosofia, jonka tarkoituksena on perustella "viisautta" eettisenä ihanteena, mutta poikkeuksellisella loogis-ontologisella ongelmallisuudella on siinä perustavanlaatuinen rooli. Logiikan ja fysiikan alalla suurimman vaikutuksen stoilaisuuteen teki Aristoteles ja Megaran koulu ; etiikka muodostui kyynisen vaikutuksen alaisena, jota Chrysigshassa ja Keski-Stoassa alkoivat seurata platoninen ja peripateettinen.

Stoilaisuuden opetukset jakautuvat logiikkaan, fysiikkaan ja etiikkaan. Kolmen osan rakenteellinen suhde toimii ilmaisuna olemisen universaalista "loogisuudesta" tai maailmanmielen lakien yhtenäisyydestä - logot (ensisijaisesti syyn ja seurauksen laki) kognition, maailmanjärjestyksen ja moraalisen päämäärän asettamisen aloilla.

Universaali tapa analysoida mitä tahansa aihetta on neljä toisiinsa liittyvää predikaattiluokkaa tai luokkaa: "substraatti" (ὑποκείμενον), "laatu" (ποιόν), "tila" (πὼς ἔχον) (status) έ χον), sisältö vastaa 10 aristotelilaista luokkaa.

LOGIIKKA on olennainen osa stoalaista; sen tehtävänä on perustella tarpeelliset ja yleismaailmalliset järjen lait tiedon, olemisen ja eettisen velvoitteen laeiksi ja filosofisoimiseksi tiukana "tieteellisenä" menettelynä. Looginen osa on jaettu retoriikkaan ja dialektiikkaan; jälkimmäinen sisältää kriteeriopin (epistemologia) sekä opin merkitsevästä ja merkitsevästä (Krysippoksen luoma kielioppi, semantiikka ja formaalinen logiikka). Stoismin epistemologia, platonismin ohjelmallinen vastakohta, lähtee siitä tosiasiasta, että tieto alkaa aistihavainnosta. Kognitiivinen akti on rakennettu kaavion "vaikutelma" - "sopimus" - "ymmärtäminen" mukaan: "vaikutelman" ("jälki sielussa") sisältö varmistetaan "sopimuksen" (συγκατάθεσις) älyllisessä aktissa, joka johtaa "ymmärtämiseen" (συγκατάληψις). Sen pettämättömyyden kriteeri on "ymmärrettävä idea" (φαντασία καταληπτική), joka syntyy vain todella olemassa olevasta objektiivisuudesta ja paljastaa sisällön ehdottomalla riittävyydellä ja selkeydellä. "Esityksissä" ja "ymmärryksessä" tapahtuu vain aistitiedon ensisijainen synteesi - lausunto jonkin objektiivisuuden havainnosta; mutta ne eivät tarjoa tietoa siitä, ja toisin kuin niiden korrelatiiviset loogiset lausunnot (ἀξιώματα), niillä ei voi olla predikaattia "tosi" tai "epätosi". Homogeenisista muistissa olevista "ymmärryksistä" muodostuu alustavia yleisiä ideoita (προλήψεις, ἔννοιαι), jotka muodostavat ensisijaisen kokemuksen sfäärin. Tiedon järjestelmään päästäkseen kokemuksen on saatava selkeä analyyttinen-synteettinen rakenne: tämä on dialektiikan tehtävä, joka tutkii pääasiassa ruumiittoman merkityksen suhteita. Sen perustana on semantiikka (joka löytää kaikuja 1900-luvun loogis-semanttisissa käsitteissä), joka analysoi sanamerkin ("ilmaistu sana", λόγος προφορικός), määrätyn merkityksen ("sisäinen sana" = "lekt") suhdetta. ”, λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) ja todellinen denotaatio. Merkin ja merkityksen suhde "lekton"-tasolla on syy-seuraus-suhteiden ensisijainen malli. Ruumiillisen ja ruumiittoman välinen suhde ruumiillisen universumin sisällä on stoilaisuuden globaali (ja ratkaisematon) meta-ongelma: vain ruumiit ovat todella olemassa; ruumiiton (tyhjyys, paikka, aika ja "merkitykset") on läsnä eri tavalla.

4.-3. vuosisadan vaihteessa. eKr. Nimi tulee kreikasta. Stoa Poikilē (maalattu Portico) – pylväikköjä Ateenassa. Zenonia ja hänen opetuslapsiaan, jotka kokoontuivat tänne etsimään yksinäisyyttä, kutsuttiin "stoakoiksi".

Stoilaisuuden historiassa on kolme ajanjaksoa: Varhainen Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus ja heidän oppilaansa – 1.–2. vuosisadat eKr.); Keskimääräinen seisoo (Panaetius, Posidonius jne. – 2.–1. vuosisadat eKr.); Myöhäinen seisominen (Seneca, Musonius Rufus, Epictetus, Marcus Aurelius jne. – 1.–2. vuosisadat jKr.). Vain myöhäisroomalaisen Stoan teokset ovat säilyneet täysin. Vaikka opin pääasiallisen teoreettisen ytimen muodostivat Zenon ja Chrysippus, stoalaisuus saavutti suurimman mainetta roomalaisessa inkarnaatiossaan.

Stoalainen filosofia sisältää logiikan, fysiikan ja etiikan. Etiikka on opin merkittävin ja historiallisesti olennaisin osa, jonka perusteluja palvelevat muut osat.

Logiikka

stoalaiset tulkitsevat äärimmäisen laajasti ja sisältävät retoriikan, dialektiikan (kielioppi, semantiikka ja muodollinen logiikka) ja kriteeriopin (epistemologia). Logiikan aiheena on kaikki, mikä liittyy mielekkääseen ihmispuheen: sen ulkoisen sanallisen ilmaisun säännöt (ulkoiset logot), sen sisäinen semanttinen ja muodollinen looginen puoli (sisäinen logos), kriteerit sen vastaavuudelle todellisuutta.

Tieto alkaa aistihavainnosta. Tässä vaiheessa sielu on passiivinen ja kuin vahatabletti, johon havaitut asiat jättävät jälkensä - ideansa. Kognitiivisen teon totuuden kriteerinä ovat ns. "kataleptiset" ymmärtävät esitykset, jotka paljastavat esineidensä sisällön kiistattomasti ja selkeästi. Sitten ideoiden perusteella tehdään tuomioita, joille on saatava järjen hyväksyntä. Nyt sielu toimii aktiivisena arvioivana auktoriteettina, mikä tarkoittaa, että syntyy mahdollisuus erehtymiseen ja mielivaltaisuuteen.

Stoalaisen dialektiikan perusta on välinen suhde merkki, todella sensuelli asia, jota merkki vastaa, ja merkitys("lekton"), merkitty merkillä.

Fysiikka

Stoikot hyödyntävät Aristoteleen fysiikkaa ja Herakleitoksen kosmologiaa. Stoalaiselle maailmakuvalle tunnusomaisia ​​piirteitä ovat kokonaisvaltainen somatismi ("soma" - keho) ja orgaanisten mallien vallitsevuus. Kosmos on stoalaisten mukaan elävä "älykäs keho", jolla on pallomainen muoto ja joka sijaitsee äärettömässä tyhjiössä. Sen kaikki osat ovat koordinoituja ja muodostavat tarkoituksenmukaisesti organisoidun kokonaisuuden, joka noudattaa välttämättä sen sisäistä kehityslogiikkaa.

Kuten mikä tahansa elävä olento, kosmos käy läpi syntymän, kasvun ja kuoleman vaiheet. Jokainen maailmansykli päättyy "sytytykseen", jonka jälkeen maailma syntyy uudelleen entiseen muotoonsa. Maailmankierron alussa "luova tuli" (Zeus, Logos) erottaa itsestään neljä perusperiaatetta (tuli, vesi, ilma, maa) ja synnyttää maailman kuin siemen, joka sisältää kaiken siemenet. yksittäisiä asioita (spermatic logoi). Kaksi passiivista elementtiä (vesi, maa) vastaavat ainetta ja kaksi aktiivista elementtiä (tuli, ilma) vastaavat aktiivista luovaa voimaa (pneuma), jota stoalaiset kutsuivat "lämpimäksi hengitykseksi" ja "maailman sieluksi". Se on minkä tahansa liikkeen syy maailmassa ja läpäisee koko kosmoksen hunajakennona tarjoten kosmista "sympatiaa" sen yksittäisille osille.

Logos on kosmoksen luonne, sen sisäinen tuottava voima ja kehityksen laki. Siten Logos toimii maailman kohtalona - kaikkien syiden kokonaisketjuna, jotka välttämättä määräävät minkä tahansa tapahtuman, ja kaitselmuksena, joka rationaalisesti ja tarkoituksenmukaisesti järjestää koko maailmankaikkeuden.

Ihminen, jonka sielu on osa rationaalista maailmansielua, on aivan yhtä "sisäänrakennettu" kosmoksen järjestykseen ja määrätty sen lakien mukaan, kuten mikä tahansa maailman olento tai ilmiö. Hän voi kapinoida kohtaloa vastaan, alkaa toimia ja ajatella vastoin universaalia Logosta ja luontoa. Mutta tämä kieltäytyminen ei voi muuttaa mitään kosmoksen rationaalisessa järjestyksessä, se johtaa vain onnettomuuteen ja paheeseen.

Etiikka

Stoalaisuus muotoutui kyynikkojen (stoalaiset itse sanoivat, että kyynisyys oli lyhin tie hyveellisyyteen) sekä peripateettisten opetusten välittömässä vaikutuksessa.

Stoalaisten mukaan ihmisen perimmäinen tavoite on elää rationaalisen luonnon mukaan, joka on identtinen onnen ja hyveen kanssa. Vain hyve, joka määritellään viisaudeksi tai varovaisuudeksi, on hyvää, ja vain pahe on pahaa; kaikki muu on välinpitämätöntä (adiaphoron), koska se on täysin kohtalon alisteinen eikä riipu meistä.

Välinpitämättömyyden piirissä on kuitenkin joukko "ensisijaisia" asioita, joilla on tietty arvo, koska ne edistävät ihmisen ja hänen rotunsa itsesuojelua. Stoalaiset kutsuvat heidän saavuttamiseen tähtääviä toimia "oikeiksi" teoiksi (esimerkiksi vanhempien kunnioittaminen, naimisiinmeno, osallistuminen hallituksen asioihin, isänmaan puolustaminen jne.). Nämä toimet muodostavat ihmiselle hänen biologisen ja sosiaalisen luonteensa määräämän vastuualueen. Sinänsä heillä ei ole mitään yhteyttä moraaliseen elämään ja hyveeseen, mutta ne osoittautuvat hyveellisiksi tai ilkeiksi toimeksiantonsa olosuhteista riippuen. Kaukainen asenne "ensisijaisiin" hyödykkeisiin ja hyveen tunnustaminen pyrkimyksen ainoaksi päämääräksi on pääehto, jonka avulla "oikeasta" voi tulla moraalisesti täydellinen, hyveellinen toiminta.

Tällainen järkevä asenne on ominaista vain stoalaiselle viisaalle, stoalaisten eettisen ihanteen ruumiillistumalle. Vain hänellä on tiedon ja hyveen täyteys, vapaa affektiiveista, joita stoalaiset määrittelevät virheellisiksi tuomioiksi ja sielun sairauksiksi. Se toteuttaa ihmiselämän korkeimman tavoitteen - kehittää mielensä muistuttamaan kosmista Logosta.

Stoilaisuuden jatkokehitys tapahtuu Rooman maaperällä. Panetius ja Posidonius pehmentävät stoalaisen opetuksen alkuperäistä rigorismia käyttämällä platonisia ja peripateettisia aiheita. Toisin kuin varhaiset stoat, ne eivät vaadi intohimojen täydellistä hävittämistä, vaan ainoastaan ​​niiden alistamista järjelle; he puhuvat hyveen ja hyödyn yhteensattumisesta; sisältävät "ensisijaiset" arvot (terveys, voima, kauneus jne.) ja samalla "sopivia" toimia lopullisen tavoitteen määrittämisessä. Varhaisstoalla ei ole asteituksia tai askeleita hyvän ja pahan välillä: jokainen, joka ei ole saavuttanut viisautta, on yhtä julma. Keski-Stoassa hahmo, joka "etenee" kohti hyvettä, joka täyttää kaikki velvollisuudet, mutta ei ole vielä saavuttanut suorituksessaan asianmukaista täydellisyyttä, saa erityisen merkityksen.