역사가들은 철학을 "지혜의 실천"이라고 불렀습니다. 논리는 판단, 결론 및 세계관을 형성하는 필수적인 부분입니다. 논리 없이는 물리학과 윤리를 이해하는 것이 불가능합니다. 이 두 과학은 스토아주의 철학 운동의 기초가 됩니다. 이것은 어떤 개념인지, 주요 아이디어는 무엇인지, 더 자세히 고려해 보겠습니다.

주기화

철학 운동인 스토아주의의 창시자인 제논은 물리학, 윤리학, 논리학을 결합하려고 노력했습니다. 첫 번째 공연은 기원전 5세기로 거슬러 올라갑니다. Zeno는 다른 사람들과 아이디어와 철학적 성찰을 공유하는 교사 역할을 했습니다.

Stoa에는 여러 기간이 있습니다.

1. 초기 또는 고대 – 기원전 5세기부터 2세기까지의 기간. 그 주인공은 Citium의 창립자 Zeno였습니다. 그러나 그는 유일한 연설자가 아니었습니다. 그중에는 Cleanthes와 Chrysippus가 있습니다. 고대 스토아는 가르침이 그 나라를 떠나지 않았기 때문에 그리스어라고 불립니다. 멘토가 사망한 후 그들의 작업은 학생들에게 전달되었습니다. 그중에는 바빌론의 디오게네스, 말루스의 상자가 있습니다.
2. 다음 기간은 스토아 플라톤주의입니다. 기원전 1세기에 약 1세기 동안 존재했습니다. 포세이도니우스는 로도스의 파나에티우스와 함께 그리스를 넘어 로마까지 진출해 인기를 끌었다.
3. 로마 스토아주의 시대, 즉 후기 스토아 시대. 가르침의 추가 발전은 로마에서 시작되었습니다. 이 기간의 가장 유명한 대표자는 Seneca와 Marcus Aurelius Epictetus입니다.

교육의 원리

스토아 철학은 지식의 중심이자 전달자인 영혼에 특별한 위치를 할당합니다. 현대의 이해와는 달리 그것은 세계의 물질적 부분으로 인식되었습니다. 어떤 경우에는 영혼이 공기와 불의 조합인 뉴모(pneumo)로 지정됩니다. 마음은 영혼의 중심 부분입니다. 여기에는 논리적 사고 능력과 정신의 기능을 결정하는 모든 것이 포함되어 있습니다. 마음은 인간과 세상을 연결하는 연결고리이다. 각 사람은 세계 마음과 연결되어 있으며 그 일부입니다.

스토아학파의 추상적 사고는 형식논리 형성의 기초가 되었다. 논리의 의미는 마음의 활동을 의식적인 마음으로 표현하는 능력입니다.

Cynics와 마찬가지로 Stoics는 외부 환경의 영향으로부터 인간의 해방을 주요 사상으로 설교했지만 스스로 다른 행동 전략을 선택했습니다. 그들은 영적 발전의 길, 세계 문화의 발전에 대한 수용과 관심, 지혜를 선택했습니다.

스토아학파의 가르침은 세 가지 과학에 기초를 두고 있습니다.

• 물리학;
• 윤리학;
• 논리.

각 과학을 개별적으로 자세히 살펴 보겠습니다.

물리학

스토아 학파의 물리학은 현대 과학에 비해 깊고 넓은 개념을 내포하고 있었습니다. 물리학 - 세계의 비전. 완전한 신적 연합. 살아 있고, 지속적이고, 창조할 수 있습니다. 모든 과정은 이성의 법칙에 따라 통제되고 관리됩니다. 물리학은 인간 생활의 영역에 따라 여러 유형으로 더 나뉩니다. 그들은 다음과 같은 개념을 다룹니다.

• 인간의 몸;
• 신들;
• 제한;
• 공간;
• 공백;
• 시작되었습니다.

스토아주의에 따르면 존재의 표시는 행동하거나 행동하지 않는 능력입니다. 오직 시체만이 그것을 가지고 있습니다.

우주는 살아있는 유기체 전체이며, 그 모든 부분은 논리적으로 서로 일치합니다. 물질은 움직이지 않으며 물리적 특성이 없습니다. 신은 우주의 몸이 나타나는 물리적 실체입니다. 로고스는 모든 과정을 통제하는 하나의 신성한 마음입니다. Stoics는 세상을 전체적으로 인식했습니다. 자연의 모든 것은 움직이고 변화합니다. 세상의 완전성은 일관성에 있습니다. 크리시포스는 세상은 몸이 없는 공허 속에 위치한 구체라고 말했습니다.

논리

스토아주의의 논리는 내부 및 외부 대화에 대한 지식입니다. 이론적 결론을 수정합니다. 각 후속 진술은 이전 진술을 반박합니다.

수사학과 변증법은 스토아 학파의 주요 가르침입니다. 개념과 추론에 관한 교리와 기호에 관한 교리도 있었습니다. Stoics는 논리적 추론 이론을 개발했습니다. Stoistic 학교의 대표자들은 인식과 감각에 대한 지식의 원천을 보았습니다. 그들을 통해 아이디어가 형성되었습니다. Stoics는 네 가지 범주를 식별했습니다.

1. 물질은 모든 것이 형성되는 본질입니다.
2. 자질. 실체로부터 성질을 부여받은 사물이 나온다. 품질은 사물의 영구적인 특성을 의미합니다.
3. 상태는 사물의 가변적 속성이다
4. 관계 - 모든 것이 서로 연결되어 있습니다.

윤리학

스토아학파의 윤리는 무엇인가? 스토아 학파의 윤리적 추론은 의무감에 기초를 두고 있습니다. 자연의 법칙과 운명에 대한 복종에 따라 삶에서 완벽 함이 달성됩니다.

사람은 도덕의 법칙에 따라 살고 자하는 자부심과 열망을 통해 자신의 성격 내에서 세상을 완벽하게 만들 수 있습니다. Stoics는 열정과 그 종속에 대한 지식에 특별한 장소를 할당했습니다. 지식과 의무 준수를 통해 내면의 자유가 달성됩니다. 철학적 운동으로서의 스토아주의의 주요 특징은 다음과 같습니다.

1. 자연의 법칙과 로고스(세계 우주 정신)와 일치하는 삶.
2. 인생의 최고의 선은 미덕이고, 악덕은 유일한 악이다.
3. 미덕은 사람의 지속적인 내부 상태이자 도덕적 지침입니다.
4. 덕은 선과 악에 대한 지식입니다.
5. 정부법은 미덕이 봉사될 때 만들어집니다.
6. 악을 섬기도록 고안된 법을 무시합니다.
7. 자살은 죄가 아니며 잔인함, 악, 불의에 대한 항의이고 선을 행할 수 있는 다른 방법이 없다면 정당화될 수 있습니다.
8. 생각과 행동의 아름다움을 추구합니다.
9. 세계 문화, 예술의 발전에 대한 관심, 부와 번영에 대한 열망.
10. 행복 추구는 인간 삶의 최고의 목표이자 의미입니다.

Stoics는 두 가지 기본 원칙을 고수했습니다.

1. 재료를 기본으로합니다.
2. 신성(로고스). 그것은 물질에 침투하여 물질적인 것을 창조합니다.

이 두 가지 원칙은 이원론과 관련이 있습니다. 그러나 아리스토텔레스는 물질의 활성 원리이기 때문에 형태와 물질의 통일성에서 "첫 번째 본질"이라는 인용문을 고려하여 형태를 고양시켰습니다. Stoics는 물질이 수동적이라는 사실에도 불구하고 일차적인 것으로 인식했습니다.

작업

자연과 일치하는 철학을 지닌 스토아 학파는 다음과 같은 임무를 스스로 설정했습니다.

1. 외부 요인에 의존하지 않는 내면의 자유와 힘을 지닌 사람을 키우는 것.
2. 사람을 영적으로 강하게 만들어서 혼돈의 세계에 저항할 수 있도록 하는 것입니다.
3. 사람들에게 양심에 따라 살도록 가르치십시오.
4. 다른 사람의 신앙에 대한 관용을 키우고 그들을 사랑하도록 가르치는 것입니다.
5. 유머 감각을 심어주세요.
6. 실제로 학교 이론을 사용하는 방법을 배우십시오.

철학자

Stoa의 주요 대표자들의 철학의 기본 원칙을 철학적 방향으로 고려해 보겠습니다.

마르쿠스 아우렐리우스

철학자, 논리학자, 사상가 마르쿠스 아우렐리우스:

1. 하나님을 존경하고 존경하십시오.
2. 하나님은 세상의 최고 원리이시며, 세상의 모든 부분을 꿰뚫어 통일시키는 영적인 힘이십니다.
3. 지금 일어나고 있는 일은 하나님의 섭리입니다.
4. Marcus Aurelius는 정부 업무의 성공, 행복과 성공의 달성을 더 높고 신성한 힘과의 협력으로 설명합니다.
5. 외부 세계는 인간의 통제를 받지 않습니다. 그는 내면 세계만을 통제합니다.
6. 인간의 행복의 이유는 내면 세계와 외부 세계의 일치입니다.
7. 영혼과 육체는 별개입니다.
8. 사람들은 지금 일어나고 있는 일에 저항하지 말고 운명을 믿고 따라야 합니다.
9. 사람들의 삶은 짧습니다. 우리는 그 기회를 활용해야 합니다.
10. 세상에 대한 비관적인 인식.

세네카

세네카의 가르침은 다음과 같습니다.

1. 그는 미덕을 설교했습니다.
2. 정부와 공무에 참여하는 것은 자신의 삶에 집중하는 것만큼 중요하지 않습니다.
3. Seneca의 또 다른 특징은 평화와 묵상을 환영한다는 것입니다.
4. Seneca는 사회와 국가의 관점에서 눈에 띄지 않게 사는 것이 더 낫다고 믿었지만 사람이 행복하다고 느꼈습니다.
5. 그는 인간의 능력은 무한하다고 믿으며 문화와 기술 발전의 진보를 예견했습니다.
6. 그는 평범한 사람들의 교육 부족을 경멸하면서 인간 생활의 다양한 영역을 관리하는 데있어 철학자와 현자에게 특별한 자리를 부여했습니다.
7. 세네카의 입장에서 말하는 도덕적 이상과 행복한 삶은 인간의 최고의 선이다.
8. 철학은 단지 별도의 시스템이 아니라 국가, 사회 및 프로세스를 관리하는 지침입니다.

오늘날 스토아주의의 원리

오늘날 스토아 학파의 정의는 부정적인 의미로 이해됩니다. 이들은 자신의 감정을 숨기는 사람들입니다. 가르침의 개념은 엄격하지만 주요 의미는 그 안에만 있는 것이 아닙니다. 그 당시 사상가들의 세 가지 원칙은 당신이 기쁨을 얻고 행복해지는 데 도움이 될 것입니다.

1. 고마움. 인간의 고통의 본질은 존재하는 것에 대해 감사할 수 없다는 것입니다. 심리학자들은 원하는 것을 얻기 위해 원하는 것을 상상하고 성격을 갖추라고 조언합니다. Stoics는 반대 방법을 사용했습니다. 방법의 논리는 Stoics가 자신이 가진 것을 잃는 것을 상상하고 이것이 일어나지 않은 것에 감사를 느꼈다는 것입니다.
2. "블랙 유머. 모욕에 모욕으로 대응하는 것이 관례입니다. Stoics는 자신의 성격을 비웃으며 대화 상대에게 자신에 대한 힘이 부족함을 보여줍니다.
3. 변화할 수 있는 것에 시간과 에너지를 집중합니다. 목표를 설정할 때 스토아주의자는 결과에 얽매이지 않고 과정에 집중합니다.

철학의 금욕주의는 다른 과학을 탄생시킨 엄격함과 의무의 과학입니다. 그녀는 우주 전체가 살아 있고 모든 세포에는 장소와 목적이 있다고 가르칩니다.

스토아 철학은 초기 기독교 신앙 형성에 영향을 미쳤습니다.

조만간 우리 각자는 질문을 던집니다. 나는 올바르게 살고 있습니까? 나는 다른 사람들과 올바른 관계를 맺고 있는가? 내 존재에 어떤 의미가 있는 걸까?

인류는 이러한 질문에 대한 답을 찾기 위해 종교와 철학 학교를 만들었습니다. 오늘날 과학도 이러한 답을 찾는 데 참여하고 있습니다.

종교에서 “행동 지침”을 찾고 싶다면 유대교-기독교-이슬람교, 불교, 도교, 유교의 다양한 사상을 좋아할 것입니다. 철학을 선호한다면 실존주의, 세속적 인본주의, 세속적 불교, 윤리 문화 등으로 눈을 돌릴 수 있습니다.

가능성 중 하나에 대해 더 자세히 이야기하겠습니다. 우리는 고대 철학 학파인 스토아학파, 더 정확하게는 이러한 사상이 21세기에 어떻게 적용되는지에 대해 이야기하고 있습니다. 철학과 교수인 마시모 피글리우치(Massimo Pigliucci)가 알피나 출판사에서 출간한 『금욕주의자가 되는 법』은 이 어려운 주제를 이해하는 데 도움이 될 것이다.

많은 사람들은 스타트렉의 스팍 씨처럼 금욕주의가 감정을 억누르고 숨기는 것이라고 잘못 믿고 있습니다. 실제로 금욕주의는 감정, 감정 발생 이유, 그리고 자신의 이익을 위해 감정을 지시하는 능력에 대해 생각하는 것입니다.

스토아주의의 주요 원칙은 우리가 통제할 수 있는 것과 그렇지 않은 것을 구별하는 능력입니다. 첫 번째에 노력을 집중해야 하며 두 번째에 시간을 낭비하지 않아야 합니다.

Stoicism의 주요 특징은 실용성입니다. 철학이 현실 세계와 아무런 공통점도 없는 순전히 이론적 추론이라는 견해는 그에게는 적용되지 않습니다. 또한 스토아주의는 새로운 지식에 대한 개방성과 비판하려는 의지가 특징입니다.

스토아주의는 적용되는 성격으로 인해 신자와 불신자 모두에게 매우 적합합니다. 예를 들어, “금욕주의자가 되는 방법?”이라는 책의 저자는 다음과 같습니다. “비종교적인 사람이기 때문에 동일한 새로운 무신론보다 금욕주의를 선호했습니다.

원칙 #1: 우리가 통제할 수 없는 일에 대해서는 걱정하지 마세요.

금욕주의는 모든 것이 우리에게 달려 있는 것은 아니라는 점을 인식합니다. 이 책의 저자 마시모 피글리우치(Massimo Pigliucci)의 말을 빌리자면, 사람은 바꿀 수 없는 것을 받아들이는 마음의 평화, 가능한 것을 바꾸는 용기, 항상 서로를 구별하는 지혜가 필요합니다.

대부분의 사람들은 자신이 통제할 수 없는 일에 대해 생각하면 괴로워합니다. 재미있는 점은 바로 이 사람들이 우리가 통제할 수 없는 일에 대해 걱정할 필요가 없다는 데 동의할 수도 있다는 것입니다.

승진 문제가 결정되고 있다고 가정 해 보겠습니다. 귀하는 수년 동안 회사에서 근무했고, 항상 높은 성과를 달성했으며, 동료들과 좋은 관계를 구축했기 때문에 이 승진을 받을 자격이 있다고 생각합니다. 또한 승진에 대한 최종 결정이 내일 내려진다고 가정해 보겠습니다. Stoic 접근 방식을 사용하면 밤새도록 평화롭게 잠을 잘 수 있으며 아침에는 그것이 무엇이든 자신의 결정을 알게 될 것입니다.

당신이 차분한 것은 승진에 자신감이 있어서가 아니다. 당신은 당신이 통제할 수 있는 모든 일을 했고 원칙적으로 다른 모든 것에 영향을 미칠 기회가 없다는 것을 알기 때문에 침착합니다. 그렇다면 왜 불면증에 시달릴까요?

이 원칙 때문에 스토아주의는 종종 수동적인 철학이자 겸손을 요구하는 것으로 해석됩니다. 이것은 근본적으로 잘못된 것입니다. 스토아 철학의 원칙은 많은 주요 정치가, 장군 및 황제, 즉 운명론적 비활성 경향이 분명히 없는 사람들이 고수했습니다. 그들이 다른 많은 사람들과 다른 점은 그들이 통제할 수 있는 목표와 영향을 미칠 수 있지만 완전히 통제할 수 없는 외부 결과를 구별할 만큼 현명했다는 것입니다.

원칙 2. 물건과 사람을 잃는 것을 두려워하지 마십시오

이전 지점에서는 불교와 기타 많은 철학 및 종교에서도 설교하는 사물과 사람에 대한 무집착의 원칙을 따릅니다. 그리고 이 생각은 종종 잘못 해석되기도 합니다.

종종 새 전화기에 대한 애착은 자신의 자녀나 어머니에 대한 애착과 동등합니다. 비애착의 원칙은 완전한 소시오패스에게만 적합한 것처럼 보일 수 있습니다.

그러나 스토아학파는 사람들에게 가족과 친구를 사랑하고 돌보지 말라고 권하지 않았습니다. 그들은 받아들이기 쉽지 않은 원시적이고 엄연한 진실을 전달했을 뿐입니다. 즉, 우리는 모두 필멸의 존재이며 우리가 사랑하는 사람 중 어느 누구도 우리에게 속하지 않으며 영원히 우리와 함께 남지 않을 것이라는 사실입니다. 이 진실을 이해하면 사랑하는 사람이 사망한 경우 정신을 유지하고 다른 도시로 떠나는 친한 친구와의 이별에 침착하게 대처하는 데 도움이 됩니다. 그리고 또한 이러한 생각을 받아들임으로써 우리는 사랑하는 사람의 사랑과 소통을 가능한 한 누리고 당연하게 여기지 않는 것이 더 낫다는 것을 깨닫습니다.

원칙 #3: 생물학적 수준을 넘어서세요

또 다른 스토아학파 원칙은 다음과 같습니다. 우리는 지능이 다른 동물 종과 다르기 때문에 윤리적으로 행동해야 합니다. 즉, 우리는 동물처럼 행동해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그렇게 하면 우리가 가진 가장 귀중한 인간의 본질이 지워지기 때문입니다.

윤리에 대한 금욕적인 생각은 윤리적 지식이 우리에게 내재되어 있다고 믿는 직관주의자들과 유사하다고 할 수 있습니다. 즉, 우리는 옳고 그름을 직관적으로 명확하게 구분할 수 있습니다. 이 가설은 자연 환경에서 동물의 행동에 의해 뒷받침됩니다. 예를 들어, 영장류는 곤경에 처한 관련 없는 개인을 도울 때 윤리적 행동의 기초를 보여줍니다. 예를 들어 피그미 침팬지의 그러한 행동이 옳고 그름에 대한 윤리적 개념에 대한 익숙함으로 설명될 가능성은 거의 없습니다.

동시에 스토아 학파는 (윤리적 지식을 포함한 모든 지식은 관찰과 실험을 통해 얻을 수 있다고 믿는) 경험주의자의 생각과 (윤리적 지식을 포함한 모든 지식은 관찰과 실험을 통해 얻을 수 있다고 믿는) 합리주의자의 생각에서 무언가를 취했습니다. 주제).

Stoics는 윤리적 인식의 "연령 관련 발전"이라는 아이디어를 고수했습니다. 그 본질은 삶의 시작 부분에서 우리가 본능에 의해 인도되고 그것이 우리 자신과 사랑하는 사람을 돌보게 한다는 사실에 있습니다. 성인이 되면(약 6~8세) 윤리적 인식을 확장하는 방법을 배웁니다. 이 시점부터 우리의 본능은 성찰과 경험의 결합, 즉 합리주의적 접근과 경험적 접근에 의해 뒷받침됩니다. Stoics에 따르면 사람이 나이가 들수록 균형은 타고난 본능에서 추론으로 더 많이 이동해야 합니다.

이 아이디어를 발전시켜 스토아학파는 동심원 형태로 편리하게 표현되는 스토아학파 세계주의 개념을 제안했습니다. 기본 아이디어는 내부 서클에 있는 사람들을 대하는 것과 동일한 방식으로 외부 서클에 있는 사람들을 대하는 것입니다.

개선의 과정은 당신이 자신을 원의 중심에만 국한시키지 않고 다른 모든 동심원의 일부일 때 발생합니다.

플라톤 철학(BC 427~347)

플라톤은 소크라테스의 학생이었고, 철학자로서나 인간으로서 그의 권위 앞에 항상 머리를 숙였습니다. 그러나 종종 그렇듯이 철학의 발전에 있어서 플라톤은 그의 스승보다 더 나아갔습니다. 그는 자신의 존재 기반과 실체를 지닌 단일 보편적 체계로서 세계를 포용하는 보편적 철학 체계를 창조하려는 시도를 여러 측면에서 매우 유익하게 시도한 최초의 사람 중 한 명이었습니다. 그는 우리의 감각 지각과 무관하고 영원히 존재하지만 그 자체의 기원과 원인을 가지고 세상의 모든 것이 흘러 나오는 인간 외부의 객관적인 세계의 존재를 인식합니다.

그러한 기본 원칙은 아이디어, 초감각적이고 초물질적인 실체, 항상 존재하지만 결코 존재하지 않는 대상은 사물과 물질의 무상성, 유동성 및 가변성과는 대조적으로 일정하고 변하지 않습니다. "아이디어"에는 특별한 특성이 있습니다. 1) 객관성; 2) 어떤 것과도 관련이 없습니다. 3) 감각적 정의로부터의 독립성; 4) 공간과 시간의 모든 조건과 제한으로부터의 독립. (그들은 공간과 시간의 바깥에 존재하는 것 같습니다). 세계의 존재를 설명하는 이 원리는 원리가 된다. 객관적 이상주의. 플라톤은 이후의 모든 유형의 철학에 큰 영향을 미친 객관적 이상주의 철학의 창시자입니다.

플라톤은 비영구적이고 유동적이며 변화 가능한 객관적 물질 세계의 객관적인 존재를 인식하지만 초감각적 아이디어 세계의 반사, 복사, 이미지로만 인식합니다. 이는 마치 각각의 구체적인 사물 앞에는 사물의 '관념'이 선행되어야 하는 것과 같습니다. 사물은 사물의 아이디어를 프로토타입, 원본으로 구현함으로써 객관적 세계의 단편이 됩니다. (여기서 우리는 화가가 만든 그림의 사본, 그림, 그리고 그림 자체 사이의 비유를 그릴 수 있습니다. 복사본은 결코 원본이 될 수 없다. 플라톤의 용어에 따르면 사물, 객체는 항상 오직 유령그러므로 물질적이고 변화무쌍한 세계는 결코 관념의 세계가 될 수 없습니다. 진정한 평화). 플라톤은 사물이 특정 속성, 즉 '사물의 품질'을 획득하는 과정을 반영하여 '되기'라는 개념을 최초로 도입한 사람 중 한 명입니다. 즉, 물질 세계의 존재에 대한 일종의 변증법입니다. 그는 항상 점점되고있다, 아이디어의 세계와는 달리 완벽함을 이루지 못한 채.

플라톤은 예를 들어 데모크리토스(Democritus)와는 다른 의미이기는 하지만 "물질"이라는 용어를 피하지 않습니다. 그는 초감각적인 관념의 세계와 사물과 사물의 감각적인 세계 사이에 물질을 두는 것처럼 보입니다. 플라톤에 따르면, 물질 세계는 자신의 모습이 드러날 때 물질이 된다. 참여아이디어의 세계로. 물질성은 초감각적(형이상학적) 사상의 세계와 관련하여 물질-객관 세계의 독립성 부족의 열등함을 강조합니다.

여기에서 특히 인간 존재를 고려할 때 “관여” 개념의 경험적 의미에 주목할 가치가 있습니다. 결국 사람은 특정 사업과 행동, 특정 목표와 이상 실현 등을 통해 자신의 삶의 내용을 얻습니다. 그러면 인간의 삶은 구체적이고 의미 있고 명확한 성격을 갖게 됩니다.

그러나 관념의 세계는 어떻게 사물의 세계를 낳습니까? 감각 세계 위에 표현되는 힘은 무엇입니까? 플라톤도 이런 질문을 합니다. 그에 따르면 창조력은 활동력을 가진 영혼의 세계이며, 그 활동은 사물의 원형에 해당하는 감각적 사물을 만드는 것을 목표로합니다. 플라톤은 주전자를 만드는 도공의 창의성에 대한 예를 제시합니다. 주전자를 만들기 전에 먼저 주전자에 대한 '생각'이 작가의 의식, 즉 마음 속에 나타나야 한다. 세계혼은 창조적 힘의 에너지를 갖고 있는데, 정신, 세계 영혼만큼 보편적입니다. 정신순전히 이상적인 성격, 초감각적 성격을 지닌 창조적 영혼의 필수 속성입니다. 이성적인 영혼은 창조하고, 창조 행위 자체가 목적이 있는 성격을 획득합니다. (플라톤의 이 진술은 나중에 기독교 중세 철학으로 구체화되었습니다.) 그리고 특정 인간 영혼은 세계 영혼의 세대이기 때문에 사물의 세계를 창조하는 것이 아니라 아이디어 세계의 본질을 인식하는 것을 목표로하는 행동의 마음도 가지고 있습니다.

플라톤은 또한 철학의 인지적 임무를 다음과 같이 정의합니다. 아이디어 세계의 보편적 존재 법칙을 발견하고 그에 대한 진정한 지식을 얻습니다.그에게 지식은 복잡한 변증법적 과정이며, 지식 자체는 감각적 인식도 ​​아니고 의미를 지닌 올바른 의견도 아니며, 관념의 진실과 이상세계를 인식할 수 있는 기회를 얻는 개념 속의 지식이다. 감각인지에서는 특정 사물과 사물의 이미지가 우리에게 드러나고 이로 인해 감각인지의 범위가 제한됩니다. 그리고 이론적 수준에서 마음은 다양한 종류와 유형의 개념으로 작동하면서 작동합니다. 이것은 실제로 사고의 형태로 제시되고 개념을 가지고 작동하는 지적 활동입니다. 그리고 불멸의 영혼은 인지 능력을 가지고 있기 때문에 이전에 이미 주어진 개념을 "기억"하고 이를 통해 직접적으로 보라, 숙고하다아이디어의 진실. 플라톤은 어떤 면에서 인간의 인지 활동 과정을 신비화합니다. 그러나 동시에 그것은 창의적이고 모순적인 과정으로서 인지과정의 본질적인 특징을 드러내기도 한다. 창의적인 성격은 진실에 대한 저항할 수 없는 매력인 집착으로 표현됩니다. 그리고 지식의 합리적인 순간은 특정 개념에서 더 일반적인 개념으로의 전환을 기반으로 덜 일반적인 지식에서 더 일반적인 지식으로의 상승으로 제시됩니다. 공개됩니다. 생각 속에 나타나는 모순(인식의 순간으로서)은 생각이 실제로 존재하는 것을 인식하도록 촉발합니다. "... 어떤 감각이 그 반대의 것에 대해 말할 때 나는 그것이 도발적이라고 생각합니다"라고 플라톤은 그의 논문 "공화국"에서 지적합니다. 그리고 발생한 사고의 어려움, 질문 또는 문제를 해결하는 것이 변증법의 기술입니다. 플라톤에 따르면 그것은 지식의 '계층'으로 표현됩니다. 서로 전환합니다. 인지는 처음에는 "꿈", 추측으로 나타나고 그 다음에는 판단, 개념으로 표현되는 무언가에 대한 생각으로 나타납니다. 낮은 개념에서 더 높은(가장 일반적인) 개념으로 올라가는 것이 진리로 이어집니다.

플라톤의 철학에서 이상적이고 영적인 것은 가장 높고 참된 본질로서 물질 세계와 대조되어 더 낮고 진실되지 않습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 플라톤에 따르면 그들은 또한 다음과 같은 형태에서 타협과 통합의 독특한 형태를 발견합니다. 아름다운, 한편으로는 감각적 표현과 아이디어 비전의 가장 높은 형태입니다. 반면에 아름다움은 물질 세계에 완벽한 특성과 특성을 부여할 수 있습니다.

플라톤은 또한 본질적으로 계층적인 이상세계의 구조인 질서를 분석합니다. 가장 높은 아이디어는 공동선, 모두에게 좋은 결과를 제공한다는 목표를 추구합니다. 그는 공동선이라는 사상을 바탕으로 자신의 유명한 개념인 '이상국가' 이론을 창안했는데, 이는 여전히 논쟁의 대상이다.

노예 소유 계급의 지지자로서 플라톤은 동시에 국가의 출현과 존재에 대한 실제 이유를 지적합니다. “국가가 무엇이든 그 안에는 항상 서로 적대적인 두 국가가 있습니다. 하나는 부자의 국가이고 다른 하나는 가난한 자의 국가입니다.”라고 그는 자신의 논문 “국가”에서 언급합니다. 그 시대에 존재했던 국가, 권력, 거버넌스의 형태는 모든 시민의 공동선을 달성하는 것이 아니라 이기적인 물질적 이익만을 달성하는 목표를 추구하기 때문에 부정적이라고 생각합니다. 그는 군주제와 귀족적 정부 형태(옳다고 함)에 호의적이지만, 그들은 공동선의 원칙을 실행할 능력이 없습니다. 그러나 그는 국가의 최악의 형태를 부른다. 금권정치(부화와 획득만을 추구하는 야심찬 사람들의 힘); 과두 정치(다수에 대한 소수의 힘); 민주주의, 과두 정치보다 더 많은 모순이 있습니다. 포학- 직접적인 폭력을 기반으로 한 최악의 국가 형태는 민주주의 퇴보의 결과입니다.

그는 이를 소위 모든 자유 시민(노예가 아님)을 위해 공동선의 원칙이 실현되는 진정한 참된 국가인 이상적인 국가와 대조합니다. "상태 좋음"

플라톤에 따르면 "좋은 국가"의 보편적 원칙은 정의여야 하며, 이는 사회의 각 구성원이 "그의 본성이 가장 잘 수행할 수 있는" 유형의 활동과 기능 수행을 부여받는다는 것을 전제로 합니다. 이 “자신의 것을 나누는 것이 정의”(“국가”)입니다. 국가와 사회를 조직하는 이 원칙은 도덕적 미덕에 따라 통치자, 전사 및 경비원, 수행을 위해 고용된 노동자의 세 가지 계층으로 구분되는 시민의 활동에 대한 가장 엄격한 규제와 통제를 요구합니다. 경제 문제. 정의의 원칙은 필요를 제한(측정)하는 원칙으로 보완되어야 하며, 이는 선과 정의의 원칙에 어긋나지 않고 사회가 빈자와 부자로 분열되지 않는 것입니다. 최고 통치자는 다음과 같습니다. 지위가 아닌 철학자, 그러나 사고의 본질에 따라. 철학자가 노력하기 때문에 가장 적합합니다. 진실로그리고 다른 것은 없습니다. 그리고 이것은 "좋은 국가"의 통치자에게 필요한 자질을 개발하는 데 도움이 됩니다. 1) 지혜; 2) 용기; 3) 신중함(제지 조치) 4) 이해와 정의감. 그러므로 통치자와 “좋은 국가”의 소명은 시민의 복지를 돌보는 것입니다. 물론 플라톤의 "이상적이고 좋은" 가장 완벽한 국가 프로젝트는 본질적으로 유토피아적이며 실행이 유망하지 않습니다. 왜냐하면 사회 생활의 모든 측면을 엄격하게 규제하고 변하지 않는 상태로 보존하는 것을 목표로 하기 때문입니다. 물론 플라톤은 그의 계급과 시대의 아들이었지만 그가 보편적 원리를 준수할 필요성을 지적한 최초의 사상가 중 한 명이라는 것을 알 수는 없습니다. 도덕, 도덕, 정치의 연결 없이는 시민의 동의에 기초한 조화로운 국가와 사회의 창출이 불가능합니다..

고대철학의 고전시대에는 특별한 인물이 눈에 띈다 아리스토텔레스(Stagirita 1, 384-322 BC), 철학의 전체 방향의 창시자였던 Peripatetic 철학 학교 2는 나중에 Aristotelium으로 형성되었습니다.

아리스토텔레스는 플라톤의 학생이었고 그의 아카데미에 다녔습니다. 그러나 그는 플라톤의 입장에 반대하는 자신의 철학 체계를 만들어 이를 비판적으로 분석했습니다. 그는 초감각적 사상의 독립적인 존재를 거부합니다. 아리스토텔레스에 따르면 그것들은 객관적인 세계, 즉 감각적으로 인지 가능한 세계에 있는 사물을 반영하는 형태일 뿐입니다. 사물, 사물(기판)은 그 자체로 존재합니다. 객관적이고 아이디어와 독립적으로. 그러나 물질 세계의 대상은 독립적으로 존재하지만 아이디어 이전에는 고유한 수동성으로 인해 아직 품질, 속성이 정의되지 않았습니다. 그들은 가지고 있는 것 같다 무언가가 될 가능성, 자신의 본질을 얻을 가능성.사물이 무언가가 될 가능성, 즉 지위를 획득하다 물질(즉, 그 자체로 존재하는 것) 아리스토텔레스는 개념으로 나타냅니다. 문제. (아리스토텔레스에 따르면) "물질"의 개념은 본질의 불확실성과 수동성에서 객관적 물질 세계의 객관적인 존재를 포착합니다. 우리는 창의적인 활동 덕분에 사물, 하층 세계, 확실성 및 구체성을 제공하는 일종의 힘과 에너지가 필요합니다. 그는 이 힘을 나타냅니다. 보편성, "형태"(에이도스)라는 용어. 이러한 형태 덕분에 사물과 사물은 본질과 질적 확실성을 모두 획득합니다. 아리스토텔레스는 플라톤의 "이념"을 "형식"의 개념으로 대체합니다. 그러므로 어떤 구체적인 것, 대상은 물질과 형태의 통일체입니다. 그리고 이 통일성 덕분에 사물은 실체가 된다. 마치 존재 자체에 추가적인 어떤 것도(예: 플라톤과 같은 아이디어) 필요하지 않은 것처럼 보입니다. 그러므로 그는 존재를 실체의 존재로 지정한다. 나 자신, 그러나 다른 것은 아닙니다. 그리고 감각계에는 개별적인 것들이 있기 때문에 개별적인 존재(존재)는 실체이다. 유물론(데모크리토스, 헤라클레이토스)과 플라톤의 관념론 사이를 오가는 아리스토텔레스의 이러한 입장을 '일관되지 않는 유물론'이라고 부를 수 있다. 아리스토텔레스의 불일치는 무엇보다도 객관적인 세계를 이해하고 제시하는 데 어려움과 어려움이 있습니다. 이미 만들어진, 영원히 변하지 않는 현실, 그러나 플라톤 사상의 변하지 않는 세계와는 대조적으로 생성되고 발전하는 시스템입니다.

가능성을 현실로 바꾸는 과정은 어떻게 진행되는가? 아리스토텔레스는 오직 움직임과 움직임을 통해서만 물질 세계가 스스로를 주장하고 잠재력을 실현한다는 결론에 도달합니다. 이것이 그가 세상 존재의 과정성을 특징짓는 방식입니다. 움직임 자체는 세계 존재의 속성입니다. 그런데 그 근원이 무엇이고, 원인이 무엇입니까? 객관적인 세계가 변화하고 움직이도록 장려하는가? (그 당시 움직임은 주로 기계적 움직임, 공간에서의 움직임으로 이해되었기 때문에 간단한 질문은 아닙니다.) 더욱이 그러한 이유는 본질적으로 보편적이고 일반적일 것입니다. 아리스토텔레스는 이를 움직이지 않고 무형이며 보편적인 정신을 지닌 '원동자'라는 용어로 명명했습니다. 당시 더 널리 받아들여졌던 보편성의 특성화에서 가장 적합한 개념은 스스로 움직이고 모든 것을 움직이게 하는 신, 즉 무한하고 무한한 개념이다. 그리고 "원동력"이 지능을 부여받았기 때문에 운동 자체는 목적이 있는 목적론적 성격을 갖게 됩니다. 물질계의 움직이는 물체는 그 자체로 목적이 있는 것처럼 보이므로 모든 것은 필연성에 따르며, 그는 1) 그 자체로 목적이 없는 것, 2) 따라서 그 자체의 원인이 없는 것, 3) 우연이라고 부릅니다. 합리적인 설명이 없습니다(목적이 명확하지 않고 설명할 수 없음). 객관적인 세계 자체의 움직임은 연속적입니다. 한 움직임에서 또 다른 움직임이 뒤따르며, 자기 움직임은 원인의 작용입니다. 마치 그 움직임이 "자기 원인"인 것 같습니다. 그의 운동 교리는 사상으로 인해 풍성해졌습니다. 개발에 대해, 이는 단순한 것에서 복잡한 것, 불완전한 것에서 완벽한 것까지 상승하는 방향으로 움직이는 가장 높은 형태입니다. 그러므로 활동적인 마음과 영혼은 발달의 산물이다. 정신, 영혼은 일종의 "형태의 형태"(플라톤의 "이념"을 연상시키는 것처럼) 인 생각하는 정신 (Rational Soul과 동의어)입니다.

플라톤과 달리 아리스토텔레스는 과학적 지식의 본질과 그것을 달성하는 방법에 대해 합리주의적인 특성을 부여합니다. 그는 지식이 대상, 주제와 일치해야 함을 나타냅니다. 지식의 주체인 대상을 확립하지 않고는 참으로 의미 있는 지식은 있을 수 없다. 그리고 진정한 지식은 존재의 본질에 대한 지식이기 때문에 개념과 개념을 통해서만 표현될 수 있습니다. (이러한 아리스토텔레스의 생각은 나중에 중세 시대에 형성에 영향을 미쳤습니다. 유명론). 그리고 참 지식을 결정하기 위해 그는 지식이 대상의 실제 속성과 일치하는 원리를 도입하고 과학적 지식의 특징을 참 지식으로 식별합니다. 그러한 지식은 사실에 기초해야 하며, 둘째, 과학적 지식은 현상의 진정한 원인을 밝혀야 하며, 셋째, 과학적 지식은 현상과 존재의 본질에 대한 지식, 개념에 대한 이론적 사고를 통해서만 달성되는 본질적인 지식입니다. 그리고 그 당시 철학은 합리적 지식과 과학적 지식 모두에 대한 유일한 방법이었기 때문에 범주, 가장 많은 특별한 개념이 있습니다. 일반 및 보편적개념(그는 양, 질, 척도, 관계 등 10가지 범주를 소개함)과 논리가 판단의 진실성을 증명하는 시스템이 됩니다. 인지 과정 자체는 복잡한 변증법적 과정의 형태를 취합니다. 등산개인적인 지식으로, 개인에 대한 지식(사실에 직접적으로 기초한 경험적 지식)뿐만 아니라 개념 체계를 입혀 지식에 이르기까지 일반성에 대해, 본질에 대해(범주 시스템의 이론적 지식 본질창세기). 플라톤의 지식 개념과 달리 회상, 아리스토텔레스는 인지 과정을 형성으로 본다. 일반 개념 및 범주, 경험적 지식에 기초하고 귀납적 방법에 기초한 경험적 지식의 결과를 일반화하는 마음의 능력에서 비롯됩니다. 따라서 아리스토텔레스는 인지 과정에서 확률론적이고 신뢰할 수 있는 지식의 변증법을 드러냅니다. 결과적으로, 발달의 원리는 인간의 인지 활동 영역으로 확장됩니다. 그리고인지 과정 자체는 사람의인지 능력과 능력, 사람의 학습 능력 개발의 결과입니다. 사람은 어떤 것에 대한 진정한 지식을 받기보다는 획득할 가능성이 더 높습니다.

아리스토텔레스는 발전의 원리를 고대 사회의 도덕적, 윤리적, 정치적 삶의 영역으로 확장했으며, 이는 또한 무언가에 대한 진정한 지식을 발전시키는 원리에 기초합니다. 따라서 정치 생활의 영역에서 더 완벽한 정부 형태는 군주제, 귀족제, 폭군, 민주정(폭도의 지배)으로 타락하는 민주주의가 아니라 시민 정부입니다. 정치 형태, 부유하고 교육받은 중산층이 주도적인 역할을 합니다. 국가의 목적은 공동선과 좋은 삶의 실현을 보장하는 것입니다. 교차하는 아이디어고대의 경우) 참되고 진정한 미덕에 대한 지식을 바탕으로 한 최고의 가치입니다. 이를 바탕으로 시민, 특히 관리자에게 그러한 자질이 형성되어 정의에 기초한 진정한 선의 달성으로 이어질 것입니다. 아리스토텔레스는 의지와 열정이 아닌 이성을 바탕으로 선을 위해 노력하는 사람의 윤리적 이상의 개념을 제시하며, 조화를 유지하기 위해 모든 것에서 절제를 관찰하는 방법을 알고 있습니다. 인간과 사회의 존재.

4. 헬레니즘 고대 철학: 쾌락주의와 스토아주의

(기원전 3세기 – 서기 3세기).

이제 우리는 "헬레니즘 철학"으로 지정되고 에피쿠로스 철학과 스토아 철학(에피쿠로스 철학과 스토아 철학)이라는 두 가지 뛰어난 운동으로 대표되는 고대 철학의 마지막 시대의 주요 특징을 살펴보겠습니다. 이러한 철학 학교는 Epicureans와 Stoics의 가르침의 독창성과 내용을 결정하는 특별한 역사적 조건에서 발생했습니다. 이 시기에 고대 철학, 특히 소크라테스, 데모크리토스, 플라톤, 아리스토텔레스 등의 가르침이 소아시아, 그리스, 아펜니노 반도(현재 이탈리아)에 널리 퍼졌습니다. 동시에 고대 세계는 쇠퇴에 가까워지고 고전 시대의 특징적인 사회 관계의 전체 시스템이 중단되었으며 모든 것이 불안정하고 불안정했던 쇠퇴의 선구자 인 일반적인 위기의 증상이 분명히 나타났습니다. 가치관에 의문이 제기되었습니다. 에피쿠로스주의와 스토아주의는 고대 세계와 고대 문화의 가치를 지키려는 마지막 시도를 대표합니다. 그리고 일상생활에서 사람들은 존재의 취약성과 불안정성을 느꼈습니다. 그러므로 철학과 철학화의 틀 안에서, 인류학적 문제, 인간의 문제와 위기 상황에서 인간 존재의 존엄성을 보존하는 방법. 동시에 이 시기의 철학은 실존적이고 극도로 인본주의적인 성격을 갖게 되었습니다. 그리고 철학은 (소크라테스를 따라) 자신의 사람이 자기를 아는 방식, 인간 존재의 본질과 진정성을 이해하는 방식으로 이해됩니다.

ㅏ) 식도락.

에피쿠로스 철학의 창시자는 에피쿠로스 (기원전 341년 – 270년), 에피쿠로스 사상의 뛰어난 계승자는 로마 철학자였습니다. 루크레티우스 카루스(BC 99 – 55).

에피쿠로스는 소위 철학자 학교를 만들었습니다. "에피쿠로스의 정원"(에피쿠로스의 별명 - 정원의 철학자)에는 "손님, 여기서는 기분이 좋을 것입니다. 즐거움이 가장 좋습니다."

에피쿠로스학파의 철학 주제가 인간이고 존재의 진정성의 본질이라면, 그 실제적인 임무는 성찰과 연구를 통해 사람이 인간의 고통에서 벗어나 행복하고 고요한 삶을 얻도록 가르치는 것입니다. 에피쿠로스는 철학과 철학자들의 활동에 대해 다음과 같이 요구합니다. “그 철학자의 말은 공허하며, 그것으로는 인간의 고통을 치료할 수 없습니다. 의학이 몸에서 질병을 쫓아내지 않으면 아무 소용이 없듯이, 영혼의 질병을 몰아내지 못한다면 철학도 마찬가지다.".

사회적 관계가 불안정하고 불안정한 상황에서 사람들은 다양한 두려움과 편견에 압도됩니다. 그리고 무엇보다도 죽음에 대한 두려움, 천체 현상, 종교적 편견. 에피쿠로스주의자들은 이 문제에 대한 해결책과 행복하고 고요한 삶의 성취를 봅니다. 깨달음의 길. 에피쿠로스주의는 일종의 계몽주의 철학으로, 그 기초는 편견과 무지가 없고 인간의 마음에 호소하는 세계와 존재에 대한 과학적이고 참된 지식입니다. 보시다시피 에피쿠로스학파는 소크라테스의 전통을 따릅니다. 참된 지식은 불행(신체적, 정신적 고통)으로 이어지는 실수와 오해를 피할 수 있게 해주기 때문에 좋습니다.

에피쿠로스는 죽음에 대해 합리주의적인 태도를 취합니다. "가장 끔찍한 악인 죽음은 우리와 아무 관련이 없습니다. 왜냐하면 우리가 존재할 때 죽음은 아직 존재하지 않고, 죽음이 있을 때 우리는 존재하지 않기 때문입니다." 죽음은 삶의 자연스럽고 필요한 순간이다. 그러므로 두려움을 극복하고, 편견과 무지를 극복하고, 현자의 평온과 마음의 평화를 이루는 상태(아타락시아)는 감정이 이성에 반항하지 않는 상태입니다.

에피쿠로스주의자들은 평화의 기초를 지식에서 본다 자연의 법칙영원하고 안정적인 는 그 자체로 존재하며 초자연적인 힘의 결과가 아닙니다. 특히 설득력이 있네요 루크레티우스 카루스그의 시적 논문 "사물의 본질에 관하여"에서. 자연을 해석하는 데 있어서 그들은 유물론자, 데모크리토스의 추종자입니다. 자연은 일차적이며 많은 원자로 구성되어 있으며 속성이 무한하므로 많은 세계가 있습니다. 움직임은 원자의 중력 특성에 의해 생성되는 자연 현상 자체의 특성인 속성입니다. 움직임은 질서있고 객관적이다. 자연에는 인간이 행동하고 이성을 통해 알 수 있는 필연성이 있습니다. 그러나 신은 없습니다. 왜냐하면 그들은 신처럼 행동하기 때문이다 세이지, 사실이 부여됨 지식, 존재의 본질에 대한 이해(통찰)와 지상의 행복을 얻는 방법을 아는 것입니다. 에피쿠로스의 가르침은 본질적으로 무신론적이며, 편견의 창고로서 종교에 반대하는 것입니다. Lucretius Carus는 종교를 불경건하고 사악하다고 부르며 범죄 행위를 유발합니다. (그래서 아가멤논은 이것이 바다로의 행복한 탈출을 보장할 것이라는 믿음으로 그의 딸을 희생(죽인다)합니다. 존재의 자유와 행복한 삶을 이루는 것은 자연 법칙의 필요성을 아는 데 있는 것이지 신의 능력에 대한 맹목적인 믿음에 있는 것이 아닙니다. 그들은 또한 영혼불멸, 지옥의 존재, 내세, 신의 보복을 거부합니다. 인간의 영혼도 원자로 구성되어 있지만 더 가벼운 원자로 구성되어 있기 때문에 신체와 마찬가지로 필멸의 존재입니다.

에피쿠로스에게 있어 인간이 자신의 활동에 의존하는 자연의 법칙을 배우는 것은 복잡한 과정입니다. 그들은 사물의 실제 속성을 시각적 형태로 재현하는 감각적 지식을 강조합니다. 그러므로 감각적 경험은 증거와 신뢰성으로 호소될 수 있다. 그리고 거짓말과 오류는 우리가 인식하는 것을 과장하는 것과 관련이 있습니다. 그러나 여전히 감각 지식은 개별 사물에 대한 증거를 제공하고 사물의 본질을 드러내지 않기 때문에 제한적입니다. 따라서 개념에 대한 지식은 사물의 본질을 드러내고 보편적으로 중요하며 필요성과 자연 법칙에 대한 지식을 제공하기 때문에 더 깊습니다. 그리고 개념 자체는 기억과 회상(소크라테스의 전통)으로 발생합니다. 감각적 지식과 개념적(합리적) 지식은 서로를 보완하는 것 같습니다.

자연법칙을 아는 것은 필요한 기초행복한 삶을 살기 위해 노력하지만 충분하지 않습니다. 그렇기 때문에 그들은 매우 중요하게 여긴다. 도덕적, 윤리적 가치, 참된 선에 대한 지식, 소중한 목표로 이어집니다 - 지상 생활의 한계 내에서 실제로 행복한 삶을 이루는 것. 행복하게 사는 기술은 두 가지 요소로 구성됩니다. 1) 자연 법칙에 대한 지식과 그에 따라 생활하는 것, 2) 행복한 삶을 위한 지침인 진정한 도덕적 가치, 선함, 친절에 대한 지식. 에피쿠로스학파는 체계가 다음과 같다고 믿습니다. 긍정적인 즐거움, 증거이자 즐거운 존재의 내용으로. 일종의 쾌락주의. 이것이 에피쿠로스 철학의 낙관적인 성격이다. 그러면 어떤 즐거움이 진정으로 행복한 삶으로 이어지나요? 에피쿠로스학파는 오직 진실한 사람만이 주장한다. 영적인 즐거움, 숭고한 즐거움, 선한 일을 함으로써 얻는 즐거움. 그들은 즐거움의 계층 구조를 구축하여 차별화합니다. “우리가 쾌락이 궁극적인 목표라고 말할 때, 우리는 모르거나 동의하지 않거나 오해하는 사람들이 생각하는 것처럼 방탕한 사람들의 쾌락이나 감각적 쾌락의 쾌락을 의미하는 것이 아니라 육체적 정신적 자유를 의미합니다. 불안.” , 에피쿠로스를 강조합니다. 그래서, 자연스러운즐거움은 사람의 육체적 존재와 관련이 있습니다. 그들은 자연스럽고 필요한(예를 들어, 한계 내에 있는 경우 음식을 통한 즐거움) 한계(폭식)를 위반하면 자연스러운 상태로 유지되지만 더 이상 필요하지 않습니다.

영혼의 즐거움은 도덕적, 윤리적 가치, 영혼을 치유하고 고통을 줄이는 참된 지식의 가치에 초점을 맞추기 때문에 더 진실되고 더 높습니다. 영적, 도덕적 가치 중에서 에피쿠로스학파는 특별한 중요성을 부여했습니다. 우정, 그 자체로도 가치가 있을 뿐만 아니라 기초가 되기 때문입니다. 보안, 그녀에게 "우정 덕분에 보안이 가장 완벽하게 실현됩니다." 에피쿠로스주의자들은 선하고 행복한 삶을 달성하기 위한 개인의 자유의 중요성에 주목합니다. 의식적인 선택가장 높고 진실한 영혼의 즐거움. 여기에서 그들은 인간 자신이 자신의 운명을 결정하는 것이지 신이 아니라는 생각에 도달합니다. 그리고 이와 관련하여 그는 자신의 전체 삶의 과정과 내용을 결정하는 자신의 선택에 대한 책임이 있습니다.

동시에 에피쿠로스주의는 전체 관계 시스템의 새로운 위기 상황에서 "생존"이라는 목표를 추구하는 개인주의 철학이며, 그 증상과 징후는 도덕적 부패였습니다. 그 시절의 사회. 그러므로 그들은 인간 존재의 특별한 원칙, 즉 "눈에 띄지 않게 살아라"를 제시했습니다. 이러한 존재의 독립 속에서는 널리 퍼져 있는 영적, 도덕적 타락과 악덕으로부터 거리를 두어 진정한 인간 존재의 존엄성을 보존하는 것만이 가능합니다.

, 1~2세기 기원 후). 완전한 작품은 마지막 기간에서만 살아 남았습니다. 이로 인해 현재 엄격한 체계로 간주되는(최종적으로 크리시포스에 의해 공식화됨) 스토아학파의 재구성이 불가피해집니다. 스토아주의(냉소주의, 에피쿠로스주의, 회의주의와 같은)는 실천 지향적 철학으로, 그 목적은 '지혜'를 윤리적 이상으로 입증하는 것이지만, 탁월한 논리적-존재론적 문제가 근본적으로 중요한 역할을 합니다. 논리학과 물리학 분야에서 스토아주의에 가장 큰 영향을 미친 사람은 아리스토텔레스와 메가라 학교 ; 윤리는 Chrysigsha와 Middle Stoa에서 Platonic과 Peripatetic을 동반하기 시작한 Cynic의 영향으로 형성되었습니다.

스토아주의의 가르침은 논리학, 물리학, 윤리학으로 구분됩니다. 세 부분의 구조적 관계는 존재의 보편적인 "논리성" 또는 세계 정신 법칙의 통일성을 표현하는 역할을 합니다. 로고 (주로 원인과 결과의 법칙) 인지, 세계 질서 및 도덕적 목표 설정 분야에서.

모든 주제를 분석하는 보편적인 수단은 "기재"(ὑποκειμενον), "품질"(ποιόν), "상태"(πὼς ἔχον), "관련 상태"(προς τι πώς έ)의 네 가지 상호 관련된 술어 클래스 또는 범주입니다. χον), 콘텐츠는 10개의 아리스토텔레스 범주와 동일합니다.

논리는 스토아주의의 기본 부분입니다. 그 임무는 필요하고 보편적인 이성의 법칙을 지식, 존재 및 윤리적 의무의 법칙으로 입증하고 엄격한 "과학적" 절차로 철학화하는 것입니다. 논리적 부분은 수사학과 변증법으로 구분됩니다. 후자에는 기준 교리(인식론)와 기표 및 기의 교리(크리시포스가 창안한 문법, 의미론 및 형식 논리)가 포함됩니다. 플라톤주의의 강령적 대립인 스토아주의의 인식론은 지식이 감각적 지각에서 시작된다는 사실에서 출발한다. 인지 행위는 "인상" - "합의" - "이해" 체계에 따라 구축됩니다. "인상"( "영혼의 각인")의 내용은 "합의"(συγκατάθεσις)라는 지적 행위에서 확인됩니다. "이해"(συγκατάλιις)로 이어집니다. 기만적이지 않다는 기준은 실제로 존재하는 객관성에서만 발생하고 무조건적인 적절성과 명확성으로 내용을 드러내는 "이해할 수 있는 아이디어"(ψαντασια καταlamnπτική)입니다. "표현"과 "이해"에서는 감각 데이터의 기본 합성만 발생합니다. 이는 일부 객관성에 대한 인식에 대한 설명입니다. 그러나 그들은 그것에 대한 지식을 제공하지 않으며, 상관 논리 진술(ἀξιώματα)과 달리 "참" 또는 "거짓"이라는 술어를 가질 수 없습니다. 기억 속의 동질적인 “이해”로부터 예비적 일반 관념(προλήψεις, ἔννοιαι)이 형성되어 일차적 경험의 영역을 형성합니다. 지식 체계에 들어가기 위해서는 경험이 명확한 분석-종합 구조를 획득해야 합니다. 이것이 주로 무형적 의미의 관계를 연구하는 변증법의 과제입니다. 그 기초는 단어 기호(“표현된 단어”, λόγος προόρικός), 지정된 의미(“내부 단어” = “lekton”)의 관계를 분석하는 의미론(20세기의 논리적 의미 개념에서 반향을 찾는 것)입니다. ", λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) 및 실제 표기. "렉톤" 수준에서 기호와 의미 사이의 관계는 인과 관계의 주요 모델입니다. 유형적 우주 내에서 유형적인 것과 무형적인 것 사이의 관계는 스토아주의의 전체적인(그리고 해결 불가능한) 메타 문제입니다. 육체만이 실제로 존재합니다. 무형적인 것(공허함, 장소, 시간, “의미”)은 다른 방식으로 존재합니다.

4~3세기 초. 기원전. 이름은 그리스어에서 유래되었습니다. Stoa Poikilē(채색된 주랑) – 아테네의 열주. 고독을 찾아 이곳에 모인 제논과 그의 제자들을 '스토아 학파'라고 불렀습니다.

스토아학파의 역사에는 세 시기가 있습니다: 초기 스토아 (Zeno, Cleanthes, Chrysippus 및 그들의 학생들 – 기원전 1~2세기); 평균 순위 (Panaetius, Posidonius 등 – 기원전 2~1세기); 지각 (Seneca, Musonius Rufus, Epictetus, Marcus Aurelius 등 - AD 1~2세기). 후기 로마 스토아의 작품만이 완전히 보존되어 있습니다. 교리의 주요 이론적 핵심은 제논(Zeno)과 크리시포스(Chrysippus)에 의해 형성되었지만, 스토아학파는 로마에서 구체화되면서 가장 큰 명성을 얻었습니다.

스토아 철학에는 논리, 물리학, 윤리가 포함됩니다. 윤리는 교리의 가장 중요하고 역사적으로 관련된 부분이며, 그 이론적 근거는 나머지 부분에서 제공됩니다.

논리

스토아 학파는 매우 광범위하게 해석했으며 수사학, 변증법(문법, 의미론, 형식 논리) 및 기준 교리(인식론)를 포함합니다. 논리의 주제는 의미 있는 인간의 말과 관련된 모든 것, 즉 외부 언어 표현의 규칙(외부 로고), 내부 의미 및 형식적 논리적 측면(내부 로고), 현실과의 대응 기준 등입니다.

지식은 감각적 인식에서 시작됩니다. 이 단계에서 영혼은 수동적이며, 지각된 사물이 각인, 즉 아이디어를 남기는 밀랍판과 같습니다. 인지적 행위의 진실성에 대한 기준은 부인할 수 없는 증거와 명확성으로 대상의 내용을 드러내는 소위 "강변적" 이해 아이디어입니다. 그런 다음 아이디어를 바탕으로 판단이 내려지며, 이는 이성의 승인을 받아야 합니다. 이제 영혼은 적극적인 평가 권위자 역할을 하며 이는 오류와 임의성의 가능성이 발생함을 의미합니다.

스토아 변증법의 기초는 다음과 같은 관계입니다. 징후, 진짜 감각적이야 물건, 기호가 해당하는 것, 그리고 의미(“lekton”)은 기호로 표시됩니다.

물리학

스토아 학파는 아리스토텔레스의 물리학과 헤라클레이토스의 우주론을 활용합니다. 스토아학파 세계 그림의 특징은 포괄적인 신체주의(“소마” - 신체)와 유기체 모델의 우세입니다. 스토아 학파에 따르면 우주는 구형이며 무한한 공허 속에 위치한 살아있는 "똑똑한 몸"입니다. 모든 부분은 개발의 내부 논리에 따라 조정되고 의도적으로 조직된 전체를 형성합니다.

여느 생명체와 마찬가지로 우주도 탄생, 성장, 죽음의 단계를 거친다. 각 세계 주기는 "점화"로 끝나고, 그 후 세계는 이전 형태로 다시 태어납니다. 세계 순환이 시작될 때 “창조의 불”(제우스, 로고스)은 네 가지 기본 원리(불, 물, 공기, 땅)를 분리하여 모든 것의 씨앗을 담고 있는 씨앗처럼 세상을 낳습니다. 개별적인 것(정자 로고). 두 개의 수동적 요소(물, 흙)는 물질에 해당하고, 두 개의 능동적 요소(불, 공기)는 능동적인 창조력(뉴마)에 해당하며, 스토아 학파에서는 이를 “따뜻한 호흡”과 “세계의 영혼”이라고 불렀습니다. 그것은 세상의 모든 움직임의 원인이며 벌집처럼 우주 전체에 스며들어 개별 부분에 우주적 '공감'을 제공합니다.

로고스는 우주의 본질이자 내부 생성력이며 발전의 법칙입니다. 따라서 로고스는 세계의 운명, 즉 모든 사건을 필연적으로 결정하는 모든 원인의 총체이자 전체 우주를 합리적이고 편리하게 명령하는 섭리로 작용합니다.

영혼이 이성적인 세계 영혼의 일부인 사람은 세계의 다른 생물이나 현상과 마찬가지로 우주의 질서에 "내장"되어 있으며 그 법칙에 따라 결정됩니다. 그는 운명에 반항하고 보편적인 로고스와 자연에 반하여 행동하고 생각하기 시작할 수 있습니다. 그러나 이러한 거부는 우주의 합리적인 질서에서 어떤 것도 바꿀 수 없으며 단지 불행과 악덕으로 이어질 것입니다.

윤리학

Stoicism은 Cynics (Stoics 자체는 Cynicism이 미덕에 대한 최단 경로라고 말함)와 Peripatetics의 가르침의 직접적인 영향을 받아 형성되었습니다.

스토아학파에 따르면 인간의 궁극적 목표는 이성적 본성에 따라 살아가는 것이며, 이는 행복과 미덕과 동일하다. 지혜나 신중함으로 정의되는 미덕만이 선이고, 악덕만이 악이다. 다른 모든 것은 무관심합니다(아디아포론). 왜냐하면 그것은 전적으로 운명에 종속되고 우리에게 의존하지 않기 때문입니다.

그러나 무관심의 영역에는 일정한 가치를 지닌 "선호하는" 것들이 많이 있습니다. 그들은 인간과 인류의 자기 보존에 기여합니다. Stoics는 "올바른"행동 (예 : 부모 공경, 결혼, 정부 업무 참여, 조국 수호 등)을 달성하기위한 행동을 요구합니다. 이러한 행위는 인간의 생물학적, 사회적 본성에 의해 부과된 책임 영역을 구성합니다. 그 자체로 보면 도덕적인 삶이나 덕과 아무런 관련이 없으나, 맡은 일의 상황에 따라 덕이 되기도 하고 악이 되기도 한다. "선호하는" 상품에 대한 먼 태도와 미덕을 열망의 유일한 목표로 인식하는 것은 "적절한" 것이 도덕적으로 완벽하고 덕이 있는 행동이 되도록 하는 주요 조건입니다.

이러한 합리적인 태도는 Stoics의 윤리적 이상을 구체화 한 Stoic 현자의 특징입니다. 오직 그만이 스토아학파가 부정확한 판단과 영혼의 질병으로 정의하는 영향으로부터 자유로운 지식과 미덕의 충만함을 소유하고 있습니다. 그것은 인간 삶의 가장 높은 목표, 즉 우주 로고를 닮도록 마음을 발전시키는 것을 실현합니다.

스토아주의의 추가적인 진화는 로마 땅에서 일어납니다. 파네티우스(Panetius)와 포시도니우스(Posidonius)는 플라톤주의와 순회주의적 모티프를 사용하여 스토아학파 가르침의 원래 엄격함을 완화합니다. Early Stoa와는 달리 열정의 완전한 근절이 필요하지 않고 이성에 대한 종속 만 필요합니다. 그들은 미덕과 이익의 일치에 대해 이야기합니다. "선호하는" 가치(건강, 힘, 아름다움 등)와 동시에 최종 목표를 결정하는 "적절한" 조치를 포함합니다. 초기 스토아에는 선과 악 사이에 단계나 단계가 없습니다. 지혜를 얻지 못한 사람은 모두 똑같이 악합니다. Middle Stoa에서는 미덕을 향해 "전진"하고 모든 의무를 수행하지만 아직 수행에서 완전한 완성을 이루지 못한 사람의 모습이 특별한 의미를 갖습니다.