Rambam (Mosè Maimonide). Mishneh Torah. capitoli selezionati. Biografia di Maimonide Filosofia di Maimonide

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Principi della Torah

1. La base dei fondamenti, il principio fondamentale della saggezza è la conoscenza che esiste Uno che esiste eternamente, e che Egli è la causa principale di tutte le cose. E tutto ciò che è nel mondo - sulla terra, in cielo e sotto il cielo - deve la sua esistenza alla Sua essenza.

2. E se supponiamo che Egli non esista, ne conseguirà la conclusione che non esiste affatto nulla.

3. Se diciamo di tutto tranne che di Se stesso che non esiste, allora ciò non significherà nemmeno che Lui non esiste, poiché la Sua esistenza è incondizionata. Poiché tutte le cose dipendono da Lui, mentre Lui, il Beato, non dipende né dal mondo nel suo insieme né da ogni singola entità in esso. E l'immutabilità della Sua esistenza è incomparabile con l'immutabilità della loro esistenza.

4. Il profeta disse a questo proposito: "Il Signore Dio è la verità" (Irmeyahu, 10:101. Solo Lui è la verità, e non c'è nessun altro la cui verità sarebbe simile alla Sua verità. La Torah dice a questo proposito: " Non c'è niente oltre a Lui.” (Devarim 4:35) In altre parole, l'esistenza di tutto ciò che esiste diverso da Lui non è assoluta.

5. Egli, esistente dall'eternità, è il Dio del mondo. Signore di tutta la terra. Controlla la sfera dell'universo attraverso un potere illimitato e infinito, la cui azione non cessa mai. Perché la sfera dell'universo ruota costantemente - e questo è impossibile senza che qualcuno la metta in movimento. E Lui, il Beato, fa questo, anche se non si può dire che abbia le mani, e non si può affermare che sia materiale.

6. Sapere che (che Egli esiste) è uno dei comandamenti prescrittivi, poiché è detto: "Io sono il Signore tuo Dio" (Shemot 20:2). E chiunque ammette l'idea dell'esistenza di un dio diverso da Lui trasgredisce il comandamento proibitivo, poiché è detto: "Non avrai altri dei oltre a me" (Shemot 20:3). Una persona del genere nega il principio fondamentale della religione, da cui tutto dipende.

7. Dio è uno; non ci sono due dei o più, solo uno. Lui è l'unico, e niente al mondo è abbastanza unico e unificato da poter essere paragonato a Lui in questo. La sua unità non può essere intesa come l'unità dei dettagli che compongono il tutto; è incomparabile con l'integrità del corpo materiale, perché quest'ultimo è divisibile in parti e ha dei limiti, e la sua Unità non ha alcuna somiglianza nel mondo. Se ci fossero più dei, allora sarebbero materiali, poiché sono uniti nella loro essenza, differirebbero l'uno dall'altro solo per gli accidenti caratteristici dei corpi materiali; e se il Creatore fosse materiale. Sarebbe finito, poiché qualsiasi corpo materiale ha dei limiti. Ma un corpo limitato può avere solo una forza limitata. Il potere del nostro Dio, benedetto sia il Suo Nome, è illimitato e la sua azione non cessa mai, come si può vedere dal fatto che la sfera dell'universo è in costante rotazione. Pertanto, il potere che possiede non è il potere inerente al corpo materiale. E poiché non è materiale, gli accidenti caratteristici dei corpi, che lo distinguerebbero da qualsiasi altra cosa, non gli si applicano. Quindi, Egli è unico, e sapere questo è un comandamento prescrittivo della Torah, poiché è detto: “Il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno” (Devarim 6:4).

8. La Torah e i libri dei profeti affermano chiaramente che il Santo Creatore, benedetto sia Lui, è incorporeo: "Poiché il vostro Dio è lassù nei cieli e quaggiù sulla terra" (Devarim 4:39; Yehoshua 2:11), - ma un corpo non può essere presente in due luoghi contemporaneamente. Ed è detto: "Poiché non hai visto alcuna immagine" (Devarim 4:15). E si dice anche: “Chi sarà come Me e paragonabile a Me?” (Yeshayahu 40:25). Ma se fosse materiale. Potrebbe essere paragonato ad altri corpi materiali.

9. Ma se è così, allora cosa significa ciò che è detto nella Torah: "E sotto i suoi piedi" (Shemot, 24:10), "scritto dal dito di Dio" (Shemot, 31:11), " la mano del Signore” (Shemot, 9:3), “gli occhi del Signore” (Zcharya, 4:10), “gli orecchi del Signore” (Bemidbar, 11:1) e simili? Tutto questo è detto tenendo conto della percezione umana, limitata alla sfera materiale. La Torah parla nel linguaggio delle persone, e tutte queste espressioni sono solo metafore. E così è detto: "Quando affilo la Mia spada splendente" (Devarim, 32 :41). Come se avesse una spada e con la spada uccide. Tutto questo è solo un'immagine. E questo è confermato dalle parole dei profeti, uno dei quali vide il Santo Creatore, benedetto sia Lui, vestito di neve -vesti bianche, e l'altro profeta - vestito di una conchiglia. Lo stesso nostro maestro Mosè lo vide al mare sotto forma di guerriero che va in battaglia, e nel Sinai - avvolto in un tallit come un messaggero della comunità in tempo di preghiera. Tutto ciò suggerisce che Egli non ha immagine o forma, e tutto ciò che è stato menzionato sopra sono immagini che sono apparse allo sguardo spirituale dei profeti. Ma la mente umana non è in grado di comprendere e comprendere la Sua vera essenza. È scritto a questo proposito: "È possibile comprendere Dio attraverso la ricerca? È possibile comprendere appieno l'Onnipotente?" (Giobbe 11:7)

10. Cosa voleva capire il nostro insegnante Moshe quando chiese all'Onnipotente: "Mostrati a me" (Shemot. 33:18)? Con ciò espresse il suo desiderio di comprendere la vera essenza del Santo Creatore, benedetto sia Lui. Mosè voleva che questa conoscenza fosse impressa nella sua anima con la stessa chiarezza dell'immagine di una persona che vedeva di persona e ricordava. Moshe, il nostro insegnante, desiderava che, proprio come l'apparenza di una persona familiare è separata nella coscienza dalle immagini di tutte le altre persone, l'essenza del Santo Creatore, benedetto sia Lui, fosse separata nella sua anima da tutte le altre essenze; in altre parole, Moshe voleva realizzare la vera essenza dell'Onnipotente nella sua espressione assoluta. E il Beato gli rispose che una persona vivente, in cui carne e spirito sono uniti, non può comprendere appieno questa verità. Tuttavia, l'Onnipotente disse a Moshe ciò che non era stato rivelato a nessuno né prima né dopo, in conseguenza del quale Moshe comprese così tanto l'essenza del Creatore che nella sua coscienza era separata da tutte le altre essenze, proprio come l'apparizione di un la persona vista è diversa dalle altre, dalla schiena, dai contorni del corpo e dai dettagli dell'abbigliamento. La Torah allude a questo quando dice: “E vedrai le mie spalle, ma non puoi vedere il mio volto” (Shemot 33:23).

11. E perché, come abbiamo spiegato. Egli è immateriale; a Lui non si applicano gli accidenti caratteristici dei corpi materiali: né la connessione né lo smembramento; né luogo né misura; né salita né discesa; né "destra" né "sinistra"; né “davanti” né “dietro”; non si può dire di Lui che “siede” o “sta”; È senza tempo e quindi non ha inizio, né fine, né età. Egli è immutabile, poiché non esiste alcuna causa che possa causare cambiamenti in Lui; A Lui non sono applicabili né il concetto di “morte” né quello di “vita” in senso fisico. Non si può dire che abbia ragione e saggezza, come si dice di un uomo saggio; Non si può dire di Lui che dorma o sia sveglio, sia arrabbiato o gioisca, sia felice o triste, taccia o parli come persone dotate del dono della parola. E questo è ciò che dissero i saggi: “Non si può dire dell’Onnipotente che Egli “siede” o “sta”; i concetti di “separazione” o “unione” non si applicano a Lui” (Hagiga, 15a).

12. E poiché è così, allora tutti questi concetti e altri simili, menzionati nella Torah e nei profeti, sono usati come allegorie o metafore poetiche. Come è scritto: “Colui che siede nei cieli riderà” (Tehillim 2:4); “Mi hanno fatto arrabbiare con la loro vanità” (Devarim 32:21); “come si rallegrò il Signore” (Devarim 28:63) e simili. In questa occasione, i saggi dissero: “La Torah parla in un linguaggio che l’uomo può comprendere” (Berachot, 316). Dice: “Mi fanno arrabbiare?” (Irmeyahu, 7:19). Dopotutto, è detto: “Io, il Signore, non sono cambiato” (Malachia 3:6). E se a volte fosse arrabbiato e a volte gioisse, ciò significherebbe che stava cambiando. E tutti i concetti sopra menzionati sono caratteristici solo dei corpi materiali - mortali e rozzi, "abitatori di capanne di canne costruite sulla polvere" (Giobbe 4:19) - e Lui, il Beato, è incommensurabilmente al di sopra di tutto questo.

Leggi sui re e sulla guerra

1. Nei prossimi giorni, il re Mashiach verrà, restaurerà la dinastia di Davide, ricostruirà il Tempio e radunerà il popolo di Israele, disperso in tutto il mondo. Ai suoi giorni torneranno in vigore tutte le leggi che erano in vigore nel passato: si faranno sacrifici, si osserveranno gli anni sabbatici e giubilari secondo quanto scritto nella Torah. Chi non crede in lui o non aspetta la sua venuta rifiuta non solo le predizioni dei profeti, ma le parole della Torah stessa e di Moshe, il nostro maestro. Perché la Torah stessa testimonia la liberazione che Mashìach porterà: “E il Signore tuo Dio ricondurrà i tuoi esuli e avrà misericordia di te, e ti riunirà di nuovo... anche se sarai gettato fino ai confini della terra ...e il Signore tuo Dio ti porterà nella terra, i tuoi..." (Deuteronomio 30,3-5). Queste parole inequivocabili della Torah includono tutto ciò che i profeti dissero sul Mashiach. La stessa cosa si dice nella storia di Bilam. Lì (Bemidbar, 24:17, 18) viene data una profezia su due Mashiach: sul primo di loro, Davide, che avrebbe dovuto salvare Israele dai suoi nemici, e sull'ultimo Mashiach, suo discendente, che salverà Israele da Esaù. . Dice: "Lo vedo, ma [non verrà] adesso" - questa è una profezia su Davide. "Lo guardo, ma non è vicino" - su Mashiach. "Una stella verrà da Giacobbe" - questo è David. "E una verga apparirà da Israele" - questo è il re Mashiach. "E schiaccerà i confini di Moab" - Davide, come si dice di lui: "E Davide conquistò Moab e lo divise in parti" (Shmuel II, 8:2). "E distruggerà tutti i figli di Sheth" - Re Mashiach, come è detto: "E governerà da mare a mare" (Zaccaria 9:10). "E Edom sarà conquistato" - da David, come è detto: "E gli Edomiti divennero schiavi di David *" (Divrei Gayamim I, 18:13). "E Seir sarà conquistato dai suoi nemici" - Re Mashiach. Come è scritto: "E i salvatori saliranno sul monte Sion per giudicare [quelli che vivono] sul monte Esaù" (Abdia 1:21).

2. Inoltre, a proposito delle città di rifugio si dice: “Quando il Signore tuo Dio allargherà i tuoi confini, aggiungerai altre tre città...” (Devarim 19:8, 9). E finora questo non è avvenuto. Ma non può essere che il Santo Creatore, benedetto sia Lui, ci abbia dato questo comandamento invano. [Di conseguenza, ciò si adempirà nei tempi futuri, quando verrà Mashiach.] Ma il fatto che la profezia su Mashiach sia contenuta nelle parole dei profeti non richiede prove, poiché tutti i loro libri sono pieni di riferimenti a lui.

3. Non pensare che il Mashiach debba fare miracoli, abolire le leggi della natura e resuscitare i morti, come affermano gli sciocchi. Questo non è corretto, poiché Rabbi Akiva, il più grande dei saggi della Mishnah, era un compagno del re ben Koziva (bar Kochba) e lo considerava Mashiach. E lui e tutti i saggi della sua generazione credevano che fosse così, finché non fu ucciso per i suoi peccati. E solo dopo si convinsero che non fosse il Mashiach. E i saggi non gli chiesero di compiere un miracolo [per riconoscerlo come Mashiach]. Ma la verità fondamentale è che la Torah, le sue leggi e i suoi comandamenti sono eterni e immutabili nei secoli dei secoli e non possono essere aggiunti o sottratti da essi. E chiunque aggiunge un nuovo comandamento ai comandamenti della Torah, o cancella uno di quelli esistenti, o interpreta male la Torah, o comincia a interpretare quei punti in essa in cui i comandamenti sono chiamati allegorie, è certamente un bugiardo, un cattivo e ateo.

4. Ma se un re viene dalla stirpe di Davide, dedicandosi, come Davide, suo antenato, alla comprensione della Torah e all'adempimento dei comandamenti in conformità con la Torah scritta e orale, e costringe tutto Israele a seguirla e intraprenderà guerre comandato dall'Altissimo, allora è un probabile Mashiach. E se riuscì in tutto questo, e sconfisse tutte le nazioni circostanti, e costruì il Tempio nello stesso luogo, e radunò il popolo d'Israele dall'esilio, quest'uomo è certamente il Mashiach. Se non è riuscito a realizzare tutto questo o se è morto, allora quest'uomo non è senza dubbio quello di cui parlava la Torah, è semplicemente uno dei re degni e pii della casa di Davide e il Santo Creatore, benedetto sia Lui. , ce lo ha inviato per questo solo per metterci alla prova, come è detto: “E alcuni dei saggi saranno sconfitti [nel tentativo di portare liberazione], così che [questa prova] purificherà, chiarirà e imbiancherà [Israele] finché venga la fine dei tempi, perché quel tempo non è ancora venuto» (Daniele 11:36). E riguardo a Yeshua Ganotzri, che immaginava di essere il Messia e fu giustiziato con una sentenza del tribunale, Daniele predisse: "E i figli criminali del tuo popolo oseranno adempiere la profezia e saranno sconfitti" (Daniele, 11:14) - infatti come potrebbe esserci un fallimento più grande? , [di quello che ha subito questa persona]? Dopotutto, tutti i profeti hanno detto che Mashiach è il salvatore di Israele e il suo liberatore, che rafforzerà il popolo nell'osservanza dei comandamenti. Questo fu il motivo per cui i figli d'Israele morirono di spada e il loro resto fu disperso; furono umiliati. La Torah fu sostituita da un'altra, la maggior parte del mondo fu indotta a servire un altro dio, non l'Altissimo. Tuttavia, l’uomo non può comprendere i piani del Creatore del mondo, perché “le nostre vie non sono le Sue vie, e i nostri pensieri non sono i Suoi pensieri”, e tutto ciò che accadde con Yeshua Ganotsri e con il profeta degli Ismaeliti, che venne dopo lui, stava preparando la via al Re Mashiach, la preparazione affinché il mondo intero cominciasse a servire l'Altissimo, come è detto: “Allora metterò parole chiare nella bocca di tutte le nazioni, e le persone si raduneranno per invocare il nome del Signore e lo serviranno tutti insieme” (Tzfanyah, 3:9). In che modo [quei due hanno contribuito a tutto questo]? Grazie a loro, il mondo intero si è riempito delle notizie del Mashiach, della Torah e dei comandamenti. E questi messaggi raggiunsero le isole lontane, e tra molti popoli dal cuore incirconciso si cominciò a parlare del Messia e dei comandamenti della Torah. Alcune di queste persone dicono che questi comandamenti erano veri, ma ai nostri tempi hanno perso la loro forza, perché sono stati dati solo per un periodo. Altri dicono che i comandamenti dovrebbero essere intesi in senso figurato e non letterale, e Mashiach è già venuto e ha spiegato il loro significato segreto. Ma quando il vero Mashiach verrà e avrà successo e raggiungerà la grandezza, tutti capiranno immediatamente che i loro padri hanno insegnato loro cose false e che i loro profeti e antenati li hanno ingannati.

CAPITOLO 12

1. Non pensare che ai giorni di Mashiach il corso naturale degli eventi sarà interrotto o che le leggi della natura stabilite alla creazione del mondo cambieranno. Il mondo intero sarà come prima. E ciò che Yeshayahu ha detto: “E il lupo abiterà accanto alla pecora e il leopardo giacerà accanto all’agnello” (Yeshayahu 11:6) è un’espressione figurativa e allegorica, il cui significato è che Israele vivrà in pace con i non ebrei. Perché i malvagi pagani sono paragonati a lupi e leopardi, come è detto: "I lupi della steppa li attaccheranno e i leopardi staranno in agguato vicino alle loro città" (Irmeyahu 6:5). [E ai giorni di Mashiach] accetteranno tutti la vera fede e non saccheggeranno né distruggeranno, ma mangeranno solo ciò che è permesso loro dall'Altissimo, vivendo in pace con Israele, come è scritto: “E il il leone mangerà la paglia al mattino” (Yeshayahu 11:7). Allo stesso modo, tutte le predizioni sui giorni del Mashiach dovrebbero essere intese allegoricamente. E solo al tempo del Mashiach diventerà chiaro a tutti cosa significassero esattamente tali espressioni, a cosa alludevano.

2. I saggi dissero: "Il mondo ai tempi di Mashiach sarà diverso dal presente solo per il fatto che Israele non sarà ridotto in schiavitù dai non ebrei" (Berachot, 346). Dalla lettura dei libri dei profeti, per quanto si può comprendere ciò che viene detto in essi, emerge il seguente quadro: all'inizio del tempo di Mashiach ci sarà una guerra tra Gog e Magog. Prima di ciò, apparirà un profeta per guidare i figli d'Israele sulla retta via e preparare i loro cuori [per la venuta di Mashiach], come è detto: "Ecco, ti mando il profeta Eliyahu..." (Malachia 3:23). Non dichiarerà impuro il puro e puro l'impuro; non allontanerà da essa le persone accettate dalla comunità, e non accoglierà in essa le persone separate dalla comunità, ma per questo verrà a stabilire la pace tra gli uomini, come è detto: “E volgerà i cuori dei padri ai figli…” (Malachia 3:24). E alcuni saggi dicono che Eliyahu verrà prima di Mashiach. Come si adempiranno esattamente queste e altre profezie simili, nessuno lo saprà finché non si adempiranno. Perché le parole dei profeti al riguardo non sono chiare. E i saggi non hanno una tradizione generalmente accettata su come ciò accadrà, interpretano solo i versi del Tanakh [parlando del Mashiach], e quindi non hanno un'opinione comune su questo argomento. In ogni caso, non esiste una versione vincolante dell'ordine degli eventi [durante il tempo del Mashiach] e dei dettagli di ciò che accadrà. E una persona non dovrebbe dedicarsi allo studio delle leggende su questo e all'approfondimento dell'interpretazione delle profezie sul Mashiach. Non dovrebbe fare di questa la sua occupazione principale, perché ciò non lo porterà all’amore e al timore reverenziale dell’Onnipotente. E non dovrebbe impegnarsi a calcolare i tempi della venuta del Mashiach. I saggi dissero: “Lascia che l’anima voli via da coloro che calcolano il momento [della venuta del Mashiach]!” (Sanhedrin. 976). Devi solo aspettarlo e confidare che i principali eventi che abbiamo descritto accadranno.

3. Ai giorni di Mashiach, quando il suo regno sarà rafforzato e tutti gli ebrei si raduneranno a lui, egli scoprirà la genealogia di ciascuno di loro, grazie al dono profetico di cui è dotato, come è detto: “Egli siederà, separando e purificando” (Malachia 3:3). Per prima cosa scoprirà la genealogia dei discendenti di Levi e dirà: questo è un Kohen e questo è un levita. E separerà coloro che non sono tra i figli d'Israele. È scritto: "E Tirshatha [Nehemia] disse loro di non mangiare i sacrifici più santi finché i Kohen non fossero arrivati con gli Urim e Thumim" (Esdra 2:63). Da questo versetto è chiaro che la genealogia sarà rivelata attraverso lo spirito profetico. Per ogni ebreo, Mashiach scoprirà a quale tribù appartiene. Tuttavia non dirà se tra gli antenati di qualcuno di quelli ammessi nella comunità ci fossero mamzer o schiavi, perché la legge afferma che una persona del genere può essere accettata nella comunità.

4. I saggi e i profeti non desiderarono la venuta dei giorni del Messia per il dominio su tutto il mondo, e non per schiavizzare i non ebrei, e non affinché i non ebrei li onorassero, e non per bere, mangiare e divertirsi. Ma poi, per essere liberi e dedicarsi allo studio della Torah e della saggezza e affinché nessuno interferisca con loro in questo, affinché siano ricompensati con la vita nel mondo a venire, come è stato spiegato nelle “Leggi di Teshuvah.”

5. In quei giorni non ci sarà né carestia, né guerre, né invidia, né rivalità, perché le benedizioni terrene saranno in abbondanza, e ci saranno tante pietanze diverse quanta è la polvere della terra nel mondo. E il mondo intero sarà occupato solo dalla conoscenza dell'Onnipotente. E perciò tutti i figli d’Israele diventeranno grandi saggi, e conosceranno le cose segrete, e comprenderanno la sapienza del loro Creatore, per quanto umanamente possibile, come è detto: “Poiché la terra sarà piena di la conoscenza del Signore, come il mare è pieno d’acqua” (Yeshayahu 11:9).

Sui fondamenti della fede

A tutti gli ebrei è comandato di santificare il nome dell'Altissimo, poiché è detto: "E sarò santificato tra i figli d'Israele" (Numeri, capitolo 22, versetto 23). Ed è proibito profanare il suo nome, perché è detto (ibid.): «E non disonorare il mio santo nome...».

Ad esempio, se uno straniero costringe un ebreo a violare uno dei comandamenti della Torah, minacciandolo di morte, deve infrangere il comandamento, ma non morire, poiché i comandamenti dicono: “adempiendoli (comandamenti), una persona vivete secondo loro” (Numeri, capitolo 18, versetto 5). Cioè, deve vivere, non morire. E se è morto senza infrangere il comandamento, allora è colpevole della sua morte.

Di quali comandamenti stiamo parlando? Su tutto tranne che sull'idolatria, l'incesto e lo spargimento di sangue. Se a un ebreo fosse detto: trasgredisci uno di questi divieti, altrimenti verrai ucciso, dovrà andare incontro alla morte, ma non trasgredire.

Tutto questo in tempi normali, quando i decreti dispotici volti a perseguitare gli ebrei non sono in vigore. Se un re malvagio come Nabucodonosor e altri come lui si sollevano ed emanano un decreto diretto contro gli ebrei per calpestare la loro fede o anche uno dei comandamenti, si dovrebbe morire, ma non infrangere un singolo comandamento, indipendentemente dal fatto che ciò accada alla presenza di dieci ebrei o solo gentili.

Nei casi in cui si dovrebbe commettere un crimine ma non morire, ma una persona non ha commesso un crimine ed è morta, lui stesso è colpevole della propria morte. (Alcuni credono che abbia agito come un uomo giusto.) Quando uno dovrebbe morire, ma non violare il divieto, e l'ebreo morì e non lo violò, in tal modo santificò il nome di Dio.

Se lo avesse fatto alla presenza di dieci ebrei, avrebbe santificato pubblicamente il nome del Signore, come Daniele, Hananya, Mishael, Azariah, Rabbi Akiva e i suoi compagni. Non c'è impresa più grande dei dieci uccisi dalle autorità (Roma), perché di loro si dice: "Per amor tuo ci uccidono tutto il giorno, considerandoci come pecore da macello" (Proverbi 44, versetto 23). . E di loro si dice anche: «Riuniamo i miei devoti, che hanno stretto con me un'alleanza sul sacrificio» (ibid., cap. 50, versetto 5).

Colui che avrebbe dovuto morire, ma non infrangere il comandamento, ma si è rotto ed è sopravvissuto, ha profanato il suo nome. Se lo avesse fatto alla presenza di dieci ebrei, avrebbe profanato pubblicamente il Suo nome, avrebbe trascurato il comandamento di santificare il nome del Signore e avrebbe violato il divieto di profanare il nome del Signore.

Se i gentili chiedono: dacci uno dei tuoi e lo uccideremo, e se non lo consegni, allora distruggeremo tutti: tutti devono perire, ma non consegnare a morte uno dei figli di Israele. Se i gentili dicono espressamente: consegnate questo e quello, altrimenti uccideremo tutti; se merita la morte, deve essere consegnato, e se non merita la morte, tutti devono morire, ma non consegnare uno dei figli d'Israele a morte.

Giorni di digiuno e giorni di lutto

Ci sono giorni in cui tutto il popolo d'Israele si umilia digiunando in ricordo delle sciagure che lo hanno colpito in questi giorni, per incoraggiare i loro cuori ad aprire la strada al pentimento. Questi post ci ricordano le nostre cattive azioni e le azioni simili dei nostri padri, che hanno causato questi disastri alla gente. Tenendo presente questo, torneremo sulla via del bene e della verità, come è detto: "E confesseranno la loro colpa e quella dei loro padri".

Si osservano i seguenti digiuni:

3° giorno del mese di Tishrei, il giorno della morte di Ghedalia ben Ahikam;

Il 10 del mese di Tevet, quando Nabucodonosor, il malvagio re di Babilonia, circondò Gerusalemme e iniziò l'assedio della Città Santa;

Il 17 del mese Tamuz, quando le (prime) tavolette furono rotte, i sacrifici regolari nel Primo Tempio cessarono e (i Romani) irruppero a Gerusalemme (durante la distruzione del Secondo Tempio);

Il 9 giorno del mese di Av, quando nel deserto fu pronunciata la sentenza: (la prima generazione) di coloro che uscirono dall'Egitto non entreranno nella Terra Promessa.

(In questo giorno) furono distrutti anche il Primo e il Secondo Tempio... e la città di Beitar, e in essa c'erano migliaia, decine di migliaia di figli d'Israele, e avevano un grande re, e tutto Israele e i grandi i saggi pensavano che fosse lui il Messia.. E tutti morirono, e questa fu una grande disgrazia, simile alla caduta del Tempio. Nello stesso giorno, il malvagio Rufo arò il Monte del Tempio, adempiendo ciò che è scritto: "Sion sarà arato come un campo".

Secondo la tradizione, questi digiuni sono definiti come i digiuni del quarto, quinto, settimo e decimo (mese): quarto - 17 Tamuz... quinto - 9 Av... settimo - 3 Tishrei... decimo - 10 Tevet. ..

Tutto il popolo d'Israele osserva questi digiuni. A questi giorni di digiuno si aggiunge il digiuno del 13 Adar in ricordo dei giorni di Haman, come è detto: "... nei giorni di digiuno e lamento". Se questo digiuno cade di sabato, viene spostato al quinto giorno della settimana, cioè all'undicesimo giorno del mese. Ciascuno dei quattro digiuni sopra menzionati viene trasferito dal sabato alla settimana successiva; se il digiuno cade la vigilia di sabato, digiuneranno la vigilia di sabato.

In questi giorni non si suona lo shofar e non si legge la “neilah” (la solenne preghiera di chiusura), ma si torna a leggere la Torah durante le preghiere del mattino e della sera (sha-charit e mincha)... La sera prima il digiuno in cui mangiano e bevono (cioè il digiuno inizia la mattina del giorno successivo), ad eccezione del 9 Av (cioè il digiuno del 9 Av inizia la sera prima).

Con l’inizio del mese di Av non si tengono feste,... non si tagliano i capelli,... non si mangia carne...

La sera prima del 9 Av inizia il digiuno. Nell'ultimo pasto prima del digiuno non mangiano carne né bevono vino; l'intero pasto consiste in un piatto leggero. (Il 9 Av) non si lavano né con acqua fredda né con acqua calda, non si ungono con oli e non indossano sandali (cioè scarpe di cuoio); anche in questo giorno non si accoppiano, come nel Giorno del Giudizio.

Il problema di svolgere lavori legati alla cucina è una questione di tradizione: in alcune comunità è consuetudine astenersi da questo lavoro, in altre no... I pii, che si dedicano allo studio della Torah, non lavorano affatto in questo giorno. I nostri saggi hanno detto che coloro che lavorano durante il digiuno del 9 Av non vedranno mai il segno della benedizione.

I pii saggi in questo giorno non si salutano e si siedono sconsolati, come nei giorni di lutto. E se qualche popolano e ignorante saluta un saggio, questi gli risponde a bassa voce, con una lingua indistinta e con il dolore nella voce...

...(In questo giorno) leggono il Libro di Giobbe, canti funebri e le Lamentazioni di Geremia.

Dopo la distruzione del Tempio, i saggi decisero di non costruire edifici con calce e stucco, come gli edifici reali. Se qualcuno ricopre il suo edificio con argilla e imbianca i muri, lo spazio di fronte all'ingresso deve essere lasciato non imbiancato; La dimensione dello spazio non sbiancato non deve essere inferiore ad un metro quadro.

Una donna che realizza gioielli in argento e oro deve lasciare qualcosa di ogni tipo in modo che i gioielli siano incompiuti...

Lo sposo si sparge la cenere sulla testa nel luogo in cui sono deposti i tefillin. E tutto questo per ricordare Gerusalemme, come è detto: “Se mi dimentico di te, Gerusalemme, mi dimentichi la mia destra, mi si attacchi la lingua alla gola, se non mi ricordo di te, se non sollevo Gerusalemme”. all'apice della mia gioia." .

Tutti questi digiuni saranno aboliti nei giorni del Messia, e diventeranno giorni di festa, giorni di gioia e di letizia, come sta scritto: “Così dice il Signore degli eserciti: il digiuno del quarto mese e il digiuno il quinto, il digiuno del settimo e il digiuno del decimo diventeranno giorni di gioia e di gioia, giorni di festa nella casa di Giuda; amate soltanto la verità e la pace".

24 tipi di peccato

Dei ventiquattro tipi, quattro tipi di peccati sono così gravi che il Signore si astiene dal perdonare il peccatore, mentre in altri casi il Signore aiuta il pentito a realizzare le sue buone intenzioni e a ritornare nel seno del Signore. I 4 tipi di peccati più gravi sono:

1. Colui che fa peccare il popolo o impedisce al popolo di adempiere al comandamento.

2. Colui che usa la sua influenza per sedurre un altro dai sentieri della Torah.

3. Colui che permette al proprio figlio di allontanarsi dai sentieri della Torah senza dargli un'educazione e una guida adeguate; o chi ha il potere di impedire ad un altro di peccare e di non farlo.

4. Uno che si consola con i pensieri: "Peccherò ora e mi pentirò più tardi", o "Il Giorno dell'Espiazione in ogni caso toglierà tutti i miei peccati".

I seguenti cinque tipi di peccati sono tali che con il loro comportamento e le loro azioni il peccatore stesso chiude il proprio percorso verso Teshuvah. Questi peccati sono:

5. Chiunque si separa dalla comunità e non partecipa alla vita pubblica degli ebrei, privandosi dei meriti che appartengono all'intera comunità e dei meriti della preghiera e del pentimento comunitario.

6. Colui che nega le parole dei saggi e disprezza le loro sacre scritture, privandosi così degli enormi benefici spirituali in esse contenuti, della loro influenza e ispirazione.

7. Colui che si fa beffe dei comandamenti di Dio - perché è improbabile che si penta dei suoi peccati.

8. Uno che disprezza i suoi maestri spirituali; perché senza la loro guida difficilmente troverà la strada del pentimento.

9. Chi non ama le parole di rimprovero; perché è molto difficile per una persona raggiungere Teshuvah senza un'influenza esterna.

I seguenti cinque tipi di peccati sono peccati difficili da correggere. Questi peccati sono i seguenti:

10. Quando qualcuno insulta o arreca danno all'intera comunità (come, ad esempio, nel caso di uso improprio del denaro pubblico), - perché il colpevole non può chiedere perdono a ogni vittima, e ogni membro della comunità è vittima in quanto un risultato di questo atto.

11. Quando il partecipante al furto non conosce il proprietario dell'oggetto rubato e quindi non può restituirlo. Inoltre, partecipando al furto, incoraggia il ladro e quindi commette un peccato molto difficile da espiare.

12. Aver trovato qualcosa per strada e aver saltato la ricerca immediata del proprietario della cosa smarrita; perché dopo difficilmente gli sarà possibile trovare il legittimo proprietario della cosa e in suo possesso rimarrà una cosa che non gli appartiene.

13. Insultare una persona povera o sconosciuta di passaggio; perché sarà impossibile risalire alla persona offesa ed ottenere da lei il perdono o il risarcimento delle sue perdite.

14. Accetta una tangente per aver preso una decisione sbagliata o per un consiglio decisamente sbagliato. In questi casi, è difficile misurare l’entità del danno causato o della perdita alla persona lesa e determinare la corretta retribuzione.

I seguenti cinque peccati rimangono impenitenti perché non sono considerati peccati:

15. Accettare un invito a condividere un pasto che non è sufficiente per l'ospite e l'ospite. Questo ha una "sfumatura di rapina" (o, in ebraico, "polvere di rapina") perché l'invito è forzato: l'ospite si vergogna di non invitare l'ospite al pasto, e come risultato di questo sentimento di vergogna lo priva stesso del cibo. L'ospite potrebbe pensare di non aver fatto nulla di male accettando l'invito, ma in realtà tali inviti dovrebbero essere rifiutati.

16. Usa una promessa come garanzia per un prestito. Il creditore può pensare di non fare nulla di male, perché la promessa non ne risente. Ma in realtà ciò non può essere fatto senza il consenso del proprietario.

17. Commettere un peccato non attraverso l'azione, ma attraverso gli occhi, guardando, ad esempio, uno spettacolo indecente. L'osservatore può pensare di non fare nulla di sbagliato perché sta solo osservando; ma, di fatto, la Torah lo proibisce e lì sta scritto: “E tu non devi lasciarti ingannare dal tuo cuore e dai tuoi occhi”.

18. Essere onorato a spese di un altro, senza l'intenzione di svergognare l'altro, come quando qualcuno si confronta con un altro per dimostrare di essere superiore.

19. Sospettare una persona innocente senza accusare apertamente la parte innocente; anche il minimo accenno o insinuazione è un peccato, non importa quanto insignificante possa essere.

E infine, cinque tipi di peccato che diventano una cattiva abitudine e il peccatore trova difficile liberarsene:

20. Diffondere denunce e pettegolezzi scandalosi e dannosi è un peccato, anche se queste storie corrispondono alla realtà e sono trasmesse senza intenzioni malevoli. Questo peccato include tutti i tipi di pettegolezzi, che vengono ascoltati e ripetuti.

21. La calunnia (lashon ha-ra) è il peccato di una persona dalla lingua malvagia, che è peggiore di un assassino, perché distrugge la reputazione di una persona, più preziosa della vita, e “uccide” con la sua lingua tre vittime: se stesso , la persona che ascolta la sua calunnia e una persona calunniata.

22. Rabbia. Una persona che si arrabbia facilmente, si sente ferita o provocata corre costantemente il pericolo di commettere atti terribili e di causare danni irreparabili a se stessa e agli altri. Inoltre, una persona che si arrabbia facilmente o si sente offesa nega, indirettamente, la Divina Provvidenza ed è per questo che la rabbia è come il “paganesimo”.

23. Pensiero peccaminoso. Permettersi di pensare a cose peccaminose può trasformarsi in una cattiva abitudine e portare a crimini gravi.

24. Restare in contatto con cattive compagnie può anche trasformarsi in una cattiva abitudine e portare a cattive azioni.

Quale scala e quale suono dovrebbero essere la personalità e le opere di una persona affinché otto secoli dopo la sua morte il mondo civilizzato lo ricordi e renda omaggio ai suoi meriti.

La serie di anni è infinita e ci conduce nelle profondità del tempo, fino al dicembre 1204, quando il medico di corte del Sultano e leader della comunità ebraica d'Egitto, Moshe ben Maimon, morì vicino al Cairo. I suoi resti furono trasportati in Palestina e sepolti a Tiberiade, dove la tomba rimane ancora oggi oggetto di pellegrinaggio.

Cosa ha fatto quest'uomo?

Si dice che gli ebrei religiosi, mentre andavano incontro alla morte nei campi di sterminio nazisti, recitassero Ani Ma'anim, una preghiera basata sui tredici articoli di fede formulati da Maimonide. Ognuna delle tredici parti della preghiera inizia con la formula ani maanim be-emuna casco - Credo con piena fede. Prima della morte erano soliti cantare il dodicesimo dogma: Credo con assoluta fede nella venuta del Messia, anche se tarda. Con tutto ciò spero ogni giorno che venga.

La fede nella venuta del Messia è solo una parte del complesso dogmatico di Maimonide. I suoi restanti componenti possono essere ridotti a tre categorie principali.

1. Dio, la Sua esistenza, unità, incorporeità, eternità e divieto di idolatria.

2. Legge, profezia, unicità della profezia di Mosè, origine divina della Legge scritta e orale, sua eternità e immutabilità.

3. Credenze sulla ricompensa e sulla punizione, sull'onnipresenza di Dio, sulla punizione divina per il bene e il male e, infine, sulla venuta del Messia e sulla risurrezione dei morti.

Migliore del giorno

Dopo aver esposto i principi fondamentali della fede ebraica nel suo famoso libro Ripetizione della legge (Mishneh Torah), Maimonide definì anche i doveri morali derivanti da questi principi per ogni persona.

Innanzitutto è un eccezionale codificatore della Legge orale. Nel XII secolo, il Talmud in più volumi era un'enorme e disordinata massa di leggi, insegnamenti morali e corpi di conoscenza scientifica, il cui studio avrebbe richiesto una vita. Inoltre, i creatori della Mishnah e della Gemara - queste due parti del Talmud - spesso si contraddicevano a vicenda, ed era piuttosto difficile dedurre dalle loro opinioni e ragionamenti le regole esatte della vita quotidiana.

Maimonide si prefisse il compito di classificare tutta la letteratura talmudica e post-talmudica e, sulla base della Torah e del Talmud, di compilare un insieme completo di leggi e insegnamenti ebraici, fornendo indicazioni sulla risoluzione di questioni controverse nel campo della legge e dei rituali.

La sua opera principale, composta da quattordici libri, Ripetizione della Legge, adempie a questo compito. Furono così poste le basi per l'elaborazione dei codici successivi e per portare alla sua coscienza la legislazione e i rituali che regolavano la vita dell'ebreo comune. Grazie al codice di leggi di Maimonide, tra gli ebrei fu finalmente istituita la legislazione talmudica e la Mishneh Torah divenne una guida necessaria per ogni rabbino, giudice e capo della comunità.

In realtà, questo libro da solo è sufficiente per diventare l’opera principale della vita di un insegnante. Ma c'è un'altra grande opera che ha lasciato un segno nella vita spirituale dell'umanità: la Guida dei perplessi (Il mare è Unbukhim), dove Maimonide appare in tutta la profondità e l'acutezza del suo pensiero filosofico.

Cosa significa un nome così strano? Lo scopo di quest'opera, scrive Maimonide, è quello di favorire la comprensione del vero spirito della legge e di guidare quei credenti che, pur rimanendo fedeli alla Torah, hanno studiato filosofia e sono colpiti dalle contraddizioni tra le verità della filosofia e quelle significato letterale della Torah. Da qui nasce lo stato di confusione.

Un'altra opzione di traduzione per il titolo di quest'opera, in cui il pensatore si è posto il compito di conciliare le verità della rivelazione con le verità della ragione, è Mentore dell'esitante.

Dottore, saggio, leader

Come ebreo credente, Maimonide si inchina agli insegnamenti di Mosè e dei profeti e, come persona pensante, riconosce gli insegnamenti di Aristotele e di altri filosofi greci. L'idea principale del libro è che la religione pura e la ragione pura concordano tra loro in ogni cosa. Sia la religione che la ragione riconoscono l'esistenza di Dio come causa o inizio di tutto l'Essere e si sforzano di portare l'uomo alla massima perfezione. Come altri filosofi che hanno plasmato il pensiero occidentale - Filone d'Alessandria e Tommaso d'Aquino - Maimonide cercò di riconciliare il mondo sacro delle Scritture basato sulla fede e il mondo dei Greci, catturato in vari sistemi filosofici, per riconciliare Atene e Gerusalemme.

Il mare senza gonfiori era la corona sia del dogma ebraico che della filosofia religiosa medievale ebraica. E non per niente questo libro è stato studiato non solo da ebrei, ma anche da cristiani (nella traduzione latina) e musulmani.

Se nella Mishnah Torah abbiamo davanti a noi un eminente codificatore della Legge, un maestro di fede severo e preciso, allora in More il nebukhim è un filosofo, un ricercatore della verità, un mentore degli esitanti.

C'è anche un terzo volto: il leader spirituale delle persone, che le ama appassionatamente ed è dotato di un senso di responsabilità per il loro destino. Numerosi responsa - spiegazioni scritte su varie questioni legali - riflettono il ruolo centrale di Maimonide nella vita comunitaria degli ebrei sia in Egitto che in altri paesi. Alcuni di essi sono straordinari documenti umani, che riflettono l'umanesimo e l'ampiezza di pensiero del loro autore.

È proprio questa la risposta rivolta al proselito normanno (convertito) Abdia, che gli chiede se può considerarsi ebreo nel senso pieno del termine. Imbevuto dei sentimenti di quest'uomo solo e insicuro, Maimonide gli scrive che non c'è differenza tra un ebreo di nascita e uno che si è convertito all'ebraismo. Abramo è il padre di tutti i giusti, di tutti coloro che seguono la sua via.

Ma questo non esaurisce l'apparizione di Maimonide. È anche un eminente medico, seguace di Ippocrate e Galeno, che condanna l'uso di talismani, incantesimi e amuleti, si esprime contro la fede cieca nelle autorità e incoraggia l'osservazione e la riflessione critica nei suoi studenti. Molti degli scritti medici di Maimonide sono sopravvissuti, compreso il suo Trattato sull'asma.

Come è riuscito a fare tutto: scrivere, guarire, guidare la comunità? In una delle sue lettere, Maimonide racconta come va la sua giornata: il Sultano vive nel nuovo Cairo e io vivo a Fostat (città vecchia). Ogni mattina sono obbligato a comparire in tribunale. Se il sultano o qualcuna delle sue mogli o dei suoi figli si ammala, rimango lì quasi tutto il giorno. Ma anche nei giorni in cui tutto va bene, posso tornare al Fostat solo nel pomeriggio. Lì trovo già molte persone nel corridoio di casa mia: maomettani ed ebrei, persone importanti e popolani, giudici e funzionari, che aspettano il mio ritorno. Scendo dall'asino, mi lavo e vado da loro, scusandomi e chiedendo loro di aspettare mentre mangio qualcosa. Poi vado dai malati per curarli e prescrivere prescrizioni. La sera mi sento estremamente stanco e continuo a sostenere una conversazione accademica, a volte fino alle due del mattino. Solo il sabato ho l'opportunità di parlare con i membri della comunità e dare loro istruzioni per tutta la settimana.

Tale versatilità dell'immagine, che in seguito fu chiamata Rinascimento, è caratteristica di molti ebrei eccezionali della Spagna medievale e dell'Oriente. Erano spesso medici, ministri e allo stesso tempo studiosi talmudici e leader di comunità.

Convertirsi all'Islam o morire

La vita di Maimonide era piena di vagabondaggi e difficoltà caratteristiche degli ebrei di quel tempo, pieni di fanatismo sia islamico che cristiano. Nacque nel 1135 nella parte musulmana della Spagna, a Cordoba, dove suo padre era giudice spirituale della comunità e un eccezionale talmudista. Gli ebrei spagnoli di quel tempo vissero un'intensa vita spirituale, producendo al loro interno molti grandi scienziati, filosofi e poeti. E il giovane Maimonide approfittò appieno delle opportunità di questo ambiente per la sua educazione, lesse molto in arabo ed ebraico e studiò con zelo il Talmud, la filosofia e le scienze naturali.

Ben presto Cordoba cade sotto il dominio dei fanatici musulmani Almahid, e la famiglia è costretta a lasciare la città e trasferirsi in Nord Africa, nella città di Fez, nell'attuale Marocco. Tuttavia, anche lì sono perseguitati dalla richiesta di convertirsi all’Islam o di morire. Devi intraprendere un pericoloso viaggio per mare per arrivare in Palestina. Ma qui governano i crociati, il cui fanatismo religioso non è inferiore a quello dei musulmani. Alla fine, la famiglia si stabilì a Fostat vicino al Cairo, dove, a quanto pare, si manifestava una certa tolleranza religiosa, e il vincitore dei crociati, il sultano Saladino, aveva la reputazione di un sovrano illuminato. Qui la famiglia va incontro alla rovina: durante un naufragio muore il fratello minore di Maimonide, e con lui perisce tutto il suo patrimonio, costituito da diamanti che commerciava. L'aiuto di suo fratello ha permesso a Mosè di impegnarsi con calma in attività spirituali e letterarie.

Dovette cercare mezzi di sussistenza, e il giovane rabbino divenne un medico, e quale - uno dei migliori medici del suo tempo, che alla fine ricevette un invito alla corte di Saladino. Si dice che Riccardo Cuor di Leone gli abbia fatto un'offerta simile, ma Maimonide preferì la corte musulmana a quella cristiana.

Il destino delle opere di Maimonide è sorprendente. Il suo completo sistema religioso e filosofico, che coordinava ebraismo e filosofia, era una certa tappa nel percorso di sviluppo spirituale dell'umanità, dove il principio razionale si scontrava con quello mistico e la saggezza divina si opponeva alla saggezza umana. Nella Mishna Torah i tradizionalisti videro il tentativo di sostituire lo studio del Talmud, che era la ragion d'essere di numerose accademie teologiche (yeshiva), con un codice sistematico che sostituisse l'educazione spirituale ebraica.

Ma ancora più controversie, iniziate durante la vita del filosofo e continuate dopo la sua morte, furono causate dal More Nebukhim, questo apice del razionalismo spirituale medievale. Riguardavano il rapporto tra ragione e filosofia razionalista da un lato e fede e tradizione dall'altro.

È stata una lotta tra due visioni del mondo, diverse sia in senso religioso che etico. Gli oppositori di Maimonide rimproveravano i suoi sostenitori di trattare la filosofia greca con maggior rispetto che della saggezza talmudica, di trascurare i precetti religiosi, di convincersi di conoscere il significato nascosto di questi precetti, di oltrepassare i confini di ciò che era consentito nelle loro interpretazioni allegoriche del Sacre Scritture. In risposta, si sentirono accuse secondo cui gli oppositori di Maimonide ostacolavano la comprensione scientifica e filosofica della natura e della Torah, che è l'unica fonte di conoscenza religiosa, e si allontanavano dal monoteismo nelle loro convinzioni. In realtà, l’emergere della Kabbalah, questo grande insegnamento mistico, che assorbiva il principio antiaristotelico contenuto nel neoplatonismo, fu una risposta alla diffusione del razionalismo maimonideo. Qui c'era un'eterna disputa tra fede e ragione, che continua ancora oggi sotto diverse forme intellettuali.

E non è senza ragione che già nel XX secolo cominciò a circolare nel pensiero ebraico la teoria dell'opposizione di due principi della storia nazionale ebraica: la religione democratica del sentimento e l'aristocrazia mentale - il razionalismo. Se nel XIII secolo la Kabbalah mistica si espresse contro la filosofia di Maimonide e l'arida scolastica del Talmud, nei secoli XVI-XVIII questa opposizione apparve da un lato negli scritti di Spinoza e dall'altro nei movimenti messianici e nel chassidismo. l'altro. Possiamo continuare questo tipo di paragone e ricordare che nei tempi moderni le aspirazioni messianiche del popolo sono state incarnate nel sionismo politico, che il pensiero ebraico ha dato vita all'esistenzialismo religioso di Shestov e Buber.

Tornando a Maimonide, diciamo in conclusione che la sua eredità letteraria sta diventando sempre più accessibile al lettore di lingua russa. La rinascita degli studi giudaici russi dopo più di mezzo secolo portò all'emergere in Israele e in Russia di una scuola di filosofi, storici e teologi, grazie ai cui sforzi compaiono nuove traduzioni di Maimonide.

Maimonides Moses (Moshe ben Maimon, Rambam) era uno scienziato ebreo del XII secolo che visse e lavorò a Cordoba, la capitale della Spagna araba.

Vivendo in un ambiente musulmano e servendo l'élite araba (Maimonide era, in particolare, il medico personale del visir), non aveva paura di esprimere la sua opinione negativa sull'Islam e sul suo fondatore.

Per gli ebrei che vivevano nei paesi arabi, Maimonide era un'autorità riconosciuta: una persona che la pensava allo stesso modo, un giudice e un insegnante.

Una delle sue opere principali è la Mishneh Torah, che è una codificazione della legge ebraica. Maimonide era un filosofo, teologo, rabbino e medico.

nei primi anni

Maimonide nacque nel 1135 a Cordoba nella famiglia di Maimon, un rabbino locale (pensatore religioso). Uno degli insegnanti di Maimon era uno studente di Isaac Alfasi, il leader degli ebrei spagnoli e nordafricani; il suo insegnamento venne accolto anche da Maimon.

Il padre di Maimonide prestò servizio come giudice per qualche tempo. Secondo lo stesso scienziato, suo padre era un uomo istruito; Cercò anche di dare una buona educazione a suo figlio.

Maimonide studiò prima a Cordoba, e poi a Fez (l'attuale Marocco), dove la sua famiglia fu costretta a fuggire durante il regno degli Almohadi, sovrani originari del Nord Africa. All'università locale Al-Qaraouine, Maimonide studiò scienze secolari.

Molti ebrei a quel tempo furono costretti a convertirsi all'Islam, altrimenti sarebbero stati giustiziati. Maimonide evitò questo destino, anche perché si trasferì a Fez: le autorità locali non permettevano l’islamizzazione forzata. Maimonide in seguito scrisse un'opera in cui descriveva come dovrebbe comportarsi un ebreo se fosse stato costretto a convertirsi all'Islam sotto minaccia di morte.

Qualche tempo dopo, Maimonide e la sua famiglia si trasferirono nel Regno di Gerusalemme, uno stato cattolico in “Terra Santa” creato dopo la Prima Crociata. Si stabilì poi in Egitto, dove divenne il capo della comunità ebraica locale.

Questa nomina non gli arrivò così facilmente: la nobiltà ebraica locale si oppose al fatto che un nuovo arrivato dall'Andalusia diventasse il capo della comunità. Tuttavia, Maimonide mantenne la sua posizione per circa due anni e la perse quando cambiò il sovrano dell'Egitto.

Eredità

Maimonide visse durante il periodo di massimo splendore della filosofia arabo-musulmana e non sorprende che lavorò in questa direzione. Conobbe autonomamente non solo le opere dei filosofi arabi, ma anche l'eredità di Aristotele, e cercò di estendere la conoscenza acquisita alla religione ebraica, essendo un sostenitore della scolastica.

A suo avviso, la conoscenza scientifica non contraddice la rivelazione religiosa, e compito della filosofia è interpretare ciò che è scritto nei libri sacri. L’enorme eredità filosofica e scientifica di Maimonide si basa su alcuni principi:

Teologia apofatica (negativa): è impossibile descrivere Dio con criteri positivi, si può solo indicare ciò che non è Dio.
Aggirando il tema della “creazione del mondo”: Maimonide permette al credente di interpretare questo complesso elemento di fede, permettendogli di credere, ad esempio, che Dio è la causa prima del mondo, ma non il suo creatore.
Esiste il libero arbitrio, ma Dio controlla un certo gruppo di persone più degne di esso.
Il problema del male è interpretato in modo abbastanza razionalistico: deriva dall'imperfezione della natura, così come dalle azioni umane, consce o inconsce.
Maimonide aveva una visione non convenzionale della resurrezione dei morti, che portò i suoi detrattori ad accusarlo di non credere a questa tesi religiosa.

L'anno scorso

Maimonide morì nel 1204 in Egitto. Fino alla sua morte rimase a capo della comunità ebraica locale, alla quale si riunì nel 1197. Dopo la sua morte scoppiò una lotta tra i suoi sostenitori e i suoi oppositori. Numerose disposizioni della sua filosofia causarono sconcerto e indignazione tra gli ebrei ortodossi. Ma con i suoi scritti combatterono anche cristiani e musulmani, di cui criticava costantemente le religioni. Fu uno dei primi scienziati i cui libri furono bruciati in massa nei paesi cattolici.

Rambam (Rabbi Moshe ben Maimon, o Maimonide (nella letteratura russa anche Mosè d'Egitto, 1135, Cordoba - 1204, Il Cairo) - un eccezionale filosofo ebreo, rabbino, medico e scienziato versatile, codificatore delle leggi della Torah. Il leader spirituale dell'ebraismo religioso sia della sua generazione che dei secoli successivi. Maimonide scrisse in arabo (ad eccezione della Mishneh Torah).

Nato il 14 Nisan 4895 (30 marzo 1135) a Cordoba in Spagna da Rav Maimon, che portava il cognome Ovadia (ibn Abdallah), uno studente di Rav Yosef ibn Migash, che era uno studente di Isaac Alfasi.

La base dei fondamenti e il pilastro della saggezza è sapere che esiste un'Essenza Primaria, che è la causa dell'esistenza di tutte le cose. E tutto ciò che è in cielo e sulla terra, e tutto ciò che sta in mezzo, esiste grazie alla Vera Essenza.

Suo padre, Rav Maimon, era un dayan della comunità di Cordoba e un discendente del re Davide. Dopo il 1148, in seguito all'invasione almohade dal Nord Africa, la famiglia Rambam vagò per dieci anni nel sud della Spagna e poi si stabilì a Fez in Marocco, dove Maimonide acquisì le basi della conoscenza secolare presso la locale Università di Al-Qaraouine.

Durante questo periodo compose un commento alla Mishnah. Nel 1165 tutta la famiglia lasciò Fez e visse ad Acri; per sei mesi Maimonide viaggiò attraverso la Terra Santa e poi si trasferì in Egitto, dove divenne il medico personale di al-Fadil, visir di Saladino e capo della comunità ebraica d'Egitto.

La famiglia di Maimonide era coinvolta nel commercio con l'India.

Qualsiasi persona le cui qualità siano nel mezzo tra gli estremi è chiamata saggia. E quello che è più severo con se stesso e devia leggermente dal centro in una direzione o nell'altra è chiamato Hasid: pio. Come? Colui che si allontana dall'arroganza per il contrario ed è il più umile è chiamato pio, e questa è proprietà della pietà. E se una persona si ritira solo nel mezzo e diventa modesta, viene chiamata saggia, e questa è la proprietà della saggezza. E così, tutte le altre qualità. E i pii antichi deviavano deliberatamente le loro qualità dalla via di mezzo in una direzione o nell'altra: inclinavano alcune qualità indietro e altre in avanti, al fine di soddisfare più di quanto la Legge richiedeva loro.

Maimonide è noto per una serie di dichiarazioni che indicano il suo atteggiamento estremamente negativo nei confronti del cristianesimo e del paganesimo.

"La Guida dei Perplessi", le sezioni filosofiche dei commenti di Maimonide alla Mishnah, scritti in arabo, ebbero una grande influenza sulla scolastica medievale, in particolare su Alberto Magno, Tommaso d'Aquino e Duns Scoto.

Maimonide conobbe indipendentemente i testi dei filosofi musulmani e di Aristotele. Nei suoi scritti tentò di conciliare gli insegnamenti di Aristotele con le disposizioni della Torah.

Secondo Maimonide, lo scopo della filosofia religiosa è spiegare il significato di espressioni e metafore presenti nella tradizione biblica e rabbinica. Maimonide lo fece utilizzando concetti comuni nel suo ambiente intellettuale per reinterpretare vecchie metafore e concetti.

In alcuni punti importanti si discosta dagli insegnamenti di Aristotele; ad esempio, rifiutava la dottrina aristotelica secondo cui la cura provvidenziale dell'Onnipotente si estende solo all'umanità e non all'individuo. Dai neoplatonici Maimonide riprese i dettami della teologia negativa, in cui l'Onnipotente è descritto esclusivamente attraverso attributi negativi:
* non si può sostenere che l'Onnipotente esista nel senso ordinario del termine; tutto ciò che possiamo dire è che Egli non è inesistente;
* non bisogna dire che “l'Onnipotente è saggio”; ma possiamo dire che “Egli non è ignorante”, cioè, in un certo senso, il Supremo ha alcune proprietà della conoscenza.
* Non dobbiamo dire che “il Supremo è Uno”, ma possiamo dichiarare che “in Lui non c’è discriminazione”.

Dio è perfetto in ogni modo e in ogni modo superiore a tutto ciò che esiste. Non dipende da nulla e nessuno può influenzarlo.
(Informazioni sul Creatore)

Pertanto, questo metodo consiste nell’acquisire la conoscenza di Dio descrivendo ciò che non è Dio; e non descrivendo com'è. Molti erano d'accordo con lui nel ritenere che nessun predicato può esprimere la natura di Dio; ma molti non erano d'accordo sul fatto che nessuna parola potesse essere applicata a Dio in senso affermativo, poiché si potrebbe dire che "Dio è eterno", ecc.

Maimonide nella sua teologia cerca di evitare l'antropomorfismo nel definire l'Onnipotente, poiché qualsiasi descrizione positiva Lo dota di qualità umane, sminuendolo così.

Nella Guida dei perplessi Maimonide affronta la questione della profezia. La causa remota della profezia è Dio, e la causa immediata è l'Intelligenza attiva. La profezia viene percepita prima dalla facoltà razionale e poi da quella immaginativa.

Non c’è né inizio né fine all’esistenza di Dio. Cioè, non è nato dalla non-esistenza e non passerà mai alla non-esistenza. Lo è sempre stato, lo è e non cesserà mai di esistere.
(Informazioni sul Creatore)

La capacità razionale deve necessariamente essere purificata per la percezione degli efflussi divini, preparata dal miglioramento morale e dallo studio delle scienze. Oltre alla capacità razionale e all'immaginazione, il profeta deve avere anche coraggio per comportarsi adeguatamente in situazioni pericolose. Tutti i profeti sono filosofi perfetti.

Maimonide era impegnato nella teodicea (un tentativo di conciliare l'esistenza di Dio con la presenza del male nel mondo). Ha preso come punto di partenza l'affermazione che esiste un Dio onnipotente e onnipotente. Maimonide rifiutava completamente la dualità dei neoplatonici riguardo all'anima originariamente buona e al mondo materiale imperfetto. Accetta la posizione di Aristotele, che definiva il male come una diminuzione della presenza di Dio.

Maimonide afferma:
*tutto il male deriva dall'elemento materiale dell'esistenza umana
* Le persone che riescono a liberarsi dalla tirannia del corpo e obbediscono incondizionatamente ai dettami della mente sono protette da molti mali
* Una persona deve distrarsi dai desideri del corpo, cercare di non parlarne o pensarci; canzoni allegre ed erotiche rovinano la cosa più nobile di cui una persona è dotata: il pensiero e la parola
* La materia è una partizione che separa l'uomo dai puri intellettuali; lei è la “fitta nube” attraverso la quale deve irrompere la vera conoscenza per raggiungere l'uomo
* In effetti, il male è solo l'altro lato del bene: "E Dio vide tutto ciò che aveva fatto, ed ecco, era molto buono" (Genesi 1:31). Il male non esiste affatto. Quando la Scrittura parla del male come creazione di Dio, queste parole non devono essere prese alla lettera.

Dio è la causa di tutto ciò che esiste, ma Lui Stesso non ha causa. Piuttosto, la Sua esistenza è necessaria, è inerente alla Sua natura.
(Informazioni sul Creatore)

Maimonide, rispondendo a una domanda proveniente da Marsiglia sull'astrologia, scrisse che una persona dovrebbe credere solo in ciò che può essere supportato da prove razionali, dati sensoriali o prove credibili. Conferma di aver studiato l'astrologia, ma non è una scienza.

L’ipotesi che il destino di una persona potesse dipendere dalla posizione delle stelle veniva da lui ridicolizzata; sostiene che una tale teoria priverebbe una persona dello scopo nella vita e la renderebbe schiava del destino.

Immortalità e aldilà
Secondo Rambam:
* Il mondo futuro è lo scopo dell'esistenza. Non vi sono manifestazioni fisiche (cibo, bevanda, ecc.) ma solo intellettuali: le anime dei giusti sono impegnate nello studio della Torah, ad un livello che corrisponde ai loro meriti nella vita terrena
* I peccatori soffrono per la comprensione delle opportunità mancate e per la facilità con cui avrebbero potuto essere giusti, e alcune anime si bruciano completamente e scompaiono da questo. Di conseguenza, le anime del mondo futuro non hanno un involucro corporeo e organi di senso.

Inoltre, è importante comprendere che Dio non ha struttura, né possiede l’attributo della pluralità. Non è strutturato e in definitiva semplice.
(Informazioni sul Creatore)

Questo concetto venne erroneamente interpretato da alcuni lettori come una negazione della resurrezione dei morti, sebbene Rambam avesse precedentemente definito la fede nella resurrezione come uno dei tredici fondamenti della fede. Per porre fine a questa interpretazione, Rambam ha scritto un “messaggio sulla risurrezione dei morti”, dove ancora una volta spiega brevemente che sia l'aldilà che la risurrezione dai morti fanno parte dei fondamenti della fede.

Tredici principi dell'ebraismo

Per evitare che la speculazione filosofica sui dogmi della fede scuotesse la fede degli ebrei, Maimonide formulò tredici principi fondamentali del giudaismo, che costituiscono la base della sua visione del mondo:
Una pagina dalla Guida ai perplessi di Rambam. Arabo scritto in lettere ebraiche.
1. L'esistenza del Creatore
2. La sua unicità
3. Negazione della Sua corporeità
4. L'eternità della sua esistenza
5. Solo il Creatore può essere oggetto di culto
6. Egli si rivela attraverso i profeti
7. Mosè è il più alto tra tutti i profeti
8. La Torah fu data a Mosè sul monte Sinai
9. La Torah, che proviene dal Creatore, non è soggetta a cambiamenti.
10. Il Creatore conosce tutti i pensieri e le azioni delle persone
11. Ricompensa per chi osserva i comandamenti e punizione per chi trasgredisce la legge
12. Fede nella venuta del Messia
13. Resurrezione dei morti

Niente di ciò che si applica al mondo fisico si applica a Dio. È distaccato da ogni confine o limite, dall'associazione con qualsiasi cosa, da ogni legge naturale.
(Informazioni sul Creatore)

Nel XIV secolo questi principi furono espressi in forma poetica e divennero parte del rituale quotidiano di molte comunità ebraiche, ad eccezione degli Ashkenaziti. Successivamente furono accettati da tutte le comunità ebraiche.

Rambam scrisse un elenco di 613 comandamenti, giustificando quali ordini della Torah sono inclusi in questo numero e quali no (“Sefer Hamitzvot”).

Ha scritto opere di medicina e giurisprudenza. Maimonide scrisse in arabo (ad eccezione della Mishneh Torah) e fu immediatamente tradotto in ebraico.

Non tutte le sue opere si rivolgono allo stesso modo a tutti i lettori e quindi non possono essere considerate allo stesso livello, poiché Maimonide partiva dalla posizione secondo cui le persone si trovano a diversi livelli di sviluppo spirituale e percepiscono la verità proprio al proprio livello, quindi i testi del Mishneh Torah e commenti sulla Mishnah" è rivolto a credenti semplici, brevi trattati e risposte a domande - a coloro che osservano i comandamenti, e "Guida per i perplessi" - a coloro che si sforzano di argomenti speculativi.

È necessario, innanzitutto, rendersi conto che nessuno può comprendere la vera essenza di Dio. Non ha alcuna analogia con nulla che esista tra le cose create, né con alcuna idea che l'immaginazione possa immaginare o la mente comprendere. Non ci sono parole o descrizioni che si adattino veramente o possano essere usate per descrivere Dio.
(Informazioni sul Creatore)

Il commento di Rambam era scritto in arabo e mirava a spiegare quelle leggi e concetti della Mishnah che causavano difficoltà al lettore ignorante del Talmud. Rambam scrisse prefazioni a ciascuna sezione e trattato della Mishnah, spiegando i principali concetti discussi nel trattato e anche il posto occupato da un particolare trattato in una particolare sezione della Mishnah.

Di particolare importanza per lo studio furono tre prefazioni tra tutte quelle incluse nel commento del Rambam. Questo
* prefazione alla Mishnah, dove il Rambam esamina i principi dello sviluppo della Torah orale e la formazione del testo della Mishnah
* prefazione al trattato Avot, i cosiddetti Otto Capitoli (Shemoneh Prakim), dove si discute dell'anima dell'uomo
* prefazione a uno dei capitoli del trattato del Sinedrio, che elenca specificamente i 13 fondamenti della fede.

Queste prefazioni sono talvolta pubblicate separatamente dal commento alla Mishnah.

Nel corso di molto tempo, molte formulazioni errate si sono insinuate nel testo della Mishneh Torah di Rambam, sia nelle singole sentenze halachiche che nella divisione in halachot e nelle illustrazioni.

La fonte di tali cambiamenti furono gli errori dei copisti dei manoscritti, che poi si radicarono nelle edizioni a stampa, la revisione di alcuni copisti che “corressero” il testo secondo le loro opinioni, la censura cristiana, che in molti punti modificò il testo nella direzione di cui aveva bisogno (ad esempio, sul tema dei rapporti sessuali) . Se a ciò aggiungiamo che lo stesso Rambam ha corretto più volte il testo, diventa chiaro che la versione che abbiamo oggi è lontana dal testo originale dello stesso Rambam.

Per restaurare il testo originale è necessario ricorrere a manoscritti ed edizioni che non sono state curate dagli amanuensi e che non hanno subito la censura cristiana. Molto spesso sono sorte e sorgono domande e confusione sul testo di Rambam proprio a causa delle versioni inaffidabili del testo e, dopo il restauro dell'originale, quasi tutte le contraddizioni vengono risolte.

Quando parliamo di Dio, usiamo parole, ma queste sono solo termini metaforici o presi in prestito da altri regni di cui abbiamo bisogno per capire ciò che dobbiamo capire su Dio. Il nostro vocabolario contiene solo parole adatte a concetti ordinari vincolati dai limiti delle cose create, e senza queste parole non possiamo dire nulla. Ma tutti coloro che cercano e parlano di Dio devono comprendere chiaramente che qualsiasi descrizione o parola usata in relazione a Dio non può descriverLo veramente. Possono essere utilizzati solo come termini presi in prestito e indiretti. Devi stare molto attento a questo riguardo.
(Informazioni sul Creatore)

Nella seconda metà del XX secolo furono pubblicate quattro edizioni scientifiche della Mishneh Torah:
* L'edizione di Shabtai Frenkel, che include commenti di commentatori “classici” e altri, nonché un sistema di indice migliorato.
* un'edizione di Rav Yosef Kappach, che si basa su antichi manoscritti dello Yemen e che include anche un breve riassunto delle discussioni dei commentatori di Rambam riguardo ad alcune disposizioni del suo testo.
* l'edizione di "Yad Pshuta" ("Mano tesa") di Rav Nachum Eliezer Rabinovich, che si basa su diverse copie manoscritte della "Mishne Torah" (ciascuna delle parti di "Yad Pshuta" è basata su un manoscritto diverso, a seconda della determinazione della sua autenticità), così come i commenti di Rav Rabinovich sulla Mishnah Torah. Finora è stata stampata la metà della serie.
* un'edizione di "Exact Mishneh Torah" di Rav Yitzchak Shilat che non include commenti e fornisce il testo delle edizioni stampate rispetto alla versione verificata del testo. Finora sono stati pubblicati quattro volumi e in futuro si prevede di pubblicarne due all'anno.

- "Guida ai perplessi"
Il trattato è scritto con deliberata ambiguità. La prima metà della prima parte tratta di espressioni tanachiche e talmudiche che non vanno prese alla lettera; la seconda metà di questa parte descrive gli attributi Divini e critica anche la mutakallimah.

La seconda parte è dedicata alle dottrine filosofiche e alle profezie. La terza parte spiega allegoricamente gli “atti del Carro” (Maase Merkava - conoscenza mistica, insegnamento di varie pratiche visionarie), poi parla della provvidenza e della fine del mondo, spiega il Libro di Giobbe, fa una panoramica storica delle religioni e rituali, e infine affronta il problema dei precetti religiosi.

Perpetuazione della memoria
Nel 1983, la Banca d'Israele emise una banconota da 1.000 shekel con l'immagine di Maimonide. Nel 1986, dopo la ridenominazione, fu sostituita da una banconota da 1 nuovo shekel.
Banconota israeliana (1000 shekel, 1983) con il ritratto di Maimonide
* Centro medico russo-israeliano “Rambam” a Mosca
* L'Accademia statale classica Maimonide, aperta a Mosca nel 1992, prende il nome da Maimonide.
* Centro medico Rambam di Haifa.
* Accademia statale di arte classica (GKA) dal nome. Maimonide a Mosca.

Rambam(Ebraico: רמב"ם ‎, abbreviazione di רבי משה בן מיימון , Rabbi Moshe ben Maimon; Arabo. موسى ابن ميمون ‎‎‎ Abu Imran Musa Ibn Maymun), O Maimonide(anche nella letteratura russa Mosè d'Egitto) - un eccezionale filosofo ebreo, rabbino, medico e scienziato versatile della sua epoca, codificatore delle leggi della Torah. Il leader spirituale dell'ebraismo religioso sia della sua generazione che dei secoli successivi.

Nato il 14 Nisan 4895 (30 marzo 1135), secondo altre fonti, nel 1138 a Cordoba in Spagna da Rav Maimon, che portava il cognome Ovadya (ibn Abdallah), uno studente di Rav Yosef ibn Migash, che era uno studente di Isacco Alfasi. Lo stesso Maimonide, alla fine del suo commento alla Mishnah, riporta il suo albero genealogico di sette generazioni, comprese cinque persone con il grado di giudici (dayan). Il primo in assoluto fu Ovadia, che diede il suo cognome alla famiglia. Rav Maimon fu anche giudice a Cordoba, e le sue opinioni e quelle dei suoi insegnanti sono spesso citate dai Rambam, che a quanto pare ricevettero un'ampia istruzione in Andalusia. Rabbi Moshe ben Maimon aveva un fratello minore, David, che aiutò a crescere e che amò moltissimo. Una lettera della sorella di Moshe, Miriam, indirizzata a lui in cui chiedeva aiuto per ritrovare il figlio scomparso è stata trovata in un deposito di libri del Cairo. Lì vengono inviati i saluti alle sorelle, da qui si sa che Rambam aveva almeno tre sorelle.

Dopo il 1159, in seguito all'invasione almohade dal Nord Africa, la famiglia Rambam vagò per dieci anni nel sud della Spagna per poi stabilirsi a Fez (l'attuale Marocco), dove Maimonide acquisì le basi della conoscenza secolare presso la locale università di Al-Qaraouine. Durante questo periodo compose un commento alla Mishnah. Durante quel periodo, molti ebrei nordafricani furono sottoposti a un'islamizzazione forzata, che diede a uno dei nemici musulmani del Rambam, più tardi in Egitto, l'opportunità di accusare lo stesso Rambam di abbandonare l'Islam. Le autorità non hanno preso in considerazione il caso, poiché l'islamizzazione forzata era considerata illegale. Storici moderni come Moshe Halbertal credono che Maimonide abbia evitato una conversione forzata all'Islam, altrimenti sarebbe stato ampiamente noto. Maimonide ha delineato come comportarsi quando gli viene chiesto di convertirsi all'Islam sotto minaccia di vita. “Messaggio sulla distruzione (articolo sulla santificazione del nome di Dio)”(ebraico: איגרת השמד‎).

Nel 1165 tutta la famiglia lasciò Fez e visse ad Acri (Regno di Gerusalemme); per sei mesi Maimonide viaggiò attraverso la Terra Santa. In una lettera datata 1188 indirizzata ad Acri al rabbino e giudice locale Yaphet, Rambam ricorda con grande emozione il viaggio congiunto a Gerusalemme e la preghiera sul sito del Tempio di Gerusalemme, intrapresi da Maimon con i suoi figli Moshe e David, accompagnati da Yaphet. Sopravvive anche un passaggio con una descrizione emozionante del viaggio, in particolare della tempesta in mare. Il brano è da molti attribuito allo stesso Maimonide ed è inserito nel Commento alla Mishnah alla fine del trattato Rosh Hashanah. Intorno al 1166 si trasferì in Egitto, subito dopo si sposò Rambam, quando aveva già più di trent'anni. In questo periodo morì il padre del Rambam, Rabbi Maimon. I nomi della madre e della moglie di Rambam sono sconosciuti, ma è noto che sua moglie proveniva da una famiglia importante, il nome ebraico di suo padre, suo suocero Maimonide era Mishael Halevi ben Ishayahu, e il nome arabo era Alsheikh Altaqe, nella Geniza del Cairo è stato rinvenuto un albero genealogico di 14 generazioni. Nel 1186 nacque il suo unico figlio Abramo, che amò moltissimo e predisse che sarebbe stato un grande saggio. Apparentemente, è nata un'altra figlia, ma è morta durante l'infanzia. Durante la sua vita, Rambam non nominò suo figlio in nessuna posizione, ma dopo la morte di suo padre, Abramo divenne il leader della comunità ebraica come suo padre, distinguendosi per una maggiore affinità con il misticismo. Una delle sorelle di Maimonide sposò Uziel, il fratello della moglie di Moshe, uno dei nipoti divenne un famoso medico e viene menzionato da Maimonide come membro della famiglia. I discendenti di Rambam furono i capi della comunità ebraica d'Egitto per circa 200 anni fino al trasferimento del sovrano ("nagid") David II ben Yehoshua ad Aleppo.

Il Rambam iniziò molto presto a svolgere un ruolo importante nella vita della comunità ebraica egiziana, quasi fin dall'inizio iniziò a svolgere il ruolo di corte d'appello. Nel 1169, la sua firma appare su un appello congiunto per raccogliere fondi per il riscatto degli ebrei catturati dai crociati; lo stesso Maimonide donò una grossa somma. Nel 1171 fu nominato capo della comunità ebraica (“arabo: Rais al-Yahud”), cosa che richiedeva la decisione della comunità e il consenso delle autorità. La posizione ebbe un'influenza politica significativa e la nobiltà ebraica locale mostrò un'ostinata resistenza alla nomina di un nativo dell'Andalusia, arrivò a denunce alle autorità e minacce alla vita di Rambam, di cui parla in una lettera a Yaphet. Il principale avversario del Rambam era l'eminente capo locale Sar Shalom ben Moshe ha-Gaon ben Netanel il Sesto, alias Abu Zikri, soprannominato "Zuta" ("piccolo") dai sostenitori di Rambam. Anche il cambio di dinastia in Egitto nel 1171, quando gli Ayyubidi sostituirono i Fatimidi, ebbe un ruolo. Maimonide perse la carica dopo appena due anni e la restituì solo nel 1197, dopodiché la mantenne fino alla morte.

Man mano che la fama e l'autorità del Rambam crescevano, sempre più persone si rivolgevano a lui da una varietà di luoghi. Le risposte di Rambam a volte erano libri interi. Così nel 1172, ancor prima della stesura della Mishneh Torah, i rabbini dello Yemen si rivolsero a lui per chiedere consiglio. La risposta di Rambam è stata il “Messaggio allo Yemen”, in cui l'atteggiamento negativo nei confronti dell'Islam e del suo fondatore è espresso in modo audace e diretto. La corrispondenza di Rambam si espanse gradualmente fino a includere destinatari provenienti da Egitto, Palestina, Maghreb, Siria e Iraq. Successivamente si rivolsero a lui dalla Provenza e da altri paesi europei.

Dopo essersi trasferito in Egitto, Rambam entrò in un periodo in cui poté dedicarsi intensamente alla codificazione della legge ebraica. Il nostro fratello minore David si è preso cura del cibo per noi. Ha viaggiato via terra e via mare nel commercio dei diamanti. È stata conservata una lettera del Rambam, dove saluta suo fratello, e una lettera di suo fratello, dove rassicura Moshe che è arrivato sano e salvo, anche se la carovana con cui era andato è stata saccheggiata e ci sono state vittime. Il risultato del duro lavoro di Rambam fu l'opera senza precedenti "Mishna Torah", completata intorno al 1177.

Nello stesso anno 1177 la famiglia Rambam subì una grande disgrazia. A seguito di un naufragio nell'Oceano Indiano durante un viaggio in India per commerciare diamanti, morì il fratello minore di Moshe, il suo amato David. Il naufragio fu accompagnato anche da ingenti perdite finanziarie, sia per la famiglia di David che per lo stesso Rambam. David lasciò anche una vedova e una figlia piccola, la cui cura ricadde su Moshe. Lo stesso Maimonide era così addolorato che non si alzò dal letto per circa un anno.

Dopo la guarigione, Maimonide applicò le sue conoscenze e abilità mediche e alla fine divenne il medico personale di al-Fadil, il visir di Salah ad-Din. Alcuni parenti e studenti di Maimonide erano anche medici di successo, ed egli raccomandava questa professione, attraverso la quale non solo si può guadagnare denaro, ma anche incoraggiare le persone a raggiungere l'eccellenza. Nella sua pratica medica poneva grande enfasi sulla prevenzione, su uno stile di vita sano e sull'evitamento degli eccessi, vedendo in ciò un significato religioso.

Durante il suo lavoro di medico, Rambam si lamenta del duro lavoro e della mancanza di tempo. Tuttavia, quando il suo studente Joseph ben Yehuda fu costretto a interrompere i suoi studi proprio mentre si stavano avvicinando alla metafisica e ad andarsene, Maimonide trovò il tempo per delineargli il resto del corso sotto forma di lettere. Nacque così l'opera filosofica ebraica più lunga della storia. "Guida ai perplessi", scritto da Rambam nel 1187-1191.

Oltre alle sue lettere filosofiche, Maimonide discusse questioni attuali con il suo studente. Dalla corrispondenza, in particolare, si può vedere l'atteggiamento di Rambam nei confronti della critica alla sua opera principale “Mishneh Torah” a Baghdad, da cui è chiaro che in realtà c'è una lotta per il potere e il mantenimento dell'autorità dell'istituzione dei gaon ( capi dell’accademia di Baghdad), in cui le ambizioni personali giocano un ruolo significativo. Maimonide ritiene che l'istituzione dei Geoni sia decaduta a causa dell'eredità delle cariche. Allo stesso tempo, il Rambam condusse una corrispondenza ufficiale con i critici stessi: i gaon ereditari (capi dell'accademia), principalmente Shmuel ben Eli e suo genero Zaccaria ben Berachael, dove rispose sostanzialmente agli attacchi. La controversia principale avvenne nel 1189-1191. Gli oppositori di Rambam lo accusarono anche di abbandonare la fede nella risurrezione dei morti, cosa che portò Maimonide a scrivere la sua "Epistola sulla risurrezione dei morti" nel 1191, dove confermò il suo impegno verso questo principio.

Dopo aver completato "La guida dei perplessi", Maimonide scrisse solo su argomenti medici, oltre che su lettere. In particolare, ha permesso la traduzione in ebraico della “Guida dei perplessi” e ha fornito alcuni chiarimenti al traduttore Shmuel Ibn Tibbon. Rambam ha rifiutato un incontro personale con Shmuel a causa del suo carico di lavoro. La traduzione fu completata nell'anno della morte di Maimonide nel 1204.

Molte delle opere di Maimonide furono scritte in arabo, ma egli scrisse la sua opera principale, la Mishneh Torah, in ebraico. Alcune lettere sono scritte in arabo e altre in ebraico, a seconda del destinatario.

Filosofia di Maimonide

Maimonide apprezzava molto i filosofi arabi e si considerava un continuatore della tradizione dei peripatetici arabi. Maimonide conobbe indipendentemente i testi dei filosofi musulmani e di Aristotele. Nei suoi scritti tentò di conciliare gli insegnamenti di Aristotele con le disposizioni della Torah. Secondo Maimonide, lo scopo della filosofia religiosa è spiegare il significato di espressioni e metafore presenti nella tradizione biblica e rabbinica. Maimonide lo fece utilizzando concetti comuni nel suo ambiente intellettuale per reinterpretare vecchie metafore e concetti.

La Guida dei perplessi, le sezioni filosofiche del commento di Maimonide alla Mishnah, scritte in arabo, influenzarono notevolmente la scolastica medievale, in particolare Alberto Magno, Tommaso d'Aquino e Duns Scoto.

Teologia apofatica

Il principio che ispirò la sua attività filosofica era identico al principio fondamentale della Scolastica: non può esserci contraddizione tra le verità che Dio ha rivelato e i dati della scienza e della filosofia. Maimonide si basa principalmente sugli insegnamenti di Aristotele e sullo studio del Talmud, trovando solitamente una base nei principi del giudaismo per il filosofo. In alcuni punti importanti si discosta dagli insegnamenti di Aristotele; ad esempio, rifiutava la dottrina aristotelica secondo cui la cura provvidenziale dell'Onnipotente si estende solo all'umanità e non all'individuo. Dai neoplatonici Maimonide riprese i dettami della teologia negativa, in cui l'Onnipotente è descritto esclusivamente attraverso attributi negativi:

non si può affermare che l'Onnipotente esista nel senso comune del termine; tutto ciò che possiamo dire è che Egli non è inesistente;

non dovremmo dire che “l’Onnipotente è saggio”; ma possiamo dire che “Egli non è ignorante”, cioè, in un certo senso, il Supremo ha alcune proprietà della conoscenza.

non dobbiamo dire che “il Supremo è Uno”, ma possiamo dichiarare che “in Lui non c’è discriminazione”.

Maimonide nella sua teologia cerca di evitare l'antropomorfismo nel definire l'Onnipotente, poiché qualsiasi descrizione positiva Lo dota di qualità umane, sminuendolo così.

creazione del mondo

L’immagine tradizionale della Creazione del Mondo dal nulla dovrebbe assumere l’apparenza del desiderio di Dio di creare o dell’azione su di Lui di qualche altra causa coeterna. Entrambi mal si adattano alla filosofia aristotelica, secondo la quale Dio esiste in uno stato perfetto e immutabile. Pertanto, la creazione del mondo è un punto difficile nella filosofia di Maimonide, così come in molti altri filosofi medievali.

In tutta l'eredità filosofica di Rambam, egli cerca di non utilizzare l'idea della creazione del mondo e non la include nell'elenco dei fondamenti della fede e lascia la possibilità all'ebreo credente di credere che Dio è la prima causa della mondo, ma non il suo Creatore.

Inoltre, lo stesso Rambam ha spiegato nella Guida che utilizza prove dell'esistenza basate sull'eternità del mondo.

Ciò ha dato origine a molte speculazioni su ciò che pensava lo stesso Rambam. Pertanto, Shmuel ibn Tibbon, il traduttore della "Guida" in ebraico, ricevette molte lettere con spiegazioni da Maimonide e, sulla base di esse, sostenne che Rambam credeva nell'eternità del mondo. Questa è ancora oggi l'opinione di una minoranza nel mondo accademico, e la maggioranza crede che, sebbene il Rambam lasciasse spazio all'ebreo ortodosso per considerare il mondo eterno, egli stesso credeva nella creazione del mondo. In ogni caso, Rambam considerava utile per le masse la fede nella creazione del mondo, e la Guida valuta meriti e demeriti di tre teorie sull'origine del mondo:

L'eternità del mondo secondo Aristotele.

Dalla materia primordiale secondo Platone nel dialogo Timeo.

Dal nulla secondo il significato immediato del racconto della Torah.

L'essenza della questione è che l'eternità del mondo crea l'idea di un Dio immutabile che non partecipa alla gestione e alla profezia.

Profezia

Nella Guida dei perplessi Maimonide affronta la questione della profezia. Rambam fornisce tre teorie della profezia:

l'auto-miglioramento di una persona la rende suscettibile alla costante influenza dall'alto (filosofi, in particolare Al-Farabi)

Dio sceglie arbitrariamente il suo profeta, quando vuole e chi vuole (Toranicamente le masse)

l'auto-miglioramento di una persona la rende suscettibile alla costante influenza dall'alto, ma Dio può impedire la percezione (Rambam stesso)

Poiché il Rambam è vicino alla filosofia di Aristotele, dove Dio è la causa costantemente attiva e immutabile del mondo, la profezia si realizza non con un atto volontaristico da parte di Dio, ma con l'auto-miglioramento del profeta, che raggiunge un livello in cui può percepire l'influenza proveniente costantemente dall'alto. Tuttavia, poiché il Rambam ha accettato la creazione del mondo, ammette che Dio impedisca la profezia come una sorta di miracolo.

Tutti i profeti, tranne Mosè, usano l'immaginazione creativa durante la profezia, quindi per tutti tranne Mosè, essa arriva sempre durante un sogno o una visione. Anche passaggi famosi della Torah come la lotta di Giacobbe con un angelo o l'apparizione di tre uomini ad Abramo, secondo Maimonide, avvennero in un sogno o in una visione. Questa spiegazione suscitò molta opposizione e irritazione da parte di commentatori meno razionalisti come Nachmanide.

La causa remota della profezia è Dio, e la causa immediata è l'Intelligenza attiva. La profezia viene percepita prima dalla facoltà razionale e poi da quella immaginativa. La capacità razionale deve necessariamente essere purificata per la percezione degli efflussi divini, preparata dal miglioramento morale e dallo studio delle scienze. Oltre alla capacità razionale e all'immaginazione, il profeta deve avere anche coraggio per comportarsi adeguatamente in situazioni pericolose. Tutti i profeti sono filosofi perfetti.

La profezia di Moshe, secondo il Rambam, ha un carattere molto speciale, sia nel significato giuridico che nel meccanismo stesso. Già nel suo commento alla Mishnah, Maimonide afferma che i profeti successivi a Moshe non possono cambiare la halakhah. A differenza di altri rabbini medievali, Maimonide non consentiva l'uso della profezia per risolvere le controversie halakhiche. Il profeta, però, può sospendere temporaneamente i comandamenti, salvo il divieto dell'idolatria, e indicare anche cosa fare in una data situazione attuale.

Il problema del male

Maimonide era impegnato nella teodicea (un tentativo di conciliare l'esistenza di un Dio onnipotente e onnipotente con la presenza del male nel mondo). Rambam respinse alcuni tentativi di teodicea propostigli:

spiegazione della sofferenza mediante i peccati del sofferente stesso, come gli amici del biblico Giobbe.

l’equilibrio tra ricompense e punizioni sarà ristabilito nel mondo a venire

in particolare, la sofferenza dei giusti per aumentare le ricompense nell'aldilà

la sofferenza come prova del giusto

Lo stesso Rambam segue la linea di negare l'esistenza del male come parte essenziale del mondo, dividendo l'origine del male in tre gruppi:

L'esistenza umana è materiale e da essa scaturiscono i mali causati dall'imperfezione della materia: malattie, ferite, morte. Quindi il male non è qualcosa di essenziale, ma solo la mancanza di perfezione di qualcos'altro. Quindi la malattia sarà mancanza di salute, ecc.

le persone stesse causano male ad altre persone: crimini, guerre.

una persona provoca danni a se stessa a causa di un comportamento insufficientemente premuroso, che porta, in particolare, alla malattia.

Nella Guida, Maimonide ha fornito una spiegazione dettagliata del significato del Libro di Giobbe, spiegando la posizione di Giobbe stesso all'inizio e alla fine del libro e dei suoi amici. All'inizio del libro Giobbe considera il benessere materiale la ricompensa principale, ma alla fine capisce che la vera ricompensa è nella conoscenza di Dio.

Controllo del mondo

Maimonide elenca cinque teorie su come Dio governa il mondo:

La completa mancanza di controllo dall'alto, attribuita dai Rambam ai seguaci di Epicuro. Rambam rifiuta la teoria, quindi il mondo mostra alcuni segni di organizzazione.

La visione aristotelica secondo cui esiste un ordine nel mondo, mantenuto dal controllo dall'alto, ma non arriva fino al controllo di ogni individuo. La gestione rimane specie-specifica e ogni specie ha cibo a sufficienza. Rambam non è d'accordo con questo punto di vista per quanto riguarda le persone.

Il punto di vista degli Ash'ariti - una delle scuole filosofiche del movimento musulmano di Kalam. Secondo la loro teoria, il controllo dall’alto copre tutto, anche gli eventi più piccoli del mondo, tutto è deciso dalla volontà di Dio e, di conseguenza, non c’è più spazio per la libertà della volontà umana, tutto è predeterminato dall’alto. Tale fatalismo è completamente contrario alla visione del mondo di Rambam.

Il punto di vista dello stesso Rambam e, a suo avviso, il punto di vista della Torah è che il governo rimane principalmente specifico, come Aristotele, ad eccezione di un piccolo gruppo di persone selezionate a cui viene assegnato il governo di Dio per la loro perfezione. Pertanto, la gestione non si limita alle leggi della natura e della metafisica, ma comprende anche la gestione privata di singole persone degne.

Scopo umano

Rambam vedeva il compito principale di una persona non nel ricevere una ricompensa o nell'adempimento del maggior numero possibile di comandamenti. Secondo Rambam lo scopo principale dell'uomo è migliorare la mente, collegarla all'Intelletto Attivo e includere nella mente concetti corretti ed eterni.

Rambam ha spiegato il significato di comandamenti specifici, ma il loro significato generale, secondo Maimonide, è migliorare la società, il corpo, il carattere e la mente al fine di includere nella mente concetti eterni corretti. Questo è ciò che garantisce l'immortalità dell'anima immateriale. Una tale formulazione del significato dei comandamenti incontrò una significativa resistenza tra i pensatori più tradizionali e mistici.

Periodo messianico

Poiché il compito principale dell'uomo è conoscere la verità ed entrare nel mondo futuro immateriale, quindi, la venuta del Messia, secondo Maimonide, è necessaria per facilitare questo compito. La venuta del Messia è necessaria per creare condizioni politiche in cui le persone non si impegneranno nell’ostilità e nel duro lavoro, ma saranno libere di comprendere il Creatore. Un mondo del genere verrà creato quando si realizzerà la legge ideale della Torah e non come risultato di miracoli. Di conseguenza, i segni del Messia secondo Mamonide sono di natura legale: un re con determinate proprietà, dal quale non ci si dovrebbero aspettare miracoli. Di conseguenza, tutte le leggi della Torah e le leggi della natura rimangono in vigore e non verranno abolite. Pertanto, i motivi apocalittici sono estranei agli insegnamenti di Rambam.

Immortalità e aldilà

Secondo Rambam:

Il mondo futuro è lo scopo dell’esistenza. Non ci sono manifestazioni fisiche in esso (cibo, bevanda, ecc.), ma solo intellettuali: le anime dei giusti sono impegnate nello studio della Torah, ad un livello che corrisponde ai loro meriti nella vita terrena

I peccatori soffrono della comprensione delle opportunità mancate e della facilità con cui avrebbero potuto essere giusti, e alcune anime si bruciano completamente e scompaiono da questo. Di conseguenza, le anime del mondo futuro non hanno un involucro corporeo e organi di senso.

Poiché l'ideale dell'aldilà secondo Rambam è un'esistenza eterna e incorporea, il ruolo della resurrezione dai morti diventa poco chiaro. La posizione di Maimonide fu interpretata da alcuni lettori come una negazione della risurrezione dai morti. Già nel 1189 le lettere di Rambam menzionano che in una delle lettere dallo Yemen si dice che lì ci sono persone che affermano, riferendosi a Rambam, che l'anima non tornerà al corpo, e i riferimenti alla risurrezione dai morti dovrebbero essere inteso come un'allegoria. Un'accusa simile è stata mossa dal malvagio di Rambam, Gaon Shmuel ben Eli. Per porre fine a questa interpretazione, il Rambam scrisse “Il messaggio sulla risurrezione dei morti”, dove spiegò che sia l'aldilà che la risurrezione dai morti fanno parte dei fondamenti della fede. Il Rambam non spiega quale sia la natura e, soprattutto, lo scopo della resurrezione. Secondo Rambam, la resurrezione dai morti è il miracolo più grande, dopo il quale i risorti, però, rimangono mortali e muoiono una seconda volta per tornare nel mondo incorporeo a venire. Poiché Rambam non voleva scrivere un saggio in cui non ci fosse nulla di nuovo, ha spiegato perché la Scrittura dice così poco sulla risurrezione dei morti, così come quei passaggi che, a prima vista, dicono il contrario. Il sospetto che Rambam sostenesse idee tradizionali utili alle masse, mentre lui stesso aderisse ad un punto di vista esoterico in cui non c'era posto per la resurrezione, furono nuovamente sollevati nel 1202 dal rabbino Meir Halevi Abulafia di Toledo. In difesa è intervenuto il sostenitore del Rambam Aaron HaCohen dalla Provenza.

La descrizione del Mondo a venire fatta da Rambam, nel quale si ritrovano tutti coloro che sono riusciti a introdurre idee corrette nell'anima, è difficilmente conciliabile con l'idea tradizionale dell'inferno (ebraico גיהינום‎) (geihinom, Geenna), che anch'essa causò attacchi agli insegnamenti di Maimonide. In effetti, si scopre che le anime dei peccatori semplicemente non cadono nel mondo ideale e scompaiono.

La situazione è stata salvata dal fatto che gli oppositori moderati, come Nachmanide, hanno trovato in Rambam diversi passaggi scritti in modo tale da poter leggere che l'inferno esiste.

Scelta e universalismo

Poiché il valore della personalità umana, secondo Rambam, è determinato da quanto la persona ha compreso le verità eterne, la filosofia di Maimonide ha molte caratteristiche universali. Il Rambam rifiuta l'idea, sviluppata da Yehuda Halevi, che dopo Abramo l'umanità si sia divisa in parti disuguali. Maimonide interpreta Abramo come il fondatore di una nuova scuola filosofica e religiosa del monoteismo, di conseguenza, tutti coloro che si uniscono ai suoi insegnamenti di Abramo sono considerati suoi discendenti. Nei capitoli originali più importanti delle “Leggi dei Fondamenti della Torah” nella “Mishna Torah” non c'è alcuna affermazione della superiorità degli ebrei sugli altri; Ad esempio, una persona degna può diventare un profeta, indipendentemente dalla nazionalità.

La particolarità del popolo d'Israele risiede solo nella fede in un unico Dio sancito dalla legge ebraica.

Tredici principi dell'ebraismo

Nella sua Lettera sulla risurrezione dei morti, Maimonide menziona di aver incontrato persone che conoscevano il Talmud e l'osservanza pratica dei comandamenti, ma che non sapevano se Dio avesse un corpo. Alcuni erano addirittura sicuri che esistesse un corpo, mentre altri consideravano addirittura eretici coloro che credevano che Dio non avesse un corpo. Dal punto di vista dello stesso Rambam, l'idea che Dio abbia un corpo è di per sé al livello dell'idolatria. Pertanto, Maimonide si convinse che lo studio del Talmud non fornisce a una persona le basi filosofiche corrette, ed è necessario compilare un elenco di dogmi generalmente vincolanti, cosa che fece nel suo commento alla Mishnah. Esistono solo tredici basi di questo tipo:

Esistenza del Creatore

La sua unicità

Negazione della Sua corporeità

L'eternità della sua esistenza

Solo il Creatore può essere oggetto di culto

È rivelato attraverso i profeti

Mosè è il più alto tra tutti i profeti

La Torah fu donata a Mosè sul Monte Sinai

La Torah, che viene dal Creatore, non è soggetta a cambiamenti.

Il Creatore conosce tutti i pensieri e le azioni delle persone

Ricompensa per chi osserva i comandamenti e punizione per chi trasgredisce la legge

Fede nella venuta del Messia

Resurrezione dei morti

e possono essere divisi in tre gruppi: su Dio (1-5), sull'autorità della Torah (6-9) e sulla ricompensa (10-13). Nel XIV secolo questi principi furono espressi in forma poetica da Emanuele di Roma e divennero parte del rituale quotidiano di molte comunità ebraiche, ad eccezione degli Ashkenaziti. Successivamente furono accettati da tutte le comunità ebraiche.

I pensatori successivi sottolinearono che già nel Talmud si possono trovare punti di vista che contraddicono i fondamenti della formulazione di Maimonide e, di conseguenza, revisionarono l'elenco. Tra questi: Hasdai Crescas, Yosef Albo, Don Isaac Abrabanel e Chatam Sofer. Quest'ultimo ha dichiarato che una posizione è sufficiente: la fede nella Torah dal cielo.

Il significato dei comandamenti

Nel dibattito su quale principio sia più importante per le azioni di Dio: desiderio o saggezza, Rambam si schiera decisamente dalla parte della saggezza. Per questo motivo, non c'è posto per i comandamenti dati senza significato razionale, non c'è posto per la classica divisione talmudica dei comandamenti in comandamenti razionali ebraici. משפטים (mishpatim) ‎ ed ebraico irrazionale. חוקים (khukim) ‎. Il Rambam respinge inoltre risolutamente le interpretazioni nello spirito di Yehuda Halevi secondo cui l'adempimento dei comandamenti ha qualche impatto sul mondo che ci circonda. Tra le diverse interpretazioni dei significati dei comandamenti su Maimonide, ci sono diversi gruppi principali. Alcuni comandamenti hanno lo scopo di migliorare la condizione della società, così come il corpo e lo spirito delle persone. Altri mirano a dare a una persona le idee corrette e a correggere l'anima. Il Rambam interpreta originariamente i comandamenti rituali, tradizionalmente difficili da spiegare, come un divieto di mescolare carne e latte. Maimonide studiò le opinioni di antichi idolatri come i Sabei e giunse alla conclusione che molti dei comandamenti erano dovuti a circostanze storiche, come la necessità di sradicare antiche forme di idolatria che utilizzavano riti allora proibiti dalla Torah. Anche il famoso comandamento sulle ceneri della mucca rossa è spiegato dal Rambam nello spirito di tutti i comandamenti sull'impurità rituale nel Tempio: limitare il numero di persone e incutere timore reverenziale.

Atteggiamento verso l'astrologia

Maimonide perseguì costantemente una linea razionalistica e combatté contro i pregiudizi. Nella "Mishna Torah" sottopone al divieto biblico solo tutti i tipi di predizione del futuro, presagi, magia, stregoneria, astrologia, stregoneria e amuleti, l'uso di nomi magici, persino versetti della Torah per la cura dei malati. Inoltre, in tono tagliente e polemico, il Rambam sostiene che tutte queste cose sono completamente inutili e non funzionano mai.

Pertanto, Rambam introduce l'insegnamento razionalistico nell'Halacha e rifiuta la lunga tradizione, proveniente dal Talmud, secondo cui la stregoneria, l'astrologia, ecc. funzionano, ma sono vietate agli ebrei. Questo fu un altro motivo degli attacchi a Rambam, soprattutto perché nel suo messaggio a Montpellier egli stesso menzionò che alcuni saggi del Talmud credevano nell'efficacia dell'astrologia e della stregoneria.

Maimonide, rispondendo a una domanda di Montpellier riguardante l'astrologia, scrisse che una persona dovrebbe credere solo in ciò che può essere supportato da prove razionali, dati sensoriali o prove credibili. Conferma di aver studiato l'astrologia, ma non è una scienza. Inoltre, nella stessa lettera, Rambam afferma che la passione per l'astrologia invece che per gli affari militari portò alla distruzione del Tempio e alla perdita dello stato. Nella Guida vengono condannati anche l’astrologia e hobby simili: “Tutte le cose, anche le tecniche agricole, che non sono supportate da una ricerca razionale, provengono dalla stregoneria… e conducono alla stregoneria”.

Maimonide contro il cristianesimo

Maimonide è noto per una serie di dichiarazioni che indicano il suo atteggiamento estremamente negativo nei confronti del cristianesimo e del paganesimo. A causa delle osservazioni poco lusinghiere sul cristianesimo, molti dei suoi libri furono confiscati dai monaci domenicani e bruciati pubblicamente a Mordpilias nel 1234. Otto anni dopo, i monaci francesi seguirono l'esempio e bruciarono tutti i libri di Rambam che trovarono in una piazza di Parigi.

Medicinale

Maimonide divenne ampiamente noto come medico e scrisse dozzine di opere sulla medicina in arabo, in particolare una raccolta di aforismi medici. Era un seguace della scuola medica musulmana e si affidava soprattutto a Galeno, nonché agli insegnamenti dei medici dell'Andalusia e del Maghreb. Rambam attribuiva grande importanza alla connessione tra stati mentali e fisici e prestava particolare attenzione all'eliminazione delle cause di ansia, tristezza e simili. Era un grande sostenitore della moderazione nel cibo e nello stile di vita e attribuiva grande importanza al movimento e alla prevenzione delle malattie. Inoltre, credeva che l'intervento medico dovesse essere minimo, se la malattia può essere curata con la dieta, non è necessario prescrivere farmaci, ecc.

In medicina Rambam aderiva fermamente al razionalismo; già nel suo commento alla Mishnah, indicava che l'efficacia dei rimedi medici dovrebbe derivare dalla ragione o dall'esperienza empirica. Se un medicinale non possiede questa proprietà e contiene componenti vietati, non deve essere utilizzato.

Astronomia

Intorno al periodo della vita di Rambam c'era la consapevolezza della contraddizione tra il sistema astronomico di Tolomeo e la cosmologia di Aristotele. Il problema era che epicicli ed eccentrici non corrispondono strettamente alla fisica geocentrica. Ciò causò la cosiddetta “rivolta andalusa”, guidata nella patria di Maimonide dall’astronomo Al-Bitruji. A quanto pare, il Rambam credeva che i corpi celesti fossero comprensibili, almeno a livello di causa-effetto, e apparentemente apportò modifiche al sistema degli eccentrici nella Guida e agli epicicli nella Mishnah Torah, e corresse anche i commenti di Jabir ibn Aflah a "Almagesto". La Mishnah Torah contiene un algoritmo originale per il calcolo della visibilità del disco lunare, originariamente descritto in un'opera separata in ebraico. Apparentemente il metodo risale ad Al-Battani con modifiche apportate dagli astronomi indiani. Maimonide era un coerente e duro oppositore dell'astrologia.
. Fino ad oggi sono sopravvissute solo le note alle “Sezioni coniche” di Apollonio di Perga, nonché il metodo di calcolo nelle sezioni astronomiche della “Mishneh Torah”. Il Rambam, apparentemente il primo, afferma nel Commento alla Mishnah che il numero π non può essere calcolato con precisione, non per mancanza di conoscenza, ma perché tale è la natura di questo numero.