Երեխաների համար հակատիպային դեղամիջոցները նշանակվում են մանկաբույժի կողմից: Բայց լինում են արտակարգ իրավիճակներ՝ տենդով, երբ երեխային անհապաղ պետք է դեղորայք տալ։ Հետո ծնողներն իրենց վրա են վերցնում պատասխանատվությունը եւ օգտագործում ջերմության դեմ պայքարող դեղեր։ Ի՞նչ է թույլատրվում տալ նորածիններին. Ինչպե՞ս կարող եք իջեցնել ջերմաստիճանը մեծ երեխաների մոտ: Ո՞ր դեղամիջոցներն են առավել անվտանգ:
Ինչո՞ւ է սննդի սահմանափակումը տևում ութ շաբաթ, իսկ Մեծ Պահքը բաղկացած է վեցից, ինչին է նվիրված պահքի յուրաքանչյուր շաբաթը և ինչպես եղավ, որ կարդացինք Սբ. Անդրեյ Կրիցկին երկու անգամ ասում է Իլյա ԿՐԱՍՈՎԻՑԿԻՆ, PSTGU-ի գործնական աստվածաբանության ամբիոնի ավագ դասախոս.
Մեծ Պահքի կառուցվածքը հիմնականում ձևավորվում է նրա կիրակիներով՝ «շաբաթներով», պատարագի գրքերի տերմինաբանությամբ։ Նրանց կարգը հետևյալն է՝ Ուղղափառության հաղթանակ, Սբ. Գրիգոր Պալամա, Խաչի պաշտամունք, Հովհաննես Կլիմակուս, Մարիամ Եգիպտոսի, Ծաղկազարդ:
Նրանցից յուրաքանչյուրը մեզ առաջարկում է իր սեփական թեմաները, որոնք արտացոլված են բուն կիրակի և ամբողջ հաջորդ շաբաթվա (եկեղեցական սլավոնական - շաբաթ) պատարագի տեքստերում: Մեկ շաբաթը կարող է կոչվել նախորդ կիրակիի անունով, օրինակ՝ Խաչվերաց շաբաթ՝ Խաչվերացի կիրակիից հետո, Մեծ պահքի երրորդ կիրակի: Յուրաքանչյուր նման հիշողություն ունի իր առաջացման շատ կոնկրետ պատմություն, իր պատճառները, երբեմն նույնիսկ թվացող պատմական պատահարներ, և, ի լրումն, առաջացման տարբեր ժամանակ: Իհարկե, Եկեղեցու պատարագային կյանքը չէր կարող կազմակերպվել առանց Աստծո ձեռքի, և մենք այն պետք է ընկալենք որպես ամբողջություն որպես եկեղեցական ավանդույթ, որպես հոգևոր կյանքի փորձ, որին կարող ենք մասնակցել:
Պահքի կառուցվածքը հասկանալու համար պետք է հասկանալ, թե քանի կիրակի կա: Պահքի մեջ դրանք վեցն են, իսկ յոթերորդ կիրակին Զատիկն է։ Խիստ ասած՝ Մեծ Պահքը տեւում է վեց շաբաթ (շաբաթ): Ավագ շաբաթն արդեն «Զատիկի պահք» է՝ բոլորովին առանձին և անկախ, որի ծառայությունները կատարվում են հատուկ օրինաչափությամբ։ Այս երկու գրառումները միաձուլվել են հին ժամանակներում։ Բացի այդ, Մեծ Պահքին հարում է հնագույն ժամանակներից հայտնի վերջին նախապատրաստական շաբաթը՝ պանրի շաբաթը (Մասլենիցա): Պահքի մեկնարկից մեկ շաբաթ առաջ մենք արդեն դադարում ենք միս ուտել, այսինքն. Սննդի սահմանափակումը տեւում է ութ շաբաթ։
Մեծ Պահքի ամենակարևոր խստությունն ու պատարագային հատկանիշը ամենօրյա լիարժեք Պատարագի բացակայությունն է, որը մատուցվում է միայն «հանգստյան օրերին»՝ շաբաթ օրերին՝ Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանը՝ կիրակի օրերին (ինչպես նաև Ավագ հինգշաբթի և Ավագ շաբաթ օրը)՝ Սբ. Բազիլ Մեծը, որը Հին Կոստանդնուպոլսում գլխավոր տոնական Պատարագն էր։ Սակայն այժմ Պատարագի աղոթքները ծածուկ են ընթերցվում, և մենք գրեթե չենք նկատում պատարագի երկու ծեսերի տարբերությունը։ Աշխատանքային օրերին, սովորաբար չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, մատուցվում է Նախաձեռնած ընծաների պատարագ։
Ավետարանական ընթերցումներ
Մեծ պահքի կիրակիների պատարագային թեմաները գալիս են տարբեր աղբյուրներից: Նախ՝ Կիրակնօրյա Պատարագի ավետարանական ընթերցումներից։ Եվ, հետաքրքիր է, որ այս ընթերցումների և կիրակնօրյա ժամերգությունների տեքստերը սովորաբար թեմատիկորեն կապված չեն: Ինչպե՞ս դա տեղի ունեցավ: 9-րդ դարում, պատկերապաշտության դեմ տարած հաղթանակից հետո, Բյուզանդիայում տեղի ունեցավ զգալի պատարագային բարեփոխում, որն ազդեց պատարագային կյանքի բազմաթիվ ասպեկտների վրա։ Մասնավորապես, պատարագի ժամանակ ավետարանական ընթերցումների համակարգը փոխվել է, սակայն ծառայություններն իրենք մնացել են նույնը՝ համապատասխան ավետարանական ընթերցումների ավելի հին համակարգին։ Օրինակ՝ Մեծ Պահքի երկրորդ կիրակի օրը (Սուրբ Գրիգոր Պալամա) կարդացվում է Մարկոսի Ավետարանից մի հատված անդամալույծի բժշկության մասին, իսկ ծառայության տեքստերն են՝ stichera, troparia of the canon and other շարականներ։ թեմայից բացի Սբ. Գրիգորին, նվիրված են անառակ որդու առակին, քանի որ մինչև 9-րդ դարը հենց այս հատվածը կարդացվել է Կիրակնօրյա Պատարագի ժամանակ։ Այժմ այս առակի ընթերցումը տեղափոխվել է նախապատրաստական շաբաթներից մեկը, սակայն ծառայությունը մնացել է իր հին տեղում։ Մեծ պահքի առաջին կիրակին էլ ավելի բարդ, կարելի է ասել՝ շփոթեցնող թեմատիկ կառուցվածք ունի։ Հովհաննեսի Ավետարանը կարդացվում է առաջին առաքյալների՝ Անդրեասի, Փիլիպոսի, Պետրոսի և Նաթանայելի կոչման մասին, և ծառայությունն ինքնին մասամբ նվիրված է Ուղղափառության հաղթանակին (այսինքն՝ սրբապատկերների դեմ հաղթանակին), մասամբ՝ հիշատակին։ մարգարեները, քանի որ հին Կոստանդնուպոլսում, մինչ օրացույցում ամրագրվել էր Ուղղափառության հաղթանակի տոնը, Մեծ Պահքի կիրակին նշվում էր մարգարեների հիշատակը:Ավետարանական ընթերցումների համակարգը մինչև 9-րդ դարը ներդաշնակ ու տրամաբանական էր՝ Մեծ Պահքի առաջին կիրակին ողորմության և ներման մասին է, երկրորդը՝ անառակ որդու առակը, երրորդը՝ մաքսավորի և փարիսեցիի, չորրորդը։ բարի սամարացու առակն է, հինգերորդը՝ հարուստի և Ղազարոսի առակը, վեցերորդը՝ Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ։ Վերջին ընթերցումը նվիրված է տոնին և երբեք չի փոխվել։ Այս բոլոր առակները, ինչպես հիմա ասում են, «խնդրահարույց» թեմաներ են բարձրացնում։ Այսինքն՝ նրանց միջոցով Եկեղեցին մեզ ցույց է տալիս, թե քրիստոնյայի համար որ ճանապարհն է օգտակար, որը՝ աղետալի։ Հակառակ են հարուստն ու Ղազարոսը, ողորմած սամարացին ու անփույթ քահանան, անառակ որդին ու պատկառելիը, մաքսավորն ու փարիսեցին։ Մեծ Պահքի ժամանակ մեր եկեղեցական արարողությունների ժամանակ մենք լսում ենք այս հնագույն Ավետարանական ընթերցումների թեմաներով երգեր:
Կիրակնօրյա թեմաներ
Ավելի մանրամասն անդրադառնանք Մեծ Պահքի կիրակիների համար որոշակի պատարագային թեմաների առաջացման պատմական պատճառներին։Առաջին երկու կիրակիները նվիրված են ուղղափառ դոգմաների հաստատման պատմությանը։ Առաջին կիրակի - Ուղղափառության հաղթանակ. Այս հիշողությունը ստեղծվել է ի պատիվ այն սարսափելի հերետիկոսության նկատմամբ վերջնական հաղթանակի, որը անհանգստացնում էր Եկեղեցուն ավելի քան մեկ դար՝ պատկերակազմությունը և կապված է 843 թվականին Ուղղափառության հաստատման հետ: Երկրորդ կիրակին նվիրված է մեկ այլ կարևոր պատմական իրադարձության՝ նաև հերետիկոսության դեմ տարած հաղթանակին և կապված է անվան հետ Սբ. Գրիգոր Պալամա. Հերետիկոսներն ուսուցանում էին, որ Աստվածային էներգիաները (Աստվածային շնորհը) ստեղծված են, այսինքն՝ ստեղծված Աստծո կողմից: Սա հերետիկոսություն է: Ուղղափառ ուսմունքն այն է, որ Աստվածային էներգիաները Աստված Ինքն են, ոչ թե Նրա Էությամբ, որն անճանաչելի է, այլ այն ձևով, որով մենք տեսնում ենք, լսում, զգում ենք Նրան: Շնորհն Ինքը Աստված է Իր էներգիաներով: Նա առաջնորդեց հաղթանակը հերետիկոսության դեմ Սբ. Գրիգոր Պալամա, Սալոնիկի արքեպիսկոպոս, 14-րդ դարում։ Կարելի է ասել, որ Մեծ Պահքի երկրորդ կիրակին Ուղղափառության երկրորդ հաղթանակն է։
Երրորդ կիրակի - Խաչի հարգանք- պատմականորեն կապված է կատեխետիկ համակարգի հետ: Պահքը միայն Զատկի նախապատրաստություն չէ, նախկինում նաև մկրտության նախապատրաստություն էր։
Հին ժամանակներում մկրտությունը անձնական խնդիր չէր այն անձի և քահանայի միջև, ով մկրտեց նրան: Սա ամբողջ եկեղեցու խնդիր էր, ամբողջ համայնքի խնդիր: Մարդիկ մկրտվում էին հին եկեղեցում միայն երկար դասընթացից հետո, որը կարող էր տևել մինչև երեք տարի: Եվ համայնքի կյանքում այս ամենակարևոր իրադարձությունը` նոր անդամների մուտքը, ժամանակավորապես համընկավ գլխավոր եկեղեցական տոնի` Զատիկի հետ: Առաջին հազարամյակի քրիստոնյաների մտքում Զատիկը և Մկրտության խորհուրդը սերտորեն կապված էին, և Զատկի նախապատրաստությունը համընկավ համայնքի նոր անդամների մեծ խմբի մկրտության նախապատրաստման հետ: Պահքը ուսուցման վերջին և ամենաինտենսիվ փուլն էր ուսումնարաններում։ Խաչի պաշտամունքը կապված է ոչ միայն պատմական իրադարձության՝ Կենարար Խաչի մասնիկի այս կամ այն քաղաք տեղափոխման, այլ, առաջին հերթին, հայտարարության հետ. Խաչը հանվել է հատուկ կաթողիկոսների համար, որպեսզի նրանք խոնարհվեն նրա առաջ, համբուրեն այն և զորանան մեծ Հաղորդություն ստանալու նախապատրաստության վերջին և ամենակարևոր փուլում: Իհարկե, կաթողիկոսների հետ միասին ամբողջ Եկեղեցին երկրպագեց Խաչին։
Ժամանակի ընթացքում հայտարարությունների համակարգը կրճատվեց։ Բյուզանդական կայսրությունում պարզապես չմկրտված մեծահասակներ չմնացին։ Բայց Մեծ Պահքը, որը մասամբ ձևավորվել է հենց այս համակարգի շնորհիվ, հաճախ հիշեցնում է դրա մասին։ Օրինակ, Պատարագ՝ նախաօծված ընծաներիԳրեթե ամեն ինչ կառուցված է կաթողիկոսական տարրերից. Հին Կտակարանի ընթերցումները, քահանայի կողմից տրված օրհնությունը, հիմնականում վերաբերում են կաթողիկոսներին: «Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին»: Այստեղ առանցքային է «պայծառացնում» բառը: Կաթեքումենները կապված են նաև մեծ պրոկեմենայի «Այո, իմ աղոթքը կուղղվի» երգեցողության հետ: Եվ, իհարկե, պատարագները, որոնք կարդում են ամբողջ Մեծ Պահքի ընթացքում, վերաբերում են կաթողիկոսներին, իսկ երկրորդ կեսին` լուսավորյալներին: Նրանք, ովքեր լուսավորված են, նրանք են, ովքեր մկրտվելու են այս տարի: Լուսավորյալների պատարագը սկսվում է խիստ Մեծ Պահքի երկրորդ կեսին։ Եվ ոչ թե կիրակի, այլ չորեքշաբթիից, այսինքն՝ հստակ կեսից։ Վեցերորդ ժամի ընթերցումները և Վեհաժողովի ընթերցումները նույնպես կապված են կաթողիկոսական համակարգի հետ։
Խաչի պաշտամունքի շաբաթը միջին է։ Մեծ Պահքի Տրիոդը նրան նվիրում է բազմաթիվ բանաստեղծական պատկերներ։ Ասում են, օրինակ, որ այս հաստատությունը նման է նրան, թե ինչպես են հոգնած ճանապարհորդները քայլում ինչ-որ շատ դժվար ճանապարհով և հանկարծ ճանապարհին հանդիպում են ծառի, որը ստվեր է տալիս: Նրանք հանգստանում են նրա ստվերում և նոր ուժերով հեշտությամբ շարունակում են իրենց ճանապարհը։ «Այսպիսով, այժմ, ծոմապահության և տխուր ճանապարհի ու սխրանքի ժամանակ, Կենարար Խաչի Հայրը տնկվում է սրբերի մեջ, մեզ թուլություն և թարմություն է տալիս»:
Մեծ պահքի չորրորդ և հինգերորդ կիրակիները նվիրված են սրբերի հիշատակին. Մարիամ Եգիպտացին և Ջոն Կլիմակուսը. որտեղի՞ց են նրանք եկել։ Այստեղ ամեն ինչ շատ պարզ է. Մինչ Երուսաղեմի կանոնի գալուստը, և Ռուս ուղղափառ եկեղեցին 15-րդ դարից ի վեր ապրել և ծառայում էր Երուսաղեմի կանոնների համաձայն, Մեծ Պահքի աշխատանքային օրերին ոչ մի սուրբ չի հիշատակվում: Երբ Մեծ Պահքը ձևավորվում էր, եկեղեցական օրացույցը, ժամանակակից տեսանկյունից, գրեթե դատարկ էր, իսկ սրբերի հիշատակը հազվադեպ էր: Ինչու՞ տոները չէին նշվում ծոմի աշխատանքային օրերին: Շատ պարզ պատճառով՝ սուրբերի հիշատակը նշելը պահքի բան չէ, երբ պետք է լաց լինել քո մեղքերի համար և տրվել ճգնավոր գործերով: Բայց սրբերի հիշատակն այլ ժամանակի համար է։ Եվ երկրորդ, և ավելի կարևոր է, որ Պահքի աշխատանքային օրերին պատարագ չի մատուցվում։ Իսկ ի՞նչ սուրբի հիշատակ է սա, երբ Պատարագ չի մատուցվում։ Հետևաբար, մի քանի սրբերի հիշատակը, որ տեղի ունեցավ, տեղափոխվեց շաբաթ և կիրակի օրեր: Եգիպտացի Մարիամի և Հովհաննես Կլիմակոսի հիշատակի օրացուցային միջոցառումներն ընկնում են ապրիլ ամսին։ Նրանք տեղափոխվեցին, և դրանք ամրագրվեցին Մեծ Պահքի վերջին կիրակի օրերին։
Պահքի շաբաթ օրերը
Առանձնահատուկ օրեր են նաև Մեծ Պահքի շաբաթ օրերը։ Առաջին շաբաթ օրը - հիշողություն Սբ. Ֆեդորա Տիրոն, վերափոխված, ինչպես մյուսները: Երկրորդ, երրորդ, չորրորդ շաբաթ - ծնողականերբ կատարվում է հանգուցյալների հիշատակը. Բայց հինգերորդ շաբաթ օրը հատկապես հետաքրքիր է. Շաբաթօրյա Ակաթիստ կամ Սուրբ Կույս Մարիամի գովաբանություն. Այս օրվա ծառայությունը նման չէ մյուսներին: Այս տոնը հաստատելու մի քանի պատճառ կա. Դրանցից մեկն այն է, որ տոնակատարությունը հաստատվել է ի պատիվ Կոստանդնուպոլսի ազատագրման VII դարում պարսիկների և արաբների արշավանքներից Ամենասուրբ Աստվածածնի աղոթքով: Միաժամանակ բազմաթիվ տեքստեր նվիրված են Սուրբ Կույս Մարիամի Ավետմանը։ Սա այն պատճառով, որ մինչ Ավետման տոնը ամրագրվել էր ապրիլի 7-ին, այս տոնը տեղափոխվեց Մեծ Պահքի հինգերորդ շաբաթ օրը։Ի վերջո, հարկ է նշել ևս մեկ օր Սբ. Պենտեկոստալներ, որոնց կողքով չի կարելի անցնել. Սա Մեծ Պահքի հինգերորդ շաբաթվա հինգշաբթին է. կանգնած Սբ. Եգիպտոսի Մարիամ. Այս օրը ամբողջությամբ ընթերցվում է Սբ. Անդրեյ Կրիցկի. Կանոնի ընթերցումը ամրագրվել է 4-րդ կամ 5-րդ դարում Արևելքում տեղի ունեցած երկրաշարժի հիշատակի օրը։ Այս երկրաշարժի հիշատակի օրը շատ օրգանապես տեղավորվեց Մեծ Պահքի կառուցվածքի մեջ։ Ինչպե՞ս պետք է հիշել բնական աղետը: - Ապաշխարությամբ. Ժամանակի ընթացքում նրանք մոռացան երկրաշարժի մասին, բայց կանոնի ընթերցումը մնաց։ Այս օրը, բացի Մեծ Կանոնից, կյանքի է կոչվել Սբ. Եգիպտոսի Մարիամը որպես դաստիարակիչ ընթերցանություն. Ի լրումն կաթողիկոսական խոսքի Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան Զատկի և Սբ. Մերի, ժամանակակից պրակտիկայում ոչ մի այլ դաստիարակչական ընթերցում չի պահպանվել:
Առաջին շաբաթում Մեծ Կանոնը բաժանվում է 4 մասի, իսկ հինգերորդում ամբողջ կանոնը ընթերցվում է մեկ քայլով։ Սրա մեջ կարելի է որոշակի իմաստ տեսնել. Առաջին շաբաթում կանոնը կարդացվում է մաս-մաս՝ «արագացման համար», իսկ պահքի երկրորդ կեսին ընթերցումը կրկնվում է՝ հաշվի առնելով այն, որ պահքի և աղոթքի գործն արդեն սովորական է դարձել, մարդիկ ունեն « մարզված», դառնալ ավելի ուժեղ և ավելի դիմացկուն:
Պատրաստեց Եկատերինա ՍՏԵՊԱՆՈՎԱ
Պետրոսի պահքը կամ առաքելական պահքը տեւում է 8-ից 42 օր՝ կախված տարվանից: Ուղղափառության մեջ այն նվիրված է երկու գերագույն առաքյալներին՝ սուրբ Պետրոսին և Պողոսին, որոնց տոնը հուլիսի 12-ին միշտ նշում է Մեծ Պահքի ավարտը: Ծոմի սկիզբը Երրորդությունից յոթ օր հետո է։
Գրառման պատմությունը
Պետրոսի պահքի եկեղեցական հաստատումը նշվում է առաքելական հրամանագրերում. արդարությունը պահանջում է թե՛ ուրախանալ Աստծուց նվերներ ստանալուց հետո, թե՛ ծոմ պահել՝ մարմինը թեթեւացնելուց հետո»։ Պահքը հաստատվել է այն ժամանակ, երբ Կոստանդնուպոլսում և Հռոմում Պետրոս և Պողոս առաքյալների անունով եկեղեցիներ են կառուցվել։ Կոստանդնուպոլսի տաճարի օծումը տեղի է ունեցել առաքյալների հիշատակի օրը՝ հունիսի 29-ին (նոր ոճով՝ հուլիսի 12-ին), և այդ ժամանակից ի վեր այս օրը հատկապես հանդիսավոր է դարձել ինչպես Արևելքում, այնպես էլ Արևմուտքում, և Ս. Ուղղափառ եկեղեցին հաստատվել է այս տոնին պատրաստվել ծոմով և աղոթքով։
Քրիստոնյաները Պետրոսի պահքը պահել են Եկեղեցու գոյության առաջին դարերից սկսած: Այս պահքը հիշատակվում է 3-րդ դարի «Առաքելական ավանդության» մեջ, որը թողել է սուրբ Հիպոլիտոս Հռոմը։ Այնուհետև այս պահքը համարվում էր «փոխհատուցում». նրանք, ովքեր չեն կարողացել պահք պահել Զատիկից առաջ, «թող ծոմ պահեն տոնական շարքի ավարտին» (Զատիկից մինչև Երրորդություն) և կոչվեց Պենտեկոստեի պահք (Երրորդություն): Հետագայում պահքը դարձավ «Պետրինե պահք», որպեսզի քրիստոնյաներն իրենց նմանեն առաքյալներին, որոնք ծոմի և աղոթքի միջոցով պատրաստվեցին Ավետարանի համաշխարհային քարոզչությանը:
Առաքելական ծոմը կոչվել է ի պատիվ Պետրոս և Պողոս առաքյալների, ովքեր միշտ ծոմով և աղոթքով իրենց պատրաստում էին ծառայության համար «աշխատանքի և հոգնածության մեջ, հաճախ արթուն, սովի և ծարավի մեջ, հաճախ ծոմի մեջ» (Բ Կորնթ. 11:27): և պատրաստվել Ավետարանի համաշխարհային քարոզչությանը: Իսկ ծոմը «Պետրոս և Պողոս» անվանելը չափազանց դժվար է, ուստի նրանք սկսեցին այն անվանել առաքյալի անունով, որն առաջինն է արտասանվում։
Ինչո՞ւ Պետրովկայի ծոմն անվանեցին Պետրովկա հացադուլ.
Մարդիկ Պետրովի ծոմն անվանում էին պարզապես «Պետրովկա» կամ «Պետրովկա-հացադուլ», քանի որ ամռան սկզբին նախորդ բերքից քիչ էր մնացել, իսկ նորը դեռ հեռու էր։
Ինչպե՞ս ճիշտ սնվել Պետրոսի պահքի ժամանակ:
Պետրովի ծոմը համարվում է տարվա ընթացքում ամենահեշտ բազմօրյա պահքներից մեկը։ Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ խիստ ծոմապահությունը պետք է պահել միայն չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին։ Պետրոսի պահքի երկուշաբթի օրերին թույլատրվում է առանց ձեթի տաք սնունդ, իսկ մնացած բոլոր օրերին՝ ձուկ, ծովամթերք, բուսական յուղ և սունկ։
Այս պահքի շաբաթ և կիրակի օրերին, ինչպես նաև ինչ-որ մեծ սրբի հիշատակության կամ տաճարային տոնի օրերին ձուկը նույնպես թույլատրվում է։
Սնուցման օրացույց Պետրովյան արագության համար - 2016 թ
- Հունիսի 27, 2016, երկուշաբթի
- Հունիսի 28, 2016, երեքշաբթի
- Հունիսի 29, 2016, չորեքշաբթի- չոր ուտում (խիստ ծոմապահություն).
- Հունիսի 30, 2016, հինգշաբթի
- Հուլիսի 1, 2016, ուրբաթ- խիստ գրառում.
- 2 հուլիսի, 2016, շաբաթ
- 3 հուլիսի, 2016, կիրակի
- 4 հուլիսի, 2016, երկուշաբթի- թույլատրվում է տաք սնունդ առանց յուղի.
- Հուլիսի 5, 2016, երեքշաբթի— թույլատրվում է ձկից, սնկով ուտեստներ, կարագով սնունդ:
- Հուլիսի 6, 2016, չորեքշաբթի- չոր ուտում (խիստ ծոմապահություն).
- Հուլիսի 7, 2016, հինգշաբթի- Թույլատրվում է ձուկ և ծովամթերք ուտել։
- Հուլիսի 8, 2016, ուրբաթ- խիստ գրառում.
- 9 հուլիսի, 2016, շաբաթ— եկեղեցին թույլ է տալիս ուտել ձուկ, սունկ, բուսական յուղով ուտեստներ։
- 10 հուլիսի, 2016, կիրակի- Ձեզ թույլատրվում է ուտել ձեթով և ձկով սնունդ:
- Հուլիսի 11, 2016, երկուշաբթի- թույլատրվում է տաք սնունդ առանց յուղի.
- 12 հուլիսի, 2016, երեքշաբթի —Պետրոսի և Պողոսի տոնը. Պետրովի ծոմն ավարտվում է.
Ուղղափառ եկեղեցում լինում են միօրյա և բազմօրյա պահք։ Մեկօրյա պահքը ներառում է չորեքշաբթի և ուրբաթ՝ շաբաթական, բացառությամբ կանոնադրությամբ նախատեսված հատուկ դեպքերի: Վանականների համար երկուշաբթի օրերին Երկնային ուժերի պատվին ծոմ է ավելացվում: Պահքի հետ կապված են նաև երկու տոներ՝ Խաչվերացը (սեպտեմբերի 14/27) և Հովհաննես Մկրտչի գլխատումը (օգոստոսի 29/սեպտեմբերի 11)։
Բազմօրյա պահքներից առաջին հերթին պետք է նշել երկու պահքից բաղկացած Մեծ Պահքը՝ Հուդայի անապատում Փրկչի քառասնօրյա պահքի հիշատակին հաստատված Սուրբ Հոգեգալստը և Ավագ շաբաթը՝ նվիրված Սբ. Հիսուս Քրիստոսի երկրային կյանքի վերջին օրերի իրադարձությունները, Նրա խաչելությունը, մահը և թաղումը: (Ռուսերեն թարգմանված Ավագ շաբաթը տառապանքի շաբաթ է):
Այս շաբաթվա երկուշաբթի և երեքշաբթի օրը նվիրված են Հին Կտակարանի նախատիպերի և մարգարեությունների հիշողություններին Քրիստոս Փրկչի Խաչի վրա զոհաբերության մասին. Չորեքշաբթի - Քրիստոսի աշակերտի և առաքյալի կողմից կատարված դավաճանությունը՝ իր Ուսուցչին մահապատժի ենթարկելով 30 արծաթի դիմաց. Հինգշաբթի – Հաղորդության հաղորդության հաստատում (միություն); Ուրբաթ - Քրիստոսի խաչելություն և մահ; Շաբաթ - Քրիստոսի մարմնի մնալը գերեզմանում (թաղման քարայրում, որտեղ հրեաների սովորության համաձայն թաղում էին մահացածներին): Ավագ շաբաթը պարունակում է հիմնական սոթերիոլոգիական դոգմաներ (փրկության վարդապետություն) և հանդիսանում է քրիստոնեական պահքի գագաթնակետը, ինչպես որ Զատիկը բոլոր տոների ամենագեղեցիկ պսակն է։
Մեծ պահքի ժամանակը կախված է Զատիկի շարժական տոնից և հետևաբար չունի կայուն օրացուցային ժամկետներ, սակայն դրա տևողությունը Ավագ շաբաթվա հետ միասին միշտ 49 օր է։
Պետրովի ծոմը (սուրբ Պետրոս և Պողոս առաքյալների) սկսվում է Սուրբ Հոգեգալստյան տոնից մեկ շաբաթ անց և տևում մինչև հունիսի 29-ը/հուլիսի 12-ը։ Այս ծոմը հաստատվել է ի պատիվ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտների քարոզչական աշխատանքի և նահատակության:
Հանգստյան պահքը՝ օգոստոսի 1/14-ից օգոստոսի 15/28-ը, հաստատվել է ի պատիվ Աստվածածնի, որի երկրային կյանքը հոգևոր նահատակությունն էր և կարեկցանքը Իր Որդու տառապանքների համար:
Ամանորյա գրառում– նոյեմբերի 15/28-ից դեկտեմբերի 25-ը/հունվարի 7-ը։ Սա հավատացյալների նախապատրաստությունն է Սուրբ Ծննդյան տոնին՝ երկրորդ Զատիկին: Խորհրդանշական իմաստով այն ցույց է տալիս աշխարհի վիճակը մինչև Փրկչի գալուստը:
Եկեղեցու հիերարխիայի կողմից կարող են նշանակվել հատուկ պաշտոններ հասարակական աղետների (համաճարակներ, պատերազմներ և այլն) կապակցությամբ: Եկեղեցում կա մի բարեպաշտ սովորություն՝ ամեն անգամ ծոմ պահել Հաղորդության հաղորդությունից առաջ:
Ժամանակակից հասարակության մեջ ծոմի իմաստի և նշանակության մասին հարցերը շատ շփոթության և տարաձայնությունների պատճառ են դառնում: Եկեղեցու ուսմունքն ու առեղծվածային կյանքը, նրա կանոնադրությունը, կանոններն ու ծեսերը դեռևս մնում են նույնքան անծանոթ և անհասկանալի մեր որոշ ժամանակակիցների համար, որքան նախակոլումբիական Ամերիկայի պատմությունը: Տաճարներն իրենց խորհրդավոր, ինչպես հիերոգլիֆներով, սիմվոլիզմով, ուղղված դեպի հավերժություն, սառած մետաֆիզիկական թռիչքով դեպի վեր, կարծես պարուրված են անթափանց մառախուղով, ինչպես Գրենլանդիայի սառցե լեռները: Միայն վերջին տարիներին հասարակությունը (ավելի ճիշտ՝ նրա որոշ հատված) սկսել է գիտակցել, որ առանց հոգևոր խնդիրների լուծման, առանց բարոյական արժեքների գերակայությունը ճանաչելու, առանց կրոնական դաստիարակության անհնար է լուծել մշակութային որևէ այլ խնդիր և խնդիր, սոցիալական, ազգային, քաղաքական և նույնիսկ տնտեսական բնույթի, որոնք հանկարծ հայտնվեցին «գորդյան հանգույցի» մեջ։ Աթեիզմը նահանջում է՝ իր հետևից, որպես մարտի դաշտում թողնելով ավերածություններ, մշակութային ավանդույթների փլուզում, սոցիալական հարաբերությունների դեֆորմացիա և, թերևս ամենավատը, տափակ, անհոգի ռացիոնալիզմը, որը սպառնում է մարդուն անհատից վերածել կենսամեքենայի։ , երկաթե կառույցներից կազմված հրեշի։
Մարդը սկզբում ունենում է կրոնական զգացում` հավերժության զգացում, որպես իր անմահության զգացմունքային գիտակցում: Սա հոգու խորհրդավոր վկայությունն է հոգևոր աշխարհի իրողությունների մասին, որը գտնվում է զգայական ընկալման սահմաններից դուրս՝ մարդու սրտի gnosis (գիտելիք), նրա անհայտ ուժերն ու հնարավորությունները:
Նյութապաշտական ավանդույթներով դաստիարակված մարդը սովոր է գիտելիքի գագաթնակետ համարել գիտության և տեխնիկայի, գրականության և արվեստի տվյալները։ Մինչդեռ սա գիտելիքի աննշան մասն է՝ համեմատած այն ահռելի տեղեկատվության հետ, որին տիրապետում է մարդը՝ որպես կենդանի օրգանիզմ։ Մարդն ունի հիշողության և մտածողության շատ բարդ համակարգ։ Բացի տրամաբանական մտքից, այն ներառում է բնածին բնազդները, ենթագիտակցությունը, որը գրանցում և պահպանում է նրա ողջ մտավոր գործունեությունը. գերգիտակցությունը ինտուիտիվ ըմբռնման և միստիկական խորհրդածության կարողություն է: Կրոնական ինտուիցիան և սինթետիկ մտածողությունը գիտելիքի բարձրագույն ձևն են՝ գնոսի «պսակը»:
Մարդու մարմնում տեղի է ունենում տեղեկատվության անընդհատ փոխանակում, առանց որի ոչ մի կենդանի բջիջ չէր կարող գոյություն ունենալ։
Այս տեղեկատվության ծավալն ընդամենը մեկ օրում անչափ ավելի մեծ է, քան աշխարհի բոլոր գրադարանների գրքերի բովանդակությունը։ Պլատոնը գիտելիքն անվանեց «հիշողություն», աստվածային գիտության արտացոլում:
Էմպիրիկ բանականությունը, գետնի վրա օձի պես սողալով փաստերի վրայով, չի կարող հասկանալ այս փաստերը, քանի որ վերլուծելիս այն տարրալուծում է բջիջների, տրորում և սպանում: Այն սպանում է կենդանի երեւույթին, բայց չի կարող այն վերակենդանացնել։ Կրոնական մտածողությունը սինթետիկ է: Սա ինտուիտիվ ներթափանցում է հոգևոր ոլորտներ: Կրոնը մարդու հանդիպումն է Աստծո հետ, ինչպես նաև մարդու հանդիպումը ինքն իր հետ: Մարդն իր հոգին զգում է որպես հատուկ, կենդանի, անտեսանելի նյութ, այլ ոչ թե որպես մարմնի ֆունկցիա և կենսահոսանքների համալիր. իրեն զգում է որպես հոգևոր և ֆիզիկականի միասնություն (մոնադ), այլ ոչ թե որպես մոլեկուլների և ատոմների կոնգլոմերատ։ Մարդն իր ոգին ադամանդի պես բացում է մեդալիոնում, որը միշտ կրում էր կրծքին, չիմանալով, թե ինչ կա դրա մեջ. բացահայտում է իրեն նավատորմի պես՝ անհայտ, խորհրդավոր կղզու ափերը: Կրոնական մտածողությունը կյանքի նպատակի և իմաստի գիտակցումն է:
Քրիստոնեության նպատակը բացարձակ Աստվածային գոյության հետ հաղորդակցվելու միջոցով սեփական մարդկային սահմանափակումները հաղթահարելն է: Ի տարբերություն քրիստոնեության, աթեիստական ուսմունքը գերեզմանոցի կրոն է, որը Մեֆիստոֆելի սարկազմով և հուսահատությամբ ասում է, որ նյութական աշխարհը, ծագած ինչ-որ կետից և ցրված ամբողջ Տիեզերքում, ինչպես ապակու վրա թափված սնդիկի կաթիլները, կլինեն. ավերվել է առանց հետքի և անիմաստ՝ նորից հավաքվելով նույն կետում։
Կրոնը հաղորդակցություն է Աստծո հետ: Կրոնը ոչ միայն բանականության, զգացմունքների կամ կամքի սեփականությունն է, այն, ինչպես կյանքը, ներառում է ողջ մարդուն իր հոգեֆիզիկական միասնության մեջ:
Իսկ ծոմը միջոցներից մեկն է, որը կօգնի վերականգնել ներդաշնակությունը հոգու և մարմնի, մտքի և զգացողության միջև:
Քրիստոնեական մարդաբանությանը (մարդու ուսմունքին) հակադրվում են երկու միտումներ՝ մատերիալիստական և ծայրահեղ հոգեպաշտական։ Նյութերականները փորձում են բացատրել պահքը, կախված հանգամանքներից, կամ որպես կրոնական մոլեռանդության արդյունք, կամ որպես ավանդական բժշկության և հիգիենայի փորձ: Մյուս կողմից, հոգևորականները ժխտում են մարմնի ազդեցությունը ոգու վրա, մարդու անհատականությունը բաժանում են երկու սկզբունքի և անարժան են համարում, որ կրոնը զբաղվի սննդի հարցերով։
Շատերն ասում են՝ Աստծո հետ շփվելու համար պետք է սեր: Ո՞րն է պահքի նշանակությունը: Մի՞թե նվաստացուցիչ չէ սիրտդ ստամոքսից կախվածության մեջ գցելը։ Ամենից հաճախ սա ասում են նրանք, ովքեր ցանկանում են արդարացնել ստամոքսից իրենց կախվածությունը, ավելի ճիշտ՝ ստրկությունը ստամոքսին և չցանկանալը զսպել կամ սահմանափակել իրենց որևէ բանում. Երևակայական հոգևորության մասին շքեղ արտահայտություններով նրանք ծածկում են իրենց բռնակալի՝ արգանդի դեմ ապստամբելու վախը:
Քրիստոնեական սերը մարդկային ցեղի միասնության զգացումն է, հարգանքը մարդու անձի նկատմամբ՝ որպես հավերժության երեւույթի, որպես մարմնով հագած անմահ ոգու։ Սա սեփական անձի մեջ ուրիշի ուրախությունն ու վիշտը հուզականորեն զգալու ունակությունն է, այսինքն՝ ելք սեփական սահմանափակումներից և եսասիրությունից. ահա թե ինչպես է բանտարկյալը լույսի մեջ դուրս գալիս մռայլ և մութ բանտից: Քրիստոնեական սերն ընդլայնում է մարդու անհատականության սահմանները, կյանքը դարձնում ավելի խորը և ներքին բովանդակությամբ հարուստ: Քրիստոնյայի սերն անշահախնդիր է, ինչպես արևի լույսը, դրա դիմաց ոչինչ չի պահանջում և ոչինչ իրենը չի համարում։ Նա չի դառնում ուրիշների ստրուկը և իր համար ստրուկներ չի փնտրում, նա սիրում է Աստծուն և մարդուն որպես Աստծո պատկեր, և աշխարհին նայում է որպես Արարչի նկարած նկարին, որտեղ տեսնում է Աստվածայինի հետքերն ու ստվերները: գեղեցկություն. Քրիստոնեական սերը պահանջում է մշտական պայքար էգոիզմի դեմ, ինչպես բազմադեմ հրեշի դեմ. պայքարել էգոիզմի դեմ - պայքարել կրքերի դեմ, ինչպես վայրի կենդանիները. կրքերի դեմ՝ մարմնի հնազանդումը հոգուն, ապստամբ «մութ, գիշերային ստրուկին», ինչպես Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանն էր անվանում մարմինը՝ իր անմահ թագուհուն: Այնուհետև հաղթողի սրտում բացվում է հոգևոր սերը` ինչպես աղբյուրը ժայռի մեջ:
Ծայրահեղ հոգևորականները ժխտում են ֆիզիկական գործոնների ազդեցությունը ոգու վրա, թեև դա հակասում է ամենօրյա փորձին: Նրանց համար մարմինը միայն հոգու պատյան է, մարդու համար արտաքին ու ժամանակավոր մի բան։
Նյութերականները, ընդհակառակը, ընդգծելով այդ ազդեցությունը, ցանկանում են հոգին ներկայացնել որպես մարմնի՝ ուղեղի ֆունկցիա։
Հին քրիստոնյա ապոլոգետ Աթենագորասը, ի պատասխան իր հեթանոս հակառակորդի այն հարցին, թե ինչպես կարող է մարմնական հիվանդությունը ազդել անմարմին հոգու գործունեության վրա, բերում է հետևյալ օրինակը. Հոգին երաժիշտ է, իսկ մարմինը՝ գործիք։ Եթե գործիքը վնասված է, երաժիշտը չի կարողանում դրանից ներդաշնակ հնչյուններ հանել։ Մյուս կողմից, եթե երաժիշտը հիվանդ է, ուրեմն գործիքը լռում է։ Բայց սա ընդամենը պատկեր է։ Իրականում մարմնի և ոգու կապն անչափ ավելի մեծ է։ Մարմինն ու հոգին կազմում են մեկ մարդու անհատականություն:
Պահքի շնորհիվ մարմինը դառնում է բարդ գործիք, որն ընդունակ է գրավել երաժշտի յուրաքանչյուր շարժում՝ հոգին։ Պատկերավոր ասած՝ աֆրիկյան թմբուկի մարմինը վերածվում է Ստրադիվարիուսի ջութակի։ Ծոմապահությունն օգնում է վերականգնել հոգեկան ուժերի հիերարխիան և ստորադասել մարդու բարդ հոգեկան կազմակերպությունը բարձրագույն հոգևոր նպատակներին: Ծոմն օգնում է հոգուն հաղթահարել կրքերը, դուրս է հանում հոգին, ինչպես մարգարիտը պատյանից, այն ամենի գերությունից, որը դաժան է զգայական և արատավոր: Ծոմապահությունն ազատում է մարդու ոգին նյութական իրերի հանդեպ սիրալիր կապվածությունից, երկրային բաների մշտական դիմելուց:
Մարդու հոգեֆիզիկական բնույթի հիերարխիան նման է բուրգի, որի գագաթը շրջված է դեպի ներքև, որտեղ մարմինը ճնշում է հոգուն, և հոգին կլանում է ոգին: Պահքը մարմինը հպատակեցնում է հոգուն, իսկ հոգին հպատակեցնում է հոգուն: Պահքը հոգու և մարմնի միասնության պահպանման և վերականգնման կարևոր գործոն է:
Գիտակցված ինքնազսպումը ծառայում է որպես հոգևոր ազատության հասնելու միջոց, հին փիլիսոփաները սովորեցնում էին դա. Պահքը մեծացնում է ազատության հոգևոր ներուժը. այն մարդուն դարձնում է ավելի անկախ արտաքինից և օգնում նվազագույնի հասցնել նրա ցածր կարիքները: Սա էներգիա, հնարավորություն և ժամանակ է ազատում ոգու կյանքի համար:
Ծոմապահությունը կամքի գործողություն է, իսկ կրոնը մեծ մասամբ կամքի հարց է: Նա, ով չի կարող սահմանափակել իրեն սննդի մեջ, չի կարողանա հաղթահարել ավելի ուժեղ և նուրբ կրքերը։ Սննդի մեջ անառակությունը հանգեցնում է անառակության մարդու կյանքի այլ ոլորտներում:
Քրիստոսն ասաց. Երկնքի Արքայությունը բռնությամբ է վերցվում, իսկ ուժ գործադրողները խլում են այն(Մատթ. 11։12)։ Առանց մշտական լարվածության և կամքի սխրանքի, Ավետարանի պատվիրանները կմնան միայն իդեալներ, որոնք փայլում են անհասանելի բարձրության վրա, ինչպես հեռավոր աստղերը, և ոչ թե մարդկային կյանքի իրական բովանդակությունը:
Քրիստոնեական սերը հատուկ, զոհաբերական սեր է: Պահքը մեզ սովորեցնում է նախ զոհաբերել փոքր բաները, բայց «մեծ բաները սկսվում են փոքր բաներից»: Էգոիստը, մյուս կողմից, պահանջում է ուրիշներից զոհաբերություններ՝ իր համար, և ամենից հաճախ իրեն նույնացնում է իր մարմնի հետ:
Հին քրիստոնյաները միացնում էին պահքի պատվիրանը ողորմության պատվիրանի հետ: Նրանք սովորություն ունեին՝ սննդի վրա խնայված գումարը դնում էին հատուկ խոզաբուծարանում և տոն օրերին բաժանում աղքատներին։
Անդրադարձանք պահքի անձնականին, բայց կա նաև մեկ այլ, ոչ պակաս կարևոր՝ եկեղեցական կողմը։ Ծոմի միջոցով մարդը ներգրավվում է տաճարային պաշտամունքի ռիթմերին և կարող է իրականում զգալ աստվածաշնչյան պատմության իրադարձությունները սուրբ խորհրդանիշների և պատկերների միջոցով:
Եկեղեցին հոգեւոր կենդանի օրգանիզմ է, և ինչպես ցանկացած օրգանիզմ, այն չի կարող գոյություն ունենալ որոշակի ռիթմերից դուրս:
Պահքը նախորդում է քրիստոնեական մեծ տոներին։ Պահքը ապաշխարության պայմաններից մեկն է: Առանց ապաշխարության ու մաքրագործման անհնար է, որ մարդն ապրի տոնի բերկրանքը։ Ավելի ճիշտ, նա կարող է զգալ գեղագիտական բավարարվածություն, ուժի ավելացում, վեհացում և այլն: Բայց սա միայն հոգևորության փոխարինում է: Ճշմարիտ, վերականգնող ուրախությունը, ինչպես շնորհի գործողությունը սրտում, կմնա նրա համար անհասանելի:
Քրիստոնեությունը մեզանից պահանջում է շարունակաբար կատարելագործվել: Ավետարանը մարդուն բացահայտում է իր անկման անդունդը, ինչպես լույսի բռնկումը` նրա ոտքերի տակ բացվող մութ անդունդը, և միևնույն ժամանակ Ավետարանը մարդուն բացահայտում է երկնքի պես անսահման Աստվածային ողորմությունը: Ապաշխարությունը մարդու հոգում դժոխքի տեսիլքն է և Աստծո սերը մարմնավորված Քրիստոս Փրկչի դեմքով: Երկու բևեռների՝ տխրության և հույսի միջև ընկած է հոգևոր վերածննդի ճանապարհը:
Մի շարք գրառումներ նվիրված են աստվածաշնչյան պատմության ցավալի իրադարձություններին. չորեքշաբթի օրը Քրիստոսին դավաճանեց Իր աշակերտը՝ Հուդան; ուրբաթ օրը կրեց խաչելություն և մահ: Ով չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին ծոմ չի պահում և ասում է, որ սիրում եմ Աստծուն, ինքն իրեն է խաբում։ Իսկական սերը իր փորը չի հագեցնի իր սիրելիի գերեզմանի մոտ: Նրանք, ովքեր ծոմ են պահում չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, որպես նվեր ստանում են Քրիստոսի չարչարանքները ավելի խորը կարեկցելու կարողություն:
Սրբերն ասում են՝ արյուն տվեք, ոգի ընդունեք։ Մարմինդ հնազանդ եղիր ոգուն. սա լավ կլինի հենց մարմնի համար, ինչպես լավ է, որ ձին հնազանդվի իր հեծյալին, այլապես երկուսն էլ կթռչեն դեպի անդունդ: Որկրամոլն իր ոգին փոխանակում է որովայնի հետ և ճարպակալում:
Պահքը համընդհանուր երեւույթ է, որը եղել է բոլոր ժողովուրդների մեջ եւ բոլոր ժամանակներում: Բայց քրիստոնեական պահքը չի կարող համեմատվել բուդդայականի կամ մանիքեի պահքի հետ: Քրիստոնեական ծոմապահությունը հիմնված է այլ կրոնական սկզբունքների և գաղափարների վրա: Բուդիստի համար մարդու և միջատի միջև հիմնարար տարբերություն չկա: Ուստի նրա համար միս ուտելը լեշակերություն է՝ մարդակերությանը մոտ։ Որոշ հեթանոսական կրոնական դպրոցներում մսի օգտագործումն արգելված էր, քանի որ հոգիների վերամարմնավորման տեսությունը (մետեմփսիխոզ) հանգեցրեց մտավախությունների, որ նախնիների հոգին, ով այնտեղ է հասել կարմայի (հատուցման) օրենքի համաձայն, պարունակվում է սագ կամ այծ.
Ըստ զրադաշտականների, մանիքեացիների և այլ կրոնական դուալիստների ուսմունքի՝ աշխարհի ստեղծմանը մասնակցել է դիվային ուժը։ Ուստի որոշ արարածներ համարվում էին չար սկզբունքի արդյունք: Մի շարք կրոններում ծոմապահությունը հիմնված էր մարդու մարմնի՝ որպես հոգու բանտի և ամեն չարիքի կենտրոնի մասին կեղծ գաղափարի վրա: Սա ինքնախոշտանգումների և ֆանատիզմի տեղիք տվեց։ Քրիստոնեությունը կարծում է, որ նման ծոմապահությունը հանգեցնում է ավելի մեծ անկարգությունների և «մարդու եռյակների»՝ ոգու, հոգու և մարմնի քայքայման:
Ժամանակակից բուսակերությունը, որը քարոզում է կենդանի էակների հանդեպ կարեկցանքի գաղափարներ, հիմնված է նյութապաշտական գաղափարների վրա, որոնք լղոզում են մարդկանց և կենդանիների միջև սահմանը։ Եթե դուք հետևողական էվոլյուցիոնիստ եք, ապա պետք է ճանաչեք օրգանական կյանքի բոլոր ձևերը որպես կենդանի էակներ, ներառյալ ծառերը և խոտը, այսինքն՝ դատապարտեք ինքներդ ձեզ սովից մահվան: Բուսակերները սովորեցնում են, որ բուսական սնունդն ինքնին մեխանիկորեն փոխում է մարդու բնավորությունը։ Բայց, օրինակ, Հիտլերը բուսակեր էր։
Ի՞նչ սկզբունքով է ընտրվում սնունդը քրիստոնեական պահքի համար։ Քրիստոնյայի համար մաքուր կամ անմաքուր սնունդ չկա: Այստեղ հաշվի է առնվում մարդու օրգանիզմի վրա սննդի ազդեցության փորձը, ուստի այնպիսի արարածներ, ինչպիսիք են ձկները և ծովային կենդանիները, նիհար սնունդ են: Միաժամանակ անյուղ սնունդը, բացի մսից, ներառում է նաև ձու և կաթնամթերք։ Ցանկացած բուսական սնունդ համարվում է նիհար:
Քրիստոնեական ծոմապահությունը մի քանի տեսակներ ունի՝ կախված ծանրության աստիճանից։ Գրառումը ներառում է.
- սննդից լիակատար հրաժարում(Եկեղեցու կանոնադրության համաձայն՝ նման խիստ ժուժկալություն խորհուրդ է տրվում պահպանել Սուրբ Հոգեգալստյան առաջին երկու օրերին, Ավագ շաբաթվա ուրբաթ օրը, Սուրբ Առաքյալների պահքի առաջին օրը);
Հում սննդի դիետա՝ կրակի վրա չեփած սնունդ;
Չոր ուտում - առանց բուսական յուղի պատրաստված սնունդ;
Խիստ ծոմապահություն - ձուկ չկա;
Պարզ պահք՝ ձուկ, բուսական յուղ և բոլոր տեսակի բուսական մթերքների օգտագործում:
Բացի այդ, ծոմ պահելու ժամանակ խորհուրդ է տրվում սահմանափակել սննդի քանակը (օրինակ՝ օրական մինչև երկու անգամ); նվազեցնել սննդի քանակը (մինչև սովորական քանակի մոտավորապես երկու երրորդը): Սնունդը պետք է լինի պարզ, ոչ թե շքեղ: Պահքի ժամանակ պետք է ուտել սովորականից ուշ՝ կեսօրից հետո, եթե, իհարկե, կյանքի ու աշխատանքի հանգամանքները թույլ են տալիս։
Պետք է նկատի ունենալ, որ քրիստոնեական պահքի խախտումը ներառում է ոչ միայն համեստ կերակուր ուտելը, այլև ուտելու մեջ շտապելը, սեղանի շուրջ դատարկ խոսակցություններն ու կատակները և այլն։ Ծոմապահությունը պետք է խստորեն համաչափ լինի մարդու առողջությանն ու ուժին։ Սուրբ Բասիլի Մեծը գրում է, որ անարդար է նույն չափով ծոմապահությունը սահմանել ուժեղների և մարմնով թույլերի համար. «ոմանց համար մարմինը երկաթի պես է, իսկ ոմանց համար՝ հարդի»։
Ծոմապահությունը հեշտացվում է. հղիների, ծննդաբերության և կրծքով կերակրող մայրերի համար. նրանց համար, ովքեր գտնվում են շարժման մեջ և ծայրահեղ պայմաններում; երեխաների և տարեցների համար, եթե ծերությունն ուղեկցվում է թուլությամբ և թուլությամբ. Ծոմը չեղյալ է հայտարարվում այն պայմաններում, երբ ֆիզիկապես անհնար է նիհար սնունդ ստանալը, և մարդը կանգնած է հիվանդության կամ սովի առաջ:
Ստամոքսի որոշ ծանր հիվանդությունների դեպքում ծոմապահի սննդակարգում կարող է ներառվել որոշակի տեսակի պասային սնունդ, որն անհրաժեշտ է այս հիվանդության համար, բայց ավելի լավ է դա նախ քննարկել խոստովանահոր հետ։
Մամուլում և այլ լրատվամիջոցներում բժիշկները հաճախ էին արտահայտվում ծոմի դեմ՝ վախեցնող հայտարարություններով: Նրանք Հոֆմանի և Էդգար Պոյի ոգով նկարել են անեմիայի, վիտամինի պակասի և դիստրոֆիայի մռայլ պատկեր, որը վրեժխնդրության ուրվականների նման սպասում է նրանց, ովքեր ավելի շատ վստահում են Եկեղեցու կանոնադրությանը, քան Պևսների «Սնուցման հիգիենայի» ձեռնարկին։ Ամենից հաճախ այս բժիշկները ծոմապահությունը շփոթում էին այսպես կոչված «հին բուսակերության» հետ, որը բացառում էր կենդանական բոլոր մթերքները սննդից: Նրանք չարչարվեցին հասկանալ քրիստոնեական պահքի տարրական խնդիրները։ Նրանցից շատերը նույնիսկ չգիտեին, որ ձուկը անյուղ կերակուր է։ Նրանք անտեսեցին վիճակագրությամբ արձանագրված փաստերը. շատ ժողովուրդներ և ցեղեր, որոնք սնվում են հիմնականում բուսական մթերքներով, առանձնանում են իրենց դիմացկունությամբ և երկարակեցությամբ, կյանքի տեւողության առումով առաջին տեղերը զբաղեցնում են մեղվաբույծներն ու վանականները։
Միևնույն ժամանակ, հրապարակայնորեն մերժելով կրոնական ծոմապահությունը, պաշտոնական բժշկությունը այն ներմուծեց բժշկական պրակտիկայում «պահքի օրեր» և բուսակերական դիետաների անվան տակ։ Առողջարաններում և բանակում բուսակերության օրերը երկուշաբթի և հինգշաբթի էին։ Այն ամենը, ինչ կարող էր հիշեցնել քրիստոնեության մասին, բացառված էր: Երևում է, աթեիզմի գաղափարախոսները չգիտեին, որ երկուշաբթի և հինգշաբթի օրերին հին փարիսեցիների համար ծոմ պահելու օրերն էին։
Բողոքական հարանվանությունների մեծ մասում օրացուցային պահք գոյություն չունեն: Պահքի մասին հարցերը լուծվում են անհատապես։
Ժամանակակից կաթոլիկության մեջ ծոմը հասցված է նվազագույնի. ձուն և կաթը համարվում են անյուղ մթերքներ։ Ուտելը թույլատրվում է հաղորդությունից մեկից երկու ժամ առաջ:
Մոնոֆիզիտների և նեստորականների՝ հերետիկոսների մեջ պահքը առանձնանում է իր տեւողությամբ և խստությամբ։ Թերևս այստեղ խաղում են ընդհանուր արևելյան տարածաշրջանային ավանդույթները:
Հին Կտակարանի Եկեղեցու ամենակարևոր պահքը «Մաքրման» օրն էր (սեպտեմբեր ամսին): Բացի այդ, ավանդական ծոմեր են եղել՝ ի հիշատակ Երուսաղեմի կործանման եւ տաճարի այրման:
Պահքի յուրօրինակ տեսակը սննդի արգելքներն էին, որոնք կրում էին դաստիարակչական և մանկավարժական բնույթ։ Անմաքուր կենդանիները անձնավորում էին մեղքերն ու արատները, որոնցից պետք է խուսափել (նապաստակ - երկչոտություն, ուղտ - կատաղություն, արջ - կատաղություն և այլն): Հուդայականության մեջ ընդունված այս արգելքները մասամբ փոխանցվեցին իսլամին, որտեղ անմաքուր կենդանիները ընկալվում են որպես ֆիզիկական պղծության կրողներ:
Վրաստանում ժողովուրդը ուշադրությամբ պահում էր պահքը, ինչն արձանագրված է սրբագրության գրականության մեջ։ Եվֆիմի Մթածմինդելին (Սվյատոգորեց) արժեքավոր ուղեցույց է կազմել պահքի մասին։ Իսկ դոմինիկացի վանական Ա.Լամբերտիի «Կոլխիդայի նկարագրությունում», մասնավորապես, հաղորդվում է, որ «մինգրելցիները հետևում են հունական սովորույթին (այսինքն՝ ուղղափառությանը - Հեղինակ)՝ պահքը պահում են շատ խստորեն, նույնիսկ չեն պահում. ձուկ ուտել! Իսկ ընդհանրապես օրական միայն մեկ անգամ են ուտում մայրամուտին։ Նրանք այնքան ամուր են պահում պահքի ծեսը, որ որքան էլ հիվանդ, ծեր կամ թուլացած լինեն, այս պահին ոչ մի կերպ միս չեն ուտի։ Ոմանք ուրբաթ օրերին ընդհանրապես ձեռնպահ են մնում սնունդից՝ վերջին շաբաթվա ընթացքում գինի չեն խմում, իսկ վերջին երեք օրերին՝ սնունդ չեն ընդունում»։
Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ ֆիզիկական ծոմապահությունը պետք է զուգակցվի հոգևոր ծոմապահության հետ՝ զերծ մնալ շոուներից, դատարկ և առավել եւս անհամեստ խոսակցություններից, այն ամենից, ինչը գրգռում է զգայականությունը և շեղում միտքը: Ծոմապահությունը պետք է ուղեկցվի մենակությամբ և լռությամբ, սեփական կյանքի մասին մտորումով և սեփական անձի նկատմամբ դատողությամբ: Քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն՝ ծոմապահությունը սկսվում է վիրավորանքների փոխադարձ ներմամբ։ Սրտում չարությամբ ծոմ պահելը նման է կարիճի պահքին, որը կարող է ավելի երկար մնալ առանց կերակուրի, քան ցանկացած արարած երկրի վրա, բայց միևնույն ժամանակ մահացու թույն է արտադրում: Ծոմապահությունը պետք է ուղեկցվի աղքատներին ողորմությամբ և օգնությունով:
Հավատքը հոգու անմիջական վկայությունն է Աստծո և հոգևոր աշխարհի գոյության մասին: Պատկերավոր ասած՝ հավատացյալի սիրտը նման է հատուկ տեղորոշիչի, որն ընկալում է հոգևոր ոլորտներից եկող տեղեկատվությունը։ Ծոմապահությունը նպաստում է այս տեղեկատվության, այս հոգևոր լույսի ալիքների ավելի նուրբ և զգայուն ընկալմանը: Պահքը պետք է զուգակցվի աղոթքի հետ։ Աղոթքը հոգու շրջումն է դեպի Աստված, միստիկական զրույց ստեղծագործության և նրա Արարչի միջև: Ծոմն ու աղոթքը երկու թեւեր են, որոնք հոգին երկինք են բարձրացնում:
Եթե համեմատենք քրիստոնեական կյանքը կառուցվող տաճարի հետ, ապա դրա հիմնաքարը կլինի կրքերի դեմ պայքարն ու պահքը, իսկ գագաթը՝ պսակը, կլինի հոգևոր սերը, որն արտացոլում է Աստվածային սիրո լույսը, ինչպես եկեղեցական գմբեթների ոսկին. ծագող արևի ճառագայթները.
Քրիստոսի պայծառ կիրակին գարնան, բարության և բոլոր կենդանի էակների վերածննդի տոնն է։ Բոլոր քրիստոնյաների համար սա նաև ամենամեծ կրոնական տոներից է։ Սա ուրախության և ապագայի հույսի օր է: Սակայն Աստվածաշնչից բոլորը գիտեն, թե ինչ է տեղի ունեցել այս տոնից առաջ։ Ուստի դրան նախորդում է մի քանի շաբաթյա խիստ ժուժկալություն ու մտորում։ Բայց ոչ բոլորին է հայտնի, թե ինչ է Մեծ Պահքը, երբ է այն հայտնվել և որոնք են նրա հիմնական սովորույթներն ու կանոնները։
Հոգևոր իմաստով Մեծ Պահքի էությունը նորոգումն է սեփական հոգու ջանասիրաբար մաքրման միջոցով։ Այս ժամանակահատվածում ընդունված է զերծ մնալ ամեն չարիքից և բարկությունից: Հավատացյալներն այսպես են պատրաստվում Զատիկին.
Պահքն ամենաերկարն է, այն տևում է գրեթե յոթ շաբաթ։ Առաջին վեցը կոչվում է «Սուրբ Պենտեկոստե», իսկ վերջինը՝ «Ավագ շաբաթ»։ Այս ժամանակահատվածում Աստծուն ուղղված բոլոր աղոթքներն ու կոչերն առանձնանում են հատուկ ապաշխարությամբ և խոնարհությամբ: Սա եկեղեցական պատարագների ժամանակն է։ Միաժամանակ առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում կիրակին։ Յոթից յուրաքանչյուրը նվիրված է նշանակալից տոնին ու իրադարձությանը։
Մեծ Պահքի օրերին հավատացյալները պետք է գլուխ հանեն իրենց հույզերից, ցանկություններից, փորձեն ամեն ինչ ընկալել որպես սովորական և շատ առումներով ուրանալ իրենց: Այս ժամանակահատվածում մարդու կյանքը, ինչպես նաև նրա արժեքներն ու սկզբունքները արմատապես փոխվում են։ Սա մի տեսակ սանդուղք է դեպի դրախտ:
Այս կրոնական տոնի արմատները գալիս են հին ժամանակներից, երբ օրինականացված տաբուներ առաջացան սննդի սահմանափակության պատճառով: Ահա թե ինչպես են մարդիկ պատրաստվում իրենց ընկալելու աստվածային գիտելիքն ու ճշմարտությունները: Հարցին, թե ինչ է այսօր պահքը, կարելի է պատասխանել միայն պատմության մեջ նայելով:
Մինչև վերջապես ձևավորվելը այսօրվա տեսքով, տոնն անցավ մի քանի երկար դարեր։ Այն զարգացել է հենց Եկեղեցու ձևավորմանն ու զարգացմանը զուգընթաց։ Ի սկզբանե Մեծ պահքը գոյություն է ունեցել որպես հոգևոր և ֆիզիկական ինքնազսպում նախքան մկրտության խորհուրդը Զատկի օրերին՝ պատմության արշալույսին: Այս երեւույթի ակունքները նույնպես գալիս են 2-3-րդ դարերի հնագույն Զատկի պահքից։ մ.թ.ա ե. Այնուհետեւ այն տեւեց մեկ գիշեր եւ կատարվեց ի հիշատակ Քրիստոսի չարչարանքների։ Հետագայում ծոմը տևեց մինչև 40 ժամ, իսկ հետո մինչև 40 օր:
Ավելի ուշ նրանք սկսեցին համեմատել այն Քրիստոսի և Մովսեսի 40-օրյա ճանապարհորդության հետ չոր անապատով։ Սակայն տարբեր վայրերում այս ժամանակահատվածը տարբեր կերպ է հաշվարկվել։ Տարբեր էին նաև դրա իրականացման սկզբունքները։ Միայն 4-րդ դարում էր, որ Պահը պաշտոնականացվեց և ձևակերպվեց Առաքելական 69-րդ կանոնում:
Տարբեր կրոնների և ուսմունքների տեսակետներ
Բացի ուղղափառ կանոններից, կան նաև բազմաթիվ այլ հասկացություններ և տարբեր անհատական հավատալիքներ: Ուստի յուրաքանչյուր ազգի համար բոլորովին տարբեր է այն հասկացությունը, թե ինչ է Մեծ Պահքը։ Օրինակ, որոշ բողոքական եկեղեցիներում ընդունված է լիովին հրաժարվել սննդից և նույնիսկ ջրից։ Դա տեղի է ունենում համայնքի հետ հատուկ պայմանավորվածությամբ։ Բայց այս պահքը, ի տարբերություն ուղղափառ պահքի, բավականին կարճ է տեւում:
Հրեաներն այս երեւույթը փոքր-ինչ այլ կերպ են ընկալում։ Նրանք սովորաբար ծոմ են պահում ուխտի պատվին կամ իրենց հարազատներին հարգելու համար: Նրանք ունեն նաև պետական տոն, որը կոչվում է Յոմ Կիպուր: Այս օրը ընդունված է սահմանափակվել Մովսեսի օրենքներով։ Ըստ այդմ՝ կա ևս չորս նման ժամանակաշրջան։
Բուդդայականները երկօրյա ծոմ են պահում Նյուն Նայում: Ավելին, երկրորդ օրը նրանք ամբողջությամբ հրաժարվում են սննդից ու նույնիսկ ջրից։ Բուդդիստների համար սա խոսքի, մտքի և մարմնի մաքրման գործընթաց է: Սա ինքնատիրապետման հիանալի միջոց է և ինքնակարգավորման սկզբնական մակարդակ:
Ինչպես ճիշտ նշել Մեծ Պահքը
Անպատրաստ մարդու համար բավականին դժվար է մինչև Զատիկ գնալ և չտրվել գայթակղություններին ու ավելորդություններին: Հետևաբար, շատ քահանաներ կարևորում են մի քանի կարևոր կետ.
Պետք է հստակ հասկանալ, թե ինչ է ծոմը: Ի վերջո, դրանք միայն սննդի սահմանափակումներ չեն։ Գլխավորը ինքնատիրապետումն է և հաղթանակը մեղքի, թերությունների ու կրքերի նկատմամբ։
Խոսիր քո քահանայի հետ։ Միայն նա կարող է ճիշտ բացատրել, թե ինչ է պահքը եւ օգտակար խորհուրդ տալ։
Վերլուծեք ձեր սեփական թերություններն ու վատ սովորությունները: Սա կօգնի ձեզ հասկանալ և ժամանակի ընթացքում գրեթե ամբողջությամբ ազատվել դրանցից:
Պահքի հիմնական սկզբունքները
Ի լրումն այս ընդհանուր ընդունված կանոնների, կան մի քանի հիմնարար թեզեր, որոնց յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է հավատարիմ մնա: Մեծ Պահքի առաջացման և դրա գոյության ողջ պատմությունը հիմնված է հետևյալ սկզբունքների վրա.
Հոգին իշխում է մարմնի վրա: Սա է այս ժամանակաշրջանի հիմնարար թեզը։
Հրաժարվեք ինքներդ ձեր սեփական թույլ կողմերից: Սա օգնում է զարգացնել կամքի ուժը:
Հրաժարվեք ալկոհոլից և ծխելուց: Դրանց օգտագործումը կենցաղում անցանկալի է, էլ չասած պահքի ժամանակ։
Հետևեք ձեր զգացմունքներին, խոսքերին և մտքերին, ինչպես նաև գործողություններին: Բարություն և հանդուրժողականություն զարգացնելը Մեծ Պահքի հիմնական կանոններից է:
Մի՛ պահեք ոխ կամ ոխ: Սա ոչնչացնում է մարդուն ներսից, ուստի գոնե այս 40 օրվա ընթացքում պետք է մոռանալ այս հոգեւոր որդերի մասին։
Պահքի պատրաստություն
Ցանկացած մարդու համար մի քանի շաբաթյա սննդի սահմանափակումը և խիստ ինքնատիրապետումը հսկայական փորձություն են ինչպես հոգու, այնպես էլ սեփական մարմնի համար։ Ուստի պետք է նախապես պատրաստվել Մեծ Պահքի շաբաթներին։
Եկեղեցու օրենքների համաձայն, որոշակի ժամանակ է հատկացվում նման թեստերի նախապատրաստմանը: Սրանք երեք հիմնական շաբաթներ են, որոնց ընթացքում յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է հոգեպես, ինչպես նաև ֆիզիկապես պատրաստվի Մեծ Պահքին: Եվ գլխավոր բանը, որ նա պետք է անի, սովորի ապաշխարել:
Նախապատրաստման առաջին շաբաթը Մաքսավորի և Փարիսեցիի շաբաթն է։ Սա քրիստոնեական խոնարհության հիշեցում է: Այն որոշում է հենց հոգևոր վերելքի ճանապարհը: Այս օրերին ծոմն ինքնին այնքան էլ կարևոր չէ, ուստի այն չի պահպանվում չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին։
Երկրորդ շաբաթը նշանավորվում է անառակ որդու հիշեցմամբ։ Ավետարանի այս առակը նախատեսված է ցույց տալու, թե որքան անսահման է Աստծո ողորմությունը: Յուրաքանչյուր մեղավորի կարող է տրվել դրախտ և ներում:
Մեծ պահքին նախորդող վերջին շաբաթը կոչվում է մսի շաբաթ կամ վերջին դատաստանի շաբաթ: Մարդիկ այն անվանում են նաև Մասլենիցա։ Այս պահին դուք կարող եք ուտել ամեն ինչ: Եվ վերջապես, այս շաբաթվա եզրափակիչը Ներման կիրակին է, երբ բոլորը միմյանց ներողամտություն են խնդրում։
Ըստ կանոնների՝ Ավագ կիրակիից առաջ ժուժկալությունը տեւում է մոտ 7 շաբաթ։ Ընդ որում, դրանցից յուրաքանչյուրը նվիրված է որոշակի երեւույթների, մարդկանց ու իրադարձությունների։ Մեծ պահքի շաբաթները պայմանականորեն բաժանվում են երկու մասի՝ Սուրբ Պահք (6 շաբաթ) և Ավագ շաբաթ (7-րդ շաբաթ):
Առաջին յոթ օրերը կոչվում են նաև Ուղղափառության հաղթանակ: Սա հատկապես խիստ պահքի ժամանակ է։ Հավատացյալները հարգում են Սուրբ Անդրեաս Կրետացին, Սբ. Սրբապատկերը և Երկրորդ, չորրորդ և հինգերորդ շաբաթները նվիրված են Սուրբ Գրիգոր Պալամանին, Հովհաննես Կլիմակոսին և Մարիամ Եգիպտացուն: Նրանք բոլորը խաղաղության և ներդաշնակության կոչ արեցին, հավատացյալներին ասացին, որ իրենց պահեն այնպես, որ Աստծո շնորհն ու նշանները հայտնվեն իրենց:
Մեծ պահքի երրորդ շաբաթը հավատացյալների կողմից կոչվում է խաչի պաշտամունք: Խաչը պետք է աշխարհականներին հիշեցնի Աստծո որդու տառապանքն ու մահը: Վեցերորդ շաբաթը նվիրված է Սուրբ Զատիկին պատրաստվելու և Տիրոջ տանջանքները հիշելուն։ Այս կիրակի տոնում է Հիսուսի մուտքը Երուսաղեմ և կոչվում է նաև Ծաղկազարդ: Սրանով ավարտվում է Մեծ Պահքի առաջին մասը՝ Սուրբ Հոգեգալստը:
Յոթերորդ շաբաթը կամ Ավագ շաբաթն ամբողջությամբ նվիրված է Քրիստոսի կյանքի վերջին օրերին ու ժամերին, ինչպես նաև նրա մահվանը: Սա Զատիկին սպասելու ժամանակն է։
Պահքի ճաշացանկ
Յուրաքանչյուր ժամանակակից մարդու համար ամենադժվարը սեփական առօրյա սովորություններից հրաժարվելն է, հատկապես սննդի հարցում։ Ավելին, այժմ ցանկացած խանութի դարակներ պարզապես պայթում են տարատեսակ նրբություններով ու էկզոտիկաներով։
Պահքը մի շրջան է, երբ ճաշացանկը խիստ սահմանափակ է։ Սա մտորումների և ինքնորոշման շրջան է։ Դարավոր կանոնների համաձայն՝ լինում են ցանկացած սննդից լիակատար զերծ մնալու օրեր, սահմանափակ չոր սննդի օրեր և պահքի օրեր, երբ կարելի է ուտել եփած ուտեստներ և ձուկ։
Բայց ի՞նչ կարելի է հաստատ ուտել։ Թույլատրված ապրանքների ցանկը բաղկացած է հետևյալ տարրերից.
Հացահատիկային. Սրանք են ցորենը, հնդկաձավարը, բրինձը, եգիպտացորենը և շատ ուրիշներ։ Դրանք չափազանց հարուստ են վիտամիններով և բազմաթիվ օգտակար նյութերով։
Legumes. Սրանք լոբի, ոսպ, գետնանուշ, ոլոռ և այլն: Դրանք մանրաթելերի և մի շարք բուսական ճարպերի պահեստ են:
Բանջարեղեն և մրգեր.
Ընկույզներն ու սերմերը ամբողջական վիտամինային համալիրներ են։
Սունկ. Նրանք բավականին ծանր են ստամոքսի վրա, ուստի ավելի լավ է չտարվել դրանցով։ Ի դեպ, եկեղեցին սնկի հետ նույնացնում է նաեւ միդիան, կաղամարն ու ծովախեցգետինը։
Բուսական յուղեր.
Պահք պահող մարդկանց հիմնական սխալները
Ինչպես ասում են շատ եկեղեցական կանոններ, սա այն ժամանակն է, երբ յուրաքանչյուր մարդ պետք է հաղթի իր սովորություններին, վախերին և հույզերին: Նա պետք է բացվի Աստծուն: Բայց ոչ բոլորն են, ովքեր որոշում են պահքը պահել, գիտակցում են, թե դա ինչ է և ինչու է դա անհրաժեշտ: Հետևաբար, շատ սխալներ են թույլ տալիս.
- Ուշադրություն դարձրեք սննդի սահմանափակումներին, բայց ոչ մտքերի և արտահայտությունների: Պահքի գլխավոր սկզբունքը խոնարհությունն ու ինքնատիրապետումն է։ Առաջին հերթին պետք է սահմանափակել սեփական էմոցիաներն ու չար մտքերը։
Նիհարելու հույսով. Եթե օրեցօր նայենք Պահքին, ապա կնկատենք, որ բոլոր մթերքները բացառապես բուսական բնույթ են կրում։ Բայց այդ ամենը հարուստ է ածխաջրերով և շատ կալորիաներով: Հետեւաբար, դուք կարող եք, ընդհակառակը, ավելորդ կիլոգրամներ հավաքել։
Ինքներդ նշանակեք ծոմի խստությունը: Դուք կարող եք սխալ հաշվարկել ձեր սեփական ֆիզիկական և մտավոր ուժերը և նույնիսկ վնասել ձեր առողջությանը: Հետեւաբար, ամեն ինչ պետք է համաձայնեցվի քահանայի հետ:
Որի վրա հավատացյալները հիշում են Եկեղեցու կյանքում ինչ-որ կարևոր իրադարձություն կամ սուրբ անձնավորություն, որի սխրանքը Եկեղեցին հարգում է որպես հատկապես կարևոր բոլոր քրիստոնյաների համար: Այս յոթ շաբաթներից մի քանիսի անունները բավականին լայնորեն հայտնի են, օրինակ՝ Խաչի պաշտամունք, Չարչարանք:
Բայց այս անունների իմաստը հաճախ ոչ բոլորի համար է պարզ: Բայց սրանք միայն գեղեցիկ խոսքեր չեն։ Սրանք առաջին հերթին սիմվոլներ են, որոնց հետևում կա մի շատ որոշակի հոգևոր իրականություն։ Ի՞նչ է խորհրդանշում Մեծ Պահքի շաբաթներից յուրաքանչյուրը: Ինչո՞ւ են դրանք անվանվել այսպես և ոչ այլ կերպ: Եվ ամենագլխավորը՝ ինչի՞ են մեզ կանչում այս խորհրդանիշները, ինչի՞ մասին են հիշեցնում, ինչի՞ն են մատնանշում։
1 շաբաթ (մարտի 8) Ուղղափառության հաղթանակ
Այս անունով եկեղեցին պահպանում է պատկերապաշտության հերետիկոսության դեմ տարած հաղթանակի հիշողությունը, որի էությունը սրբապատկերների պաշտամունքի ժխտումն էր: 730 թվականին Բյուզանդիայի կայսր Լևոն III Իսավրացին արգելեց սրբապատկերների պաշտամունքը։ Այս որոշման արդյունքը եղավ բազմաթիվ եկեղեցիների հազարավոր սրբապատկերների, ինչպես նաև խճանկարների, որմնանկարների, սրբերի արձանների և նկարազարդ զոհասեղանների ոչնչացումը։ Պատկերախմբությունը պաշտոնապես ճանաչվել է 754 թվականին, այսպես կոչված, Սրբապատկերների ժողովում՝ Կոստանդին V Կոպրոնիմոս կայսրի աջակցությամբ, որը դաժանորեն հարձակվել է ուղղափառ սրբապատկերների, հատկապես վանականների վրա։ Իրենց դաժանությամբ սրբապատկերակրթական հալածանքները համեմատելի էին հեթանոս Դիոկղետիանոսի և Ներոնի կողմից Եկեղեցու հալածանքների հետ: Ըստ մատենագիր Թեոփանի՝ այս տխուր իրադարձությունների ժամանակակից կայսրը. ոմանց մորուքները քսել են մոմով և յուղով, հետո կրակը վառել են և այդպիսով այրել նրանց դեմքն ու գլուխը. շատ տանջանքներից հետո ուրիշներին աքսորեց»։
Սրբապատկերների պաշտամունքի դեմ պայքարը տևեց գրեթե մեկ դար և դադարեց միայն 843 թվականին, երբ կայսրուհի Թեոդորայի նախաձեռնությամբ Կոստանդնուպոլսում գումարվեց ժողով, որի ժամանակ որոշվեց վերականգնել սրբապատկերների պաշտամունքը եկեղեցում: Այն բանից հետո, երբ խորհուրդը դատապարտեց պատկերակապաշտ հերետիկոսներին, Թեոդորան կազմակերպեց եկեղեցական տոնակատարություն, որն ընկավ Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը: Այդ օրը պատրիարքը, մետրոպոլիտները, վանքերի վանահայրերը, քահանաները և հսկայական թվով աշխարհականներ բացահայտորեն դուրս են եկել մայրաքաղաքի փողոցներ՝ սրբապատկերները ձեռքներին շատ տասնամյակների ընթացքում առաջին անգամ։ Նրանց միացավ ինքը՝ Թեոդորա կայսրուհին։ Ի հիշատակ այս իրադարձության, ամեն տարի Մեծ Պահքի առաջին կիրակի օրը Ուղղափառ եկեղեցին հանդիսավոր կերպով նշում է սրբապատկերների պաշտամունքի վերականգնումը, որը կոչվում է Ուղղափառության հաղթանակ:
Շաբաթ 2 (մարտի 15) - Սուրբ Գրիգոր Պալամա
Սուրբ Գրիգոր Պալամասը Թեսաղոնիկե քաղաքի եպիսկոպոսն էր արդեն Բյուզանդական կայսրության վերջում՝ 14-րդ դարում։ Եկեղեցում նրան հարգում են որպես քրիստոնեության պատմության ամենադժվար աստվածաբանական վեճերից մեկի մասնակից և հաղթող։ Չխորանալով այս հակասության ամենանուրբ երանգների մեջ՝ մենք կարող ենք դրանք միավորել մի ընդհանուր հարցի հետ՝ ինչպե՞ս է Աստծո ստեղծած աշխարհը կապված իր Արարչի հետ և կա՞ արդյոք այդ կապն ընդհանրապես; թե՞ Աստված այնքան հեռու է աշխարհից, որ մարդ կարող է ճանաչել Նրան միայն իր մահից հետո, երբ հոգին հեռանա այս աշխարհից։
Սուրբ Գրիգոր Պալաման այս մասին իր տեսակետն արտահայտեց փայլուն ձևակերպմամբ. «Աստված գոյություն ունի և կոչվում է ամեն բանի բնություն, քանի որ ամեն ինչ մասնակցում է Նրան և գոյություն ունի այս մասնակցության շնորհիվ, բայց մասնակցությունը ոչ թե Նրա էությանը, այլ Նրան. էներգիաներ»։ Այս տեսանկյունից մեր ողջ հսկայական աշխարհը գոյություն ունի Աստծո ստեղծագործ էներգիաների շնորհիվ, որոնք շարունակաբար աջակցում են այս աշխարհի գոյությանը: Աշխարհը Աստծո մի մասը չէ: Բայց նա լիովին բաժանված չէ Նրանից: Նրանց կապը կարելի է նմանեցնել հնչող երաժշտությանը, որը երաժշտի մաս չէ, բայց միևնույն ժամանակ նրա ստեղծագործական ծրագրի իրականացումն է, և հնչում է (այսինքն՝ գոյություն ունի) միայն իր կատարողի ստեղծագործական գործողության շնորհիվ։
Սուրբ Գրիգոր Պալաման պնդում էր, որ մարդն ի վիճակի է տեսնել Աստվածայինի ստեղծագործական էներգիաները, որոնք աջակցում են աշխարհի գոյությանը այստեղ՝ իր երկրային կյանքում: Նա այդ չարարված էներգիաների նման դրսևորում համարեց Թաբորի լույսը, որը տեսան առաքյալները Հիսուս Քրիստոսի Պայծառակերպության ժամանակ, ինչպես նաև այն լույսը, որը հայտնվեց որոշ քրիստոնյա ասկետների՝ կյանքի բարձր մաքրության և մաքրության արդյունքում։ երկարատև ասկետիկ վարժություններ. Այսպիսով, ձևակերպվեց քրիստոնեական կյանքի հիմնական նպատակը, մեր փրկության բուն էությունը. Սա աստվածացումն է, երբ մարդ Աստծո շնորհով, իր էության լրիվությամբ, չստեղծված էներգիաների միջոցով միանում է Աստծուն։
Սուրբի ուսմունքը նորություն չէր Եկեղեցում: Դոգմատիկ առումով նրա ուսմունքը նման է Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի ուսմունքին Աստվածային (Թաբոր) լույսի և սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողի ուսմունքին Քրիստոսի մեջ երկու կամքի մասին։ Այնուամենայնիվ, Գրիգոր Պալամանն էր, ով առավելապես արտահայտեց եկեղեցու ըմբռնումը այս խնդիրների վերաբերյալ, որոնք ամենակարևորն են յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար: Ուստի Եկեղեցին նրա հիշատակը հարգում է Մեծ Պահքի երկրորդ կիրակի օրը։
Շաբաթ 3 (մարտի 22 - Խաչի երկրպագություն)
Այս շաբաթ մեծ պահքի կեսն է: Այն կոչվում է Խաչի պաշտամունք, քանի որ Մեծ Պահքի այս շրջանում զոհասեղանից հանվում է ծաղիկներով զարդարված Խաչ՝ հարգանքի համար։ Խաչը մնում է տաճարի մեջտեղում մինչև Մեծ Պահքի 4-րդ շաբաթվա ուրբաթ օրը։
Բնական հարց է ծագում. ինչու՞ էին քրիստոնյաները այդքան հարգում Փրկչի մահապատժի գործիքը: Փաստն այն է, որ Խաչի պաշտամունքը Եկեղեցու ուսմունքների կողմից միշտ ընկալվել է որպես Հիսուս Քրիստոսի երկրպագություն Նրա փրկիչ սխրանքի լույսի ներքո: Գմբեթների վրա խաչեր, կրծքային խաչեր, հուշահամալիրներում տեղադրված պաշտամունքային խաչեր՝ դրանք բոլորը նախատեսված են հիշեցնելու մեզ այն սարսափելի և թանկ գնի մասին, որով Հիսուս Քրիստոսը հասավ մեր փրկությանը: Քրիստոնյաները պաշտում են ոչ թե մահապատժի գործիքը՝ պատվելով խաչը, այլ Քրիստոսին, դիմելով այն զոհաբերության մեծությանը, որով Հիսուս Քրիստոսն իրեն մատուցեց բոլորիս համար:
Մարդկային բնությանը մեղքի հասցրած վնասը բուժելու համար Տերն Իր մարմնավորմամբ իր վրա է վերցնում մեր բնությունը և դրա հետ մեկտեղ այն վնասը, որը Եկեղեցու ուսմունքում կոչվում է կիրք, ապականություն և մահկանացուություն: Չունենալով մեղք, Նա ընդունում է մեղքի այս հետևանքները կամովին, որպեսզի բուժի դրանք Իր մեջ: Բայց նման բժշկության գինը մահն էր: Եվ Խաչի վրա Տերը վճարեց այն բոլորիս համար, որպեսզի հետագայում Իր Աստվածության զորությամբ հարություն առնի և աշխարհին ցույց տա նորոգված մարդկային բնություն, որը այլևս ենթակա չէ մահվան, հիվանդության և տառապանքի: Ուստի Խաչը ոչ միայն Քրիստոսի քավիչ մահվան, այլև Նրա փառավոր Հարության խորհրդանիշն է, որը բացեց դեպի դրախտ ճանապարհը բոլոր նրանց համար, ովքեր պատրաստ են հետևել Քրիստոսին:
Խաչի շաբաթվա ընթացքում եկեղեցում հնչած վանկարկումներից մեկը, ժամանակակից ռուսերենով, հնչում է մոտավորապես այսպես. մահվան խայթոցն ու դժոխային հաղթանակն այլևս չկան. քանի որ Դու, իմ Փրկիչ, հայտնվեցիր դժոխքում գտնվողներին աղաղակով.
Շաբաթ 4 (մարտի 29) - Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուս
Մեծ Պահքի Չորրորդ շաբաթվա Սուրբ Ծառայության ժամանակ Եկեղեցին բոլոր քրիստոնյաներին առաջարկում է պահքի կյանքի բարձր օրինակ՝ ի դեմս Սուրբ Հովհաննես Կլիմակոսի։ Նա ծնվել է մոտ 570 թվականին և եղել է սուրբ Քսենոփոնի և Մարիամի որդին։ Վանականը իր ողջ կյանքն անցկացրել է Սինայի թերակղզում գտնվող վանքում։ Հովհաննեսը տասնվեց տարեկան հասակում եկավ այնտեղ և այդ ժամանակվանից երբեք չլքեց սուրբ լեռը, որի վրա մի անգամ Մովսես մարգարեն Աստծուց ստացավ տասը պատվիրանները: Անցնելով վանական բարեկարգման բոլոր փուլերը՝ Հովհաննեսը դարձավ վանքի ամենահարգված հոգևոր դաստիարակներից մեկը։ Բայց մի օր նրա չարագործները նախանձեցին նրա համբավին և սկսեցին մեղադրել նրան շատախոսության և ստի մեջ։ Հովհաննեսը չվիճեց իր մեղադրողների հետ։ Նա ուղղակի լռեց ու մի ամբողջ տարի ոչ մի բառ չարտաբերեց։ Զրկված լինելով հոգևոր առաջնորդությունից՝ նրան մեղադրողներն իրենք ստիպված եղան խնդրել սուրբին վերսկսել իրենց խարդավանքների պատճառով ընդհատված հաղորդակցությունը։
Նա խուսափում էր ցանկացած տեսակի հատուկ սխրանքներից: Նա ուտում էր այն ամենը, ինչ թույլատրվում էր իր վանական ուխտի համաձայն, բայց չափավոր: Նա առանց քնելու գիշերներ չէր անցկացնում, թեև քնում էր ոչ ավելի, քան անհրաժեշտ էր ուժը պահպանելու համար, որպեսզի չկործանի իր միտքը անդադար արթնությամբ։ Քնելուց առաջ ես երկար աղոթեցի. Նա շատ ժամանակ նվիրեց հոգի փրկող գրքեր կարդալուն։ Բայց եթե արտաքին կյանքում Սբ. Ջոնն ամեն ինչում զգույշ գործեց՝ խուսափելով հոգու համար վտանգավոր ծայրահեղություններից, հետո «աստվածային սիրուց բոցավառված» իր ներքին հոգևոր կյանքում նա չցանկացավ սահմաններ ճանաչել։ Նա հատկապես խորապես տոգորված էր ապաշխարության զգացումով։
Յովհաննէս 75 տարեկանին, իր կամքին հակառակ, բարձրացուցած է Սինայի վանքի առաջնորդի պաշտօնը։ Նա երկար չի կառավարել վանքը, ընդամենը չորս տարի։ Բայց հենց այդ ժամանակ նա գրեց զարմանալի գիրք՝ «Սանդուղք»: Նրա ստեղծման պատմությունը հետեւյալն է. Մի օր Սինայից երկու օր հեռավորության վրա գտնվող վանքի վանականները նամակ ուղարկեցին Հովհաննեսին՝ խնդրելով նրան ուղեցույց կազմել իրենց համար հոգևոր և բարոյական կյանքում: Նամակում նրանք նման առաջնորդությունն անվանեցին հուսալի սանդուղք, որով նրանք կարող էին ապահով կերպով բարձրանալ երկրային կյանքից դեպի Երկնային դարպասները (հոգևոր կատարելություն): Ջոնին դուր է եկել այս նկարը։ Ընդառաջելով իր եղբայրների խնդրանքին, նա գրեց մի գիրք, որը նա անվանեց Սանդուղք։ Եվ չնայած այս գիրքը հայտնվել է 13 դար առաջ, այն դեռևս մեծ հետաքրքրությամբ և օգուտներով է կարդում աշխարհի բազմաթիվ քրիստոնյաներ: Նման ժողովրդականության պատճառը զարմանալիորեն պարզ ու հասկանալի լեզուն է, որով Սուրբ Հովհաննեսը կարողացել է բացատրել հոգեւոր կյանքի ամենաբարդ հարցերը։
Ահա Ջոն Կլիմակուսի ընդամենը մի քանի մտքեր, որոնք դեռևս ակտուալ են յուրաքանչյուր մարդու համար, ով ուշադիր է իր նկատմամբ.
«Ունայնությունը ցուցադրվում է ամեն առաքինությամբ։ Երբ, օրինակ, պահք եմ պահում, ապարդյուն եմ դառնում, իսկ երբ պահքը ուրիշներից թաքցնելով ուտելիք եմ թույլ տալիս, խոհեմությամբ դարձյալ ունայն եմ դառնում։ Գեղեցիկ շորեր հագած՝ ինձ համակում է հետաքրքրությունը, իսկ բարակ հագուստի վերածվելով՝ ունայն եմ։ Կխոսե՞մ։ Ես ընկնում եմ ունայնության ուժի մեջ: Ուզու՞մ եմ լռել։ Ես նորից հանձնվում եմ նրան։ Անկախ նրանից, թե այս փուշը ուր էլ շրջես, այն միշտ կավարտվի իր փուշը դեպի վեր»:
«...Երբեք մի ամաչիր նրանից, ով քո աչքի առաջ զրպարտում է իր մերձավորին, այլ ավելի շուտ ասա նրան. Այսպես երկու լավ բան կանես և մեկ գիպսով կբուժես և քեզ, և քո մերձավորին»։
«...Չարությունն ու կրքերը բնությամբ չկան մարդու մեջ. քանի որ Աստված կրքերի արարիչը չէ: Նա շատ առաքինություններ է տվել մեր բնությանը, որոնցից հայտնի են հետևյալը. ողորմություն, որովհետև հեթանոսներն էլ ողորմած են. սեր, քանի որ համր կենդանիները հաճախ արցունքներ են թափում, երբ բաժանվում են. հավատք, որովհետև մենք բոլորս այն ստեղծում ենք մեզանից. հույս, որովհետև մենք պարտք ենք վերցնում, և պարտք ենք տալիս, և մենք ցանում ենք, և մենք նավարկում ենք՝ հույս ունենալով հարստանալ: Այսպիսով, եթե, ինչպես ցույց տվեցինք այստեղ, սերը մեզ համար բնական առաքինություն է, և դա միություն է և օրենքի կատարում, ապա դա նշանակում է, որ առաքինությունները հեռու չեն մեր բնությունից։ Թող ամաչեն նրանք, ովքեր իրենց թուլությունը ներկայացնում են իրենց կատարմանը»։
«Սանդուղքը» մինչ օրս մնում է ուղղափառ քրիստոնյաների ամենահայտնի և ընթերցված գրքերից մեկը: Ուստի Եկեղեցին հարգում է իր հեղինակի հիշատակը՝ Մեծ Պահքի չորրորդ կիրակին կոչելով Սուրբ Հովհաննեսի անունով։
Եգիպտոսի Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի 5-րդ շաբաթը (ապրիլի 5):
Արժանապատիվ Մարիամի Եգիպտոսի պատմությունը թերեւս ամենավառ օրինակն է այն բանի, թե ինչպես է մարդը ինտենսիվ ծոմապահության միջոցով կարողանում Աստծո օգնությամբ լույս աշխարհ բերել իր կյանքը նույնիսկ ամենասարսափելի և անհույս հոգևոր փակուղիներից:
Մարիամը ծնվել է հինգերորդ դարում Եգիպտոսում և եղել է այն, ինչ կոչվում է «խնդրահարույց երեխա»։ Աղջիկը 12 տարեկանում փախել է տնից և արկածներ փնտրելու համար մեկնել Ալեքսանդրիա՝ Հռոմից հետո կայսրության ամենամեծ քաղաքը։ Այնտեղ նրա բոլոր արկածները շատ շուտով վերածվեցին սովորական անառակության։ Նա տասնյոթ տարի անցկացրեց շարունակական պոռնկության մեջ: Պոռնկությունը նրա համար փող աշխատելու միջոց չէր. դրանում դժբախտ աղջիկը գտավ իր գոյության միակ ու հիմնական իմաստը։ Մարիան իր ծանոթներից ոչ մի փող ու նվեր չի վերցրել՝ պատճառաբանելով, որ այդպիսով ավելի շատ տղամարդկանց կգրավի դեպի իրեն։
Մի օր նա ուխտավորներ տեղափոխող նավ նստեց Երուսաղեմ։ Բայց Մարիամը չուղևորվեց այս ճանապարհորդության՝ հարգելու քրիստոնեական սրբությունները: Նրա նպատակը երիտասարդ նավաստիներն էին, որոնց հետ նա ամբողջ ճանապարհորդությունն անցկացրեց սովորական ժամանցով։ Հասնելով Երուսաղեմ՝ Մարիամը, ինչպես միշտ, շարունակեց անառակություն գործել։
Բայց մի օր, մեծ տոնի ժամանակ, հետաքրքրությունից դրդված, նա որոշեց գնալ Երուսաղեմի տաճար: Եվ նա սարսափով հայտնաբերեց, որ չի կարող դա անել: Մի քանի անգամ նա ուխտավորների ամբոխի հետ փորձել է մտնել տաճար։ Եվ ամեն անգամ, հենց որ նրա ոտքը դիպչում էր շեմքին, ամբոխը նրան նետում էր պատին, իսկ մնացած բոլորն անարգել ներս էին մտնում։
Մարիան վախեցավ և սկսեց լաց լինել։
Տաճարի գավթում կախված էր Աստվածածնի սրբապատկերը։ Մերին նախկինում երբեք չէր աղոթել, բայց այժմ սրբապատկերի առջև նա դիմեց Աստվածամորը և երդվեց փոխել իր կյանքը: Այս աղոթքից հետո նա կրկին փորձեց անցնել տաճարի շեմը, և այժմ նա ապահով քայլեց ներս բոլորի հետ միասին: Քրիստոնեական սրբավայրերը հարգելով՝ Մարիամը գնաց Հորդանան գետ: Այնտեղ՝ ափին, Հովհաննես Մկրտչի փոքրիկ եկեղեցում, նա ստացավ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը։ Եվ հաջորդ օրը նա անցավ գետը և գնաց անապատ, որպեսզի երբեք չվերադառնա մարդկանց մոտ:
Բայց նույնիսկ այնտեղ, մեծ քաղաքի սովորական գայթակղություններից հեռու, Մարիան իր համար հանգիստ չգտավ։ Տղամարդիկ, գինի, վայրի կյանք՝ այս ամենը, իհարկե, անապատում չկար։ Բայց որտե՞ղ կարելի էր փախչել սեփական սրտից, որը հիշում էր նախորդ տարիների բոլոր մեղավոր հաճույքները և չէր ուզում հրաժարվել դրանցից: Անառակ ցանկություններն այստեղ էլ էին տանջում Մերիին։ Այս աղետին դիմակայելը աներևակայելի դժվար էր: Եվ ամեն անգամ, երբ Մերին այլեւս ուժ չուներ դիմադրելու կրքին, նրան փրկում էր սրբապատկերի առաջ իր երդման հիշողությունը։ Նա հասկացավ, որ Աստվածամայրը տեսավ նրա բոլոր արարքներն ու նույնիսկ մտքերը, աղոթքով դիմեց Աստվածամորը և օգնություն խնդրեց իր խոստումը կատարելու համար: Մարիան քնում էր մերկ գետնի վրա։ Նա ուտում էր անապատի նոսր բուսականությունը: Բայց նա կարողացավ լիովին ազատվել անառակ կրքից միայն տասնյոթ տարի նման լարված պայքարից հետո:
Դրանից հետո նա ևս երկու տասնամյակ անցկացրեց անապատում։ Իր մահից քիչ առաջ Մարիան այս տարիների ընթացքում առաջին անգամ հանդիպեց մի մարդու ավազների մեջ։ Դա թափառող վանական Զոսիման էր, որին նա պատմեց իր կյանքի պատմությունը։ Այդ ժամանակ Մարիամ Եգիպտացին հասել էր սրբության զարմանալի բարձունքների: Զոսիման տեսավ, թե ինչպես նա անցավ գետը ջրի վրա և աղոթքի ժամանակ բարձրացավ գետնից և աղոթեց՝ կանգնած օդում։
Մարիամ անունը եբրայերեն նշանակում է սիրուհի, սիրուհի։ Մարիամ Եգիպտացին իր ողջ կյանքի ընթացքում վկայեց, որ մարդն իսկապես իր ճակատագրի տերն է: Բայց դա կարող է օգտագործվել շատ, շատ տարբեր ձևերով: Բայց, այնուամենայնիվ, Աստծո օգնությամբ բոլորը հնարավորություն ունեն փոխելու իրենց դեպի լավը, նույնիսկ կյանքի ամենալուսավոր ճանապարհներին:
Շաբաթ 6 (ապրիլի 12) - Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ, Վայի շաբաթ
Վեցերորդ շաբաթվա այս տարօրինակ անունը գալիս է հունարեն «vaii» բառից: Այսպես են կոչվում արմավենու տարածված լայն տերևները, որոնցով Երուսաղեմի բնակիչները ճանապարհը ծածկել են Քրիստոսի քաղաք մտնելուց առաջ Նրա Խաչելությունից մեկ շաբաթ առաջ։ Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ և՛ ուրախ, և՛ տխուր տոն է։ Ուրախ է, որովհետև այս օրը Քրիստոս, անկասկած, հայտնվեց մարդկանց որպես Մեսիա՝ աշխարհի Փրկիչ, որին մարդկությունը սպասել է դարեր շարունակ: Իսկ այս տոնը տխուր է, քանի որ մուտքը Երուսաղեմ, փաստորեն, դարձավ Քրիստոսի Խաչի ճանապարհի սկիզբը։ Իսրայելի ժողովուրդը չընդունեց իր իսկական Թագավորին, և նրանց մեծամասնությունը, ովքեր ոգևորված ողջունեցին Փրկչին ծաղիկները ձեռքին և բղավեցին. Խաչե՛ք Նրան, խաչե՛ք Նրան»։
Այս տոնին եկեղեցի են գալիս նաև ուղղափառ քրիստոնյաները՝ ճյուղերը ձեռքներին։ Ճիշտ է, Ռուսաստանում դրանք արմավենիներ չեն, այլ ուռենու ճյուղեր։ Բայց այս խորհրդանիշի էությունը նույնն է, ինչ երկու հազար տարի առաջ Երուսաղեմում էր. ճյուղերով մենք հանդիպում ենք մեր Տիրոջը՝ մտնելով Իր Խաչի ճանապարհը: Միայն ժամանակակից քրիստոնյաները, ի տարբերություն հին Երուսաղեմի բնակիչների, բացարձակապես հստակ գիտեն, թե ում են ողջունում այս օրը և ինչ է ստանալու Նա թագավորական պատիվների փոխարեն: Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնին իր քարոզներից մեկում այս մասին գեղեցիկ խոսեց. որ Նա կդառնա սպասված Մեսիան, ով կազատի Իսրայելի ժողովրդին իրենց թշնամիներից, որ օկուպացիան կավարտվի, որ հակառակորդները կպարտվեն, վրեժ կլուծեն բոլորի վրա... Բայց փոխարենը Քրիստոսը հանգիստ մտնում է Սուրբ քաղաք. Նրա մահը բարձրանալով... Ժողովրդի առաջնորդները, որոնց վստահում էին Նրա վրա, նրանք ամբողջ ժողովրդին դարձնում են Նրա դեմ. Նա հիասթափեցրեց նրանց ամեն ինչում. Նա այն չէ, ինչ նրանք ակնկալում էին, Նա այն չէ, ինչի վրա հույս ունեին: Եվ Քրիստոսը գնում է դեպի մահ...» Տիրոջ Երուսաղեմ մուտքի տոնին հավատացյալները, ինչպես ավետարանական հրեաները, ողջունում են Փրկչին վայամիով: Բայց յուրաքանչյուր ոք, ով վերցնում է դրանք իր ձեռքը, պետք է անկեղծորեն հարցնի ինքն իրեն, թե արդյոք նրանք պատրա՞ստ են ընդունել Քրիստոսին ոչ թե որպես հզոր երկրային թագավոր, այլ որպես Երկնային Թագավորության Տեր, զոհաբերական սիրո և ծառայության Թագավորություն: Ահա թե ինչի է կոչում Եկեղեցին այս ուրախ և տխուր շաբաթվա մեջ՝ ռուսական ականջների համար անսովոր անունով:
Շաբաթ 7 (ապրիլի 13 - ապրիլի 18) - Ավագ շաբաթ
Մեծ Պահքի շաբաթների շարքում առանձնահատուկ դիրք է գրավում Ավագ շաբաթը։ Նախորդ վեց շաբաթները կամ Պենտեկոստեը հաստատվեցին Փրկչի քառասունօրյա ծոմի պատվին: Բայց Ավագ շաբաթը հիշատակում է երկրային կյանքի վերջին օրերը՝ Քրիստոսի տառապանքը, մահն ու թաղումը:
Այս շաբաթվա անվանումը գալիս է «կիրք», այսինքն՝ «տառապանք» բառից։ Այս շաբաթը հիշատակ է այն տառապանքների մասին, որոնք Հիսուս Քրիստոսին կրեցին այն մարդիկ, որոնց փրկության համար Նա աշխարհ եկավ: Աշակերտներից մեկը՝ Հուդան, մատնեց Նրան թշնամիներին, ովքեր փնտրում էին Նրա մահը: Մեկ ուրիշը՝ Պետրոսը, երեք անգամ ուրացավ Նրան: Մնացածը սարսափահար փախել է։ Պիղատոսը հանձնեց Նրան, որպեսզի պատառոտեն դահիճների կողմից, իսկ հետո հրամայեց նրան խաչել, թեև նա բացարձակ վստահությամբ գիտեր, որ Քրիստոսը մեղավոր չէ այն հանցագործությունների մեջ, որոնք մեղադրվում էին Իր դեմ: Քահանայապետները Նրան դատապարտեցին ցավալի մահվան, թեև հաստատ գիտեին, որ Նա բժշկում էր անհույս հիվանդներին և նույնիսկ հարություն տալիս մահացածներին: Հռոմեացի զինվորները ծեծել են Նրան, ծաղրել, թքել նրա երեսին...
Դահիճները Փրկչի գլխին դրեցին փշե պսակ՝ գլխարկի տեսքով, որը նման էր միտրայի (Արևելքում թագավորական իշխանության խորհրդանիշ): Երբ լեգեոներները ծաղրում էին Նրան, «փշե միտրի վրա» փայտի յուրաքանչյուր հարվածի հետ մեկտեղ, չորս սանտիմետրանոց սուր և ուժեղ հասկերն ավելի ու ավելի էին թափանցում, առաջացնելով ուժեղ ցավ և արյունահոսություն...
Նրանք ծեծել են նրա դեմքին մոտ 4,5 սմ հաստությամբ փայտով։Թուրինյան պատանքը հետազոտող մասնագետները նշել են բազմաթիվ վնասվածքներ՝ կոտրված հոնքեր, աջ կոպի պատռվածք, քթի աճառի, այտերի և կզակի վնասվածք։ մոտ 30 ծակել փշերով արված...
Այնուհետև նրան շղթայեցին մի սյունի վրա և սկսեցին մտրակով ծեծել։ Թուրինի պատանքի վրայի նշանների հիման վրա պարզվում է, որ Քրիստոսին 98 հարված են հասցրել: Նման մահապատժի դատապարտվածներից շատերը չդիմացան և մահացան ցավից նույնիսկ խարազանի ավարտից առաջ։ Հռոմեական մտրակի մեջ հյուսում էին գիշատիչ կենդանիների մետաղական հասկեր և ճանկեր, իսկ ծայրին ծանրություն էին կապում, որպեսզի մտրակը ավելի լավ փաթաթվի մարմնին։ Նման մտրակի հարվածից մարդկային մարմինը կտոր-կտոր արվեց... Բայց սա վերջը չէր, այլ միայն Փրկչի տառապանքի սկիզբը:
Ժամանակակից մարդու համար դժվար է անգամ պատկերացնել, թե ինչ է կատարվել խաչի վրա խաչելությամբ մահվան դատապարտվածի հետ: Եվ ահա թե ինչ եղավ այնտեղ. Մարդուն պառկեցրել են գետնին ընկած խաչի վրա։ Դարբնոցային հսկա եղունգներ՝ ատամնավոր եզրերով, խփվել են մահապատժի ենթարկվածի դաստակների մեջ՝ հենց ափերի վերևում։ Եղունգները դիպել են միջին նյարդին՝ սարսափելի ցավ պատճառելով։ Հետո մեխերը խփեցին ոտքերի մեջ։ Դրանից հետո խաչը, որի վրա գամված էր, բարձրացրին և մտցրին գետնի մեջ հատուկ պատրաստված անցքի մեջ։ Իր ձեռքերից կախված տղամարդը սկսել է շնչահեղձ լինել, քանի որ նրա կուրծքը սեղմվել է մարմնի ծանրության տակ։ Օդ ստանալու միակ միջոցը հենվելն էր այն մեխերին, որոնք ոտքերս գամեցին խաչին։ Այնուհետև մարդը կարող էր ուղղվել և խորը շունչ քաշել: Բայց ծակված ոտքերի ցավը թույլ չի տվել նրան երկար մնալ այս դիրքում, և մահապատժի ենթարկվածը կրկին կախվել է նրա ձեռքերից՝ եղունգներից խոցված։ Եվ նորից սկսեց խեղդվել...
Քրիստոսը մահացավ Խաչի վրա վեց ժամ: Եվ նրա շուրջը մարդիկ ծիծաղում ու ծաղրում էին Նրան, հանուն որի Նա գնաց այս սարսափելի մահվան։
Այսպես է նշանակում Ավագ շաբաթ՝ Մեծ պահքի վերջին շաբաթ։ Բայց Քրիստոսի տառապանքն ու մահն ինքնանպատակ չէին, դրանք միայն մարդկային ցեղի բուժման միջոց են, որոնք Աստված օգտագործեց մեղքի և մահվան ստրկությունից մեր փրկության համար: Սուրոժի միտրոպոլիտ Անտոնիոսը Ավագ շաբաթվա վերջին օրվա իր քարոզում ասաց. այն մարմինը, որով Քրիստոս չարչարվեց, Նա այժմ հանգստացավ. Աստվածայինի փառքով փայլող հոգով Նա իջավ դժոխք և ցրեց նրա խավարը և վերջ դրեց Աստծո այդ սարսափելի լքմանը, որը մահը ներկայացնում էր նախքան Նրա իջնելը նրա խորքերը: Իսկապես, մենք ամենաօրհնյալ շաբաթօրյակի լռության մեջ ենք, երբ Տերը հանգստացավ Իր աշխատանքից:
Եվ ամբողջ Տիեզերքը դողում է. դժոխքը կորավ. մահացած - ոչ մի մեկը գերեզմանում; բաժանումը, Աստծուց անհույս բաժանումը հաղթահարվում է նրանով, որ Աստված Ինքը եկել է վերջնական հեռացման վայր: Հրեշտակները երկրպագում են Աստծուն, ով հաղթել է երկրի ստեղծած ամեն սարսափելի՝ մեղքի, չարի, մահվան, Աստծուց բաժանվելու նկատմամբ...
Եվ այսպես, մենք անհամբեր կսպասենք այն պահին, երբ այս գիշեր մեզ կհասնի այս հաղթական լուրը, երբ կլսենք երկրի վրա, թե ինչ որոտաց անդրաշխարհում, ինչ բարձրացավ երկինք կրակով, կլսենք այն և կտեսնենք Հարություն առած Քրիստոսի պայծառությունը»։
*Շփոթմունքից խուսափելու համար. «Շաբաթ» բառը պատարագի լեզվով նշանակում է կիրակի, մինչդեռ շաբաթը մեր այսօրվա հասկացողությամբ կոչվում է «շաբաթ»: Մեծ Պահքի վեց շաբաթներից յուրաքանչյուրը (ամսական օրացույցում դրանք նշված են հերթական համարներով՝ առաջին, երկրորդ և այլն) ավարտվում է որոշակի տոնին կամ սուրբին նվիրված շաբաթով։ Մեծ Պահքը, որպես խորը ապաշխարության շրջան, ավարտվում է վեցերորդ շաբաթվա ուրբաթ օրը։ Ղազարոսի շաբաթը և Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ (Ծաղկազարդ կամ Վայի շաբաթ) առանձնանում են և ներառված չեն Մեծ Պահքի մեջ, թեև այս օրերին ծոմապահությունը, իհարկե, չի չեղարկվում: Պահքի յոթերորդ շաբաթը` Կիրքը, պատարագի տեսանկյունից նույնպես ներառված չէ Սուրբ Հոգեգալստյան մեջ: Այս օրերն այլևս նվիրված չեն մեր ապաշխարությանը, այլ Քրիստոսի կյանքի վերջին օրերի հիշատակին: Յոթերորդ կիրակին Զատիկն է։ Հետագայում հոդվածում «շաբաթ» բառը նշանակում է կիրակի (բացի Ավագ շաբաթից) - Էդ.
Լուսանկարները՝ Վլադիմիր Էշտոկինի և Ալեքսանդր Բոլմասովի
