Rousseau Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) était un philosophe et éducateur français, l'un des écrivains et penseurs les plus influents du XVIIIe siècle. Il est nécessaire de trouver une forme générale d'union qui protégerait et protégerait avec sa force commune la personnalité et les biens de chacun de ses membres et

Cet ouvrage examine les conceptions sociales et politico-juridiques de J.-J. Rousseau, exposées par lui dans ses ouvrages les plus significatifs - « Discours sur les sciences et les arts », « Discours sur l'origine et les fondements des inégalités entre les peuples ». (1754), « Du contrat social ou principes du droit politique » (1762), « De l'économie politique » (1755), « Jugement sur la paix perpétuelle » (1782).

Introduction……………………………………………………………………………….
1. J.-J. Rousseau sur la liberté et les inégalités………………………………………………………
2. État de nature et contrat social……………….
3. Jean-Jacques Rousseau sur les pouvoirs législatif et exécutif…….
Conclusion………………………………………………………………….
Sources………………………………………………………………………………….
Bibliographie……………………………………………………

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Introduction……………………………………………………………….

1. J.-J. Rousseau sur la liberté et les inégalités………………………………………………………

1. L'état de nature et le contrat social……………….

1. Jean-Jacques Rousseau sur les pouvoirs législatif et exécutif…….

Conclusion…………………………………………………… …………….

Sources……………………………………………………………….

Bibliographie……………………………………………………

Introduction.

Parmi les penseurs marquants à la veille de la révolution bourgeoise française de 1789-1794, Jean-Jacques Rousseau occupe une place particulière. Illuminateur et romantique, individualiste et collectiviste, Rousseau a fait l'objet de nombreuses études et d'interprétations diverses. En tant que représentant exceptionnel des Lumières françaises du XVIIIe siècle, il inspire le respect ou l'admiration pour des raisons exactement opposées. Pour certains, il est un théoricien du sentimentalisme, un mouvement littéraire nouveau et progressiste pour l’époque ; pour d'autres, il est un défenseur de la fusion complète de l'individu avec la vie sociale, un opposant à l'écart entre les intérêts personnels et collectifs ; certains le considèrent comme un libéral, d'autres comme un théoricien du socialisme ; certains le prennent pour un éclaireur, mais pour d’autres, c’est un anti-illumination. Mais pour tout le monde, il est le premier grand théoricien de la pédagogie moderne.

Philosophe, moraliste et penseur politique français, figure richement talentueuse et pleine de contradictions, J.-J Rousseau a exprimé le désir du renouveau de la société et, en même temps, les sentiments conservateurs, le désir et en même temps la peur du renouveau de la société. révolution radicale, nostalgie de la vie primitive - et peur de la barbarie [p.326, 1].

Les idées socio-économiques et démocratiques de Rousseau ont reçu des éloges enthousiastes dans de nombreux pays où se sont développées la lutte contre le Moyen Âge, l'esclavage féodal et les monarchies absolues.

L'activité littéraire de Rousseau fut très fructueuse. Il a écrit de nombreux essais sur la philosophie, la sociologie, la pédagogie ainsi que des œuvres d'art.

Notre attention se porte sur les ouvrages dans lesquels Rousseau a tenté de retracer l'histoire de l'origine et du développement des inégalités, de l'essor des sociétés politiques et des abus auxquels elles ouvrent la porte, pour autant que tout cela peut être déduit de la nature de l'homme, à la lumière de la seule raison, et indépendamment des dogmes sacrés qui confèrent une souveraineté sanctionnée par le droit divin.

Cet ouvrage examine les conceptions sociales et politico-juridiques de J.-J. Rousseau, exposées par lui dans ses ouvrages les plus significatifs - « Discours sur les sciences et les arts », « Discours sur l'origine et les fondements des inégalités entre les peuples ». (1754), « Du contrat social ou principes du droit politique » (1762), « De l'économie politique » (1755), « Jugement sur la paix perpétuelle » (1782).

1. J.-J. Rousseau sur la liberté et les inégalités.

Dans ses œuvres, J.-J. Rousseau met en avant le concept d'une personne naturelle - holistique, bienveillante, biologiquement saine, moralement honnête et juste. L'état de nature, et non la réalité historique, est devenu une hypothèse de travail que Rousseau extrait du fond de sa pensée, voulant comprendre quelle partie de cette richesse humaine a été supprimée ou évanouie au cours du processus de développement historique de la société [p. 152, 2].

Dans l’état de nature, selon Rousseau, il n’y a pas de propriété privée, chacun est libre et égal. L'inégalité ici n'est initialement que physique, causée par les différences naturelles des personnes : « ... l'inégalité est à peine perceptible dans l'état de nature et son influence y est presque négligeable,

... il surgit et grandit en relation avec le développement cohérent de l'esprit humain » [p.235, 3].

Avec l’avènement de la propriété privée et des inégalités sociales, contrairement à l’égalité naturelle, une lutte s’engage entre riches et pauvres. « Je constate deux inégalités dans le genre humain : l'une, que j'appellerai naturelle ou physique, puisqu'elle est établie par la nature, consiste dans la différence d'âge de santé, de force corporelle et de qualités mentales ou spirituelles. L'autre peut être morale ou politique, puisqu'elle dépend d'une sorte de contrat et a été établie, ou du moins devenue valide, par le consentement des personnes. Il s'agit de divers privilèges dont jouissent les uns au détriment des autres, par exemple que certains soient plus riches, plus respectés et plus puissants que d'autres, voire les obligent à s'obéir... » [p.422, 4].

Parlant de liberté et d'égalité, Rousseau entend avant tout la libération de l'esclavage féodal et l'égalisation des citoyens devant la loi. Mais contrairement à de nombreux autres représentants du mouvement anti-féodal, il semble deviner que la liberté et l'égalité peuvent devenir une réalité grâce à des changements fondamentaux non seulement dans le domaine des relations juridiques, mais aussi dans le domaine socio-économique. D'où le vif intérêt de Rousseau pour le principe de propriété privée, à l'émergence duquel il associe la disparition de l'égalité originelle et de la pureté des mœurs sociales : « Concurrence et rivalité, d'une part, et de l'autre - l'opposition des intérêts et le désir caché de s'enrichir aux dépens d'autrui - telles sont les conséquences immédiates de l'émergence de la propriété, ce sont les compagnons inséparables de l'inégalité naissante » [p.225, 5].

Les inégalités, presque négligeables dans l’état de nature, augmentent et grandissent en fonction du développement de nos capacités et de la réussite de l’esprit humain, pour finalement devenir durables et légitimes grâce à l’émergence de la propriété et des lois. « Si l’on suit le progrès des inégalités en lien avec ces différentes révolutions, on voit que l’émergence des lois et des droits de propriété a été le point de départ de ce progrès, l’instauration de la magistrature en a été le deuxième, et le troisième et dernier a été le changement de un pouvoir légitime fondé sur l'arbitraire ; de sorte que la distinction entre riches et pauvres fut légitimée par la première époque, la distinction entre fort et faible par la seconde, et la troisième par la distinction entre maître et esclave. C’est la dernière étape de l’inégalité, la limite à laquelle conduisent toutes les autres, à moins que de nouvelles révolutions ne détruisent complètement le gouvernement ou ne le rapprochent d’une structure légitime » [p. 426, 4].

Après la destruction de l’égalité, suivirent, selon les mots de Rousseau, « les troubles les plus terribles ». La sortie de cette situation, inspirée par les arguments des riches et en même temps conditionnée par les intérêts vitaux de chacun, était un accord visant à créer un pouvoir d’État et des lois auxquelles chacun obéirait. Cependant, ayant perdu leur liberté naturelle, les pauvres n’ont pas obtenu la liberté politique. L'État et les lois créées par accord « imposèrent de nouvelles entraves aux faibles et donnèrent une nouvelle force aux riches, détruisirent irrévocablement la liberté naturelle, établirent à jamais la loi de la propriété et de l'inégalité et, pour le bien de quelques personnes ambitieuses, depuis lors, a condamné toute la race humaine au travail, à l’esclavage et à la pauvreté » [ p.425, 4].

La société civile qui a remplacé « l’État naturel » était une négation complète de l’étape précédente du développement historique. Dans la nouvelle société, l’égalité originelle des peuples a disparu, les pauvres et les riches, les gouvernés et les maîtres sont apparus. Dans la société civile, une minorité a pu vivre du dur et humiliant travail d’un peuple conquis. L'inégalité de la propriété privée, complétée par l'inégalité politique, a finalement conduit, selon Rousseau, à une inégalité absolue sous le despotisme, lorsque, face au despote, tous sont égaux dans leur esclavage et leur absence de droits.

Comment s’est produite cette transition brutale dans l’histoire de l’humanité ? Rousseau n'a pas donné et ne pouvait pas donner de réponse scientifique à cette question. Il est significatif, cependant, qu'il cherche encore la raison principale du saut historique dans le domaine économique, dans le fait de l'émergence de la propriété privée [p. 137, 6].

Le sujet des attaques féroces de Rousseau était la forme féodale dominante de la propriété. Limité par les conditions et les conceptions de l'époque, il ne pouvait pas se montrer à la hauteur de l'exigence de l'élimination complète de toute propriété privée, condition préalable à une liberté et une égalité constantes. Rousseau ne se contentait que du principe petit-bourgeois de l'égalitarisme, c'est-à-dire de l'exigence de donner à tous les citoyens une part plus ou moins égale de la propriété privée. C'étaient des rêves utopiques, mais il ne faut pas oublier qu'à une époque ces rêves étaient de nature progressiste, exprimaient une protestation contre la féodalité et, dans une certaine mesure, préfiguraient l'idée de propriété publique des outils et moyens de production, le destruction sur cette base de toutes formes d'asservissement de l'homme par l'homme [avec .132, 6].

1. L'état de nature et le contrat social.

Avant de parler des modalités de gouvernement de l’État, Rousseau estime nécessaire de montrer un véritable État de droit dès sa création. Dans l’histoire, il ne voit presque jamais un tel État (sauf dans la République romaine antique), et propose donc la construction d’une telle république « à partir de rien », directement basée sur l’état naturel de l’homme dans lequel il est né et dans lequel il est absolument gratuit. C'est dans les deux premiers chapitres de son traité que Rousseau formule les principales dispositions de l'État idéal, sans lesquelles il n'aurait pu construire son système. C’est ici que l’on voit les droits inaliénables des citoyens : égalité, liberté, absence de hiérarchie du pouvoir.

État naturel

« L'homme naît libre, mais partout il est enchaîné » (1, I) - tel est le premier problème de la société moderne et de l'État, comme le note Rousseau. Et tout le traité est empreint d’une note de protestation contre cette injustice. Le fait que l’homme naisse libre est un axiome pour Rousseau. Il partage deux types de dépendance humaine dans « Emil » (Livre II, paragraphe 27) : la dépendance aux choses (qui résident dans leur nature même) et la dépendance aux autres (créées par la société). Le premier, ne contenant aucun élément moral, ne porte prétendument pas atteinte à la liberté et ne donne lieu à aucun vice chez une personne ; la seconde, n'étant pas ordonnée (et cela ne peut se faire dans un état social par rapport à aucune volonté privée), donne lieu à tous les vices. Au temps de Rousseau, une telle affirmation représentait un défi : tous les hommes sont sujets dès l’origine, disait l’État. « Tout homme né en esclavage est né en esclavage ; rien ne pourrait être plus vrai que cela. Enchaînés, les esclaves perdent tout, même le désir de s'en libérer ; ils commencent à aimer l'esclavage » (1, II). Ainsi, dès sa naissance, une personne devient immédiatement sujet d'un État ou d'un autre, assumant ses droits et obligations sans conclure aucun accord. L'Église catholique a soutenu la même chose : les conséquences du péché originel demeurent sur tous les hommes, donc sur Terre, ils souffrent et naissent pour expier ce péché par leur vie vertueuse et leur humilité. Ainsi, Rousseau s'opposait à la fois à l'idéologie d'État et à l'idéologie de l'Église (qui étaient pourtant unies à l'époque).

A la suite du traité, il y a deux états que le penseur français considère : l'état naturel et l'état social. L'état naturel d'une personne est son état pur et originel, établi par la nature, dans lequel une personne est seule et ne dépend de personne et est égale à tous. Comme on pouvait s'y attendre, Rousseau voit un tel état dans le passé : « La plus ancienne de toutes les sociétés et la seule naturelle est la famille » (1, II). D’où viennent ces « esclaves par nature », déjà nés esclaves ? D’où vient cette hiérarchie de classes ? - Rousseau semble se poser la question et tente vivement de réfuter cette absurdité. Premièrement, il dit : « S'il y a des esclaves par nature, c'est uniquement parce qu'il y avait des esclaves contre nature » (1, II) - c'est-à-dire qu'il y avait autrefois un homme libre qui était asservi de force par un autre et en faisait son esclave. , tout comme les enfants qui lui sont alors nés, et les enfants de ces enfants, et ainsi de suite - toute une classe d'esclaves s'est formée. Ainsi, le premier esclave est devenu esclave de force. Mais est-ce vrai ? « Non, répond Rousseau, ce sont des conceptions différentes : « De quel genre de droit s'agit-il, qui disparaît dès que cesse l'action de la force ? (1, III). Ainsi, « le plus fort ne fait pas le bien et les hommes ne sont obligés d’obéir qu’aux autorités légales » (1, III). D'ailleurs, ici il faut faire attention aux mots prononcés : « obligé d'obéir ». Un peu plus loin, nous examinerons les rapports entre le pouvoir et le peuple et verrons que sur la question de la subordination, Rousseau se contredit souvent : soit en disant que le peuple est obligé d'obéir, soit en reconnaissant le droit du peuple à se révolter.

Argumentant avec les arguments de Grotius selon lesquels le peuple peut aliéner sa liberté en faveur de n'importe quel dirigeant, despote ou tyran, guidé par l'avantage que sous le roi il y aura une plus grande sécurité intérieure et extérieure, Rousseau dit qu'il s'agit d'une auto-illusion : interne les affrontements entre les peuples ne s'arrêtent pas et le nombre de guerres extérieures ne fait qu'augmenter, et il arrive à la conclusion que « la base de tout pouvoir légitime entre les peuples ne peut être que des accords » (1, IV). A l'appui de cette position, Jean Jacques réfute également dans son traité le droit d'asservir une personne à la suite d'une capture ; il écrit que « par nature, les hommes ne sont pas du tout ennemis les uns des autres » (1, IV), cette guerre est la relation d’État à État (1, IV), et non de personne à personne, ce qui va à l’encontre du concept de « Bellum omnium contra omnes » de Hobbes. D'ailleurs, ces deux points sur la libre aliénation de sa liberté au profit du tyran et des forcés, qui sont essentiellement les principaux moyens d'établir le pouvoir autoritaire dans l'État, montrent de manière convaincante l'attitude de Rousseau envers le pouvoir individuel : il est lui-même contre . Mais, ce qui est intéressant à noter, c'est qu'il autorisera un tel pouvoir, sa logique le conduira à la nécessité d'établir (du moins pas de manière permanente) un seul dirigeant.

Rousseau Jean-Jacques - philosophe et écrivain français, théoricien de la souveraineté populaire. Ses vues sociales et politico-juridiques sont exposées dans des ouvrages tels que : « Discours sur la question : le renouveau des sciences et des arts a-t-il contribué à l'épuration des mœurs ? », « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les hommes ». , « De l'économie politique », « Jugement sur la paix éternelle », « Du contrat social ou principes du droit politique ».

Pour la première fois en philosophie politique, Rousseau a tenté d'expliquer les causes de l'inégalité sociale et ses types, et d'appréhender autrement la méthode contractuelle de genèse de l'État.

Dans son « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les peuples », Rousseau a cité de nombreux faits historiques indiquant que les sauvages vivant dans des conditions primitives n'avaient pas d'inégalité sociale, et que même l'inégalité naturelle dans cet État était loin d'avoir les mêmes dimensions et significations que caractéristique de la société moderne. Ici, tous les hommes, hommes, femmes, enfants, déclarait Rousseau, menaient le même mode de vie animal et sauvage et bénéficiaient également de tous les bienfaits de la nature qui s'offraient à eux. Les inégalités sociales, et même les inégalités naturelles, sont dans une large mesure le produit du développement ultérieur de la société et de ses institutions.

Grâce à l'invention d'outils, à l'accumulation de connaissances et d'expériences, qui ont entraîné des changements matériels et techniques, la productivité du travail a progressivement augmenté dans la société primitive, ce qui a abouti à un véritable excédent de produit. Sur cette base économique, la division communautaire du travail s'est développée et renforcée, c'est-à-dire que les tribus de bergers ont été séparées de la communauté et l'artisanat a été séparé de l'agriculture ; La propriété privée des outils et moyens de production apparaît et se renforce. Dans le même temps, l’émergence de relations économiques internes et externes s’est accompagnée d’une identification de couches privilégiées tribales et claniques.

Le développement de la civilisation a été associé à une régression de la liberté, c'est-à-dire à l'émergence et à la croissance des inégalités sociales - l'inégalité de propriété. La conséquence de la culture de la terre fut sa division entre les hommes, ce qui provoqua l'émergence de la propriété privée : « Le premier qui. , après avoir clôturé un terrain, a eu l'idée de déclarer : « Ceci est à moi ! » et a trouvé des gens assez simples d'esprit pour croire qu'il était le véritable fondateur de la société civile. De combien de crimes, de guerres, de meurtres, de combien de malheurs et d'horreurs le genre humain serait-il sauvé par celui qui, après avoir arraché des pieux ou comblé un fossé, aurait crié à ses semblables : « Gardez-vous d'écouter cela. trompeur; vous périrez si vous oubliez que les fruits de la terre sont pour tous et que la terre elle-même n’appartient à personne ! Avec l’avènement de la propriété privée de la terre et du bétail, estime Rousseau, naît la première forme d’inégalité sociale : l’inégalité entre riches et pauvres.

La propriété privée a corrompu les hommes : « les plus puissants ou les plus nécessiteux ont transformé leur force ou leurs besoins en une sorte de droit à la propriété d'autrui, équivalant à leurs yeux au droit de propriété, et la destruction de l'égalité a été suivie de troubles terribles. ; Ainsi, les saisies injustes des riches, les vols des pauvres et les passions effrénées des deux, noyant la compassion naturelle et la voix encore faible de la justice, ont rendu les gens avares, ambitieux et méchants.

Les changements historiques dans le domaine de la vie économique - production, distribution et consommation des biens matériels - ont conduit, au cours de la décomposition progressive du système communal primitif, à la formation de classes sociales. Et lorsque les classes sont apparues, avec l'approfondissement de la division de classe et le développement de la lutte des classes, un appareil spécial est apparu : l'État.

Rousseau estime que l'État est le résultat d'un contrat social. Avec l'avènement de l'État, un nouveau type d'inégalité sociale apparaît : la politique (inégalité entre dirigeants et gouvernés). De plus, les riches ont davantage bénéficié de ce traité que les pauvres.

L'inégalité de la propriété privée, complétée par l'inégalité politique, a finalement conduit, selon Rousseau, à une inégalité absolue sous le despotisme, lorsque, face au despote, tous sont égaux dans leur esclavage et leur manque de droits.

Selon lui, la formation et le renforcement du pouvoir politique sont le résultat d’un accord volontaire commun, d’un contrat entre riches et pauvres, forts et faibles. En réalité, la classe « forte », « riche », c'est-à-dire la classe possédante, s'étant consolidée au cours du développement socio-économique, s'est emparée du pouvoir politique, a monopolisé toutes les rênes du gouvernement et a instauré une dictature législative et une dictature de classe. non limité par la loi.

Il dit que l'inégalité née grâce à l'émergence de la propriété et qui règne aujourd'hui entre tous les peuples civilisés est tout à fait légitime du point de vue du « droit positif », car elle trouve son fondement historique dans le développement séculaire du droit. capacités et réussites de l’esprit humain. Et pourtant, cela contredit clairement la loi ou le droit naturel, qui ne peut en aucun cas permettre « qu’un enfant commande à un vieil homme, qu’un imbécile conduise un sage, et qu’une poignée de gens se noient dans l’excès, tandis que les masses affamées sont privées ». des choses nécessaires.

Jean-Jacques Rousseau interprète l'émergence de l'État comme un accord conclu pour tenter de surmonter les inégalités sociales, dans le but de créer un pouvoir étatique et des lois auxquelles chacun obéira. Cependant, l’inégalité de la propriété privée, complétée par l’inégalité politique, a finalement conduit à une inégalité absolue sous le despotisme, lorsque, face au despote, tous sont égaux dans leur esclavage et leur manque de droits. Rousseau met en avant son projet d'une « correction » sociale contractuelle de l'histoire - la création d'un organisme politique (communauté) comme véritable accord entre les peuples et les dirigeants. Rousseau voit le but de ce véritable contrat social dans la création « d'une forme d'association qui protège et protège de toute sa force commune la personnalité et les biens de chacun des membres de l'association et grâce à laquelle chacun, s'unissant à tous, est , cependant, n'est soumis qu'à lui-même et reste tout aussi libre qu'avant". Le contrat social donne au corps politique (l'État) un pouvoir illimité sur tous ses membres (parties à l'accord) ; ce pouvoir, dirigé par la volonté générale, est la souveraineté unique, indivisible et inaliénable du peuple.

Rousseau a été le premier en philosophie politique à tenter d'expliquer les causes de l'inégalité sociale et ses types. Il a exposé tout cela dans l’essai « Discussions sur l’origine et les fondements des inégalités entre les peuples ».
Rousseau est parti de l'hypothèse de l'existence initiale de l'homme dans un état naturel (pré-étatique). Une personne physique est une personne heureuse : elle est dotée d'une santé naturelle, elle n'a pas de besoins inutiles, elle est libre et ne dépend de personne. Il n'a pas de propriété privée. La société est stable.
Cependant, « les circonstances fortuites ont contribué à l’amélioration de l’esprit humain » et les gens ont inventé « l’art de l’extraction des métaux et de l’agriculture », ouvrant ainsi la voie à la civilisation. Mais Rousseau, contrairement aux encyclopédistes français, pensait que cette voie avait gâté la nature humaine.
La conséquence de la culture de la terre fut son partage entre les hommes, ce qui donna naissance à la propriété privée : « Le premier qui, après avoir clôturé un terrain, eut l'idée de déclarer : « Ceci est à moi ! et a trouvé des gens assez naïfs pour le croire, fut le véritable fondateur de la société civile, de combien de crimes, de guerres, de meurtres, de combien de malheurs et d'horreurs le genre humain serait sauvé par celui qui, ayant sorti les lances ou les lances. comblé un fossé, aurait crié à ses pairs : « Méfiez-vous d'écouter ce trompeur : vous périrez si vous oubliez que les fruits de la terre sont pour tous, et la terre elle-même - c'est un match nul !
Avec l'avènement de la propriété privée de la terre et du bétail, estime Rousseau, naît la première forme d'inégalité sociale : l'inégalité entre riches et pauvres, c'est-à-dire inégalité de richesse.
Les riches durent « sous la pression de la nécessité » se rendre compte de l'impossibilité de jouir tranquillement des avantages de la propriété privée. Puis l’un d’eux a eu l’idée d’inviter tous les riches et les pauvres à s’unir. À la suite d’un tel contrat social, l’État est né.
Avec l'émergence de l'État, un nouveau type d'inégalité sociale apparaît : la politique (inégalité entre les dirigeants et les gouvernés). Cependant, ayant perdu leur liberté naturelle, les pauvres n’ont pas obtenu la liberté politique. L’État et les lois créées par accord « ont imposé de nouvelles entraves aux faibles et donné une nouvelle force aux riches, détruit irrévocablement la liberté naturelle, établi pour toujours la loi de la propriété et de l’inégalité… »
Doctrine socio-politique de G. Mably
Le but de la philosophie sociale pour Mably est de comprendre les motivations du comportement humain ; La tâche d'un homme politique est d'utiliser ces connaissances pour établir la moralité. La propriété principale d'une personne est l'amour-propre, mais elle a aussi des sentiments sociaux - compassion, gratitude, compétition, amour de la gloire ; sans eux, il n’y aurait pas de société dont le but serait le bien-être des personnes. Mais au nom du bien commun, l’individu ne peut être privé de son droit naturel à l’indépendance de jugement, à la liberté et au bonheur. La nature a voulu que les gens soient égaux. Initialement, leur vie était basée sur la propriété collective de la terre. Après l'avoir divisé, les gens sont allés à l'encontre des préceptes de la nature et ont été punis pour cela. La propriété privée et les intérêts personnels engendrent la richesse et la pauvreté, l’avidité, l’envie, la rupture des liens sociaux, la haine générale et la guerre. Les gens sont tellement embourbés dans les vices qu’un retour au « système de communauté » est impossible, même s’il répond à leurs véritables besoins et exigences de la raison. La seule voie de salut est de réduire les inégalités de propriété, de freiner le luxe et de limiter les besoins. La modération est la plus haute vertu personnelle et sociale. donc un communiste. le système devient un moyen pour les mablis de fonder la moralité sociale sur l'intérêt personnel. Il voit son système idéal sous la forme de petites communautés exclusivement fermées comme Sparte de Lycurgue, construites sur l'esprit d'ascétisme et de limitation des besoins. (
Mably n'entre pas dans les détails et évite la logique.) Mably estime que le pouvoir ne peut pas être donné à la foule, à la masse entière du peuple, car alors ils traiteront avec dédain les lois qu'ils ont écrites. Ses successeurs furent les puritains jacobins, qui voulaient faire revivre la France par la terreur.

Jean-Jacques Rousseau : Discours sur l'origine et les fondements des inégalités entre les peuples

Jean-Jacques Rousseau est une figure curieuse de l'histoire de la philosophie. Arthur Schopenhauer le qualifiait de « génie ». Dans la bouche du philosophe allemand bilieux, cela signifiait que dans le raisonnement de Rousseau il y avait plus de suppositions intuitives que de conclusions scientifiques sérieuses. Ses œuvres touchent à une variété de problèmes de philosophie, de politique, d'éducation, de littérature et même de musique.

Le contexte dans lequel les Discours sur les inégalités ont été rédigés

Rousseau est né à Genève, dans une famille de fervents calvinistes, et a passé toute sa vie difficile à voyager. Déjà à l'âge de 16 ans, il quitte Genève et se rend en France. Les années passées à Charmette, près de Chambéry, dans le domaine de Madame de Varan, furent les plus heureuses de la vie du jeune homme. Là, il commence à étudier le latin, la musique et la philosophie. En 1741, à l'âge de 29 ans, Rousseau part pour Paris, où il tente, sans grand succès, de faire reconnaître le nouveau système de notation musicale qu'il a inventé. Après avoir vécu quelque temps à Venise, il revient en 1745 dans la capitale française.

En 1750, à l'âge de 38 ans, Rousseau présente au grand public son essai : Le renouveau des sciences et des arts a-t-il contribué à l'amélioration des mœurs ? Il a été écrit pour participer à un concours annoncé par l'Académie de Dijon dans le journal Mercure de France en octobre 1749. Ce raisonnement rendit immédiatement célèbre le philosophe. Ce fut un succès incroyable et provoqua une vive controverse, à laquelle l'auteur dut participer jusqu'en 1753, lorsque les opposants mirent le feu de leurs critiques au deuxième traité du philosophe, qu'il envoya au prochain concours de la même Académie de Dijon.

Ce deuxième ouvrage doit être considéré à la lumière de la controverse d'opinion suscitée par le premier Discours. Rousseau y répète son observation intuitive, qui a conduit à un débat si passionné : que dans une société naturelle, après qu'elle a cessé de l'être en raison du développement de la civilisation, se produit une corruption croissante des mœurs. Ce thème deviendra plus tard central dans l'enseignement de Rousseau. À mesure que cette doctrine se développait, le philosophe la comprit de plus en plus profondément et la poursuivit constamment, avec une persévérance croissante. Cet argument doit donc être vu comme la justification d’une nouvelle position sur la question du « contrat social », discutée en philosophie depuis l’époque de Hobbes. L'idée principale de Rousseau est que les relations humaines ne sont bonnes que tant qu'elles sont déterminées uniquement par la sympathie mutuelle, mais dès que des considérations de profit y interviennent, tout change immédiatement pour le pire. Plus une personne dépend des autres pour satisfaire ses besoins de plus en plus nombreux et variés, plus les relations entre les gens se détériorent.

Origine des inégalités

La question formulée par l’Académie de Dijon et qui servit de thème au deuxième Discours était : « Quelle est l’origine de l’inégalité entre les hommes, et est-elle permise par la loi naturelle ? » Rousseau ne répond pas à la deuxième partie de la question, n'en évoquant que quelques lignes à la fin de son Discours. Il ne se contente pas de condamner simplement l’inégalité qui existe entre les hommes. Tous les philosophes l’ont fait à un degré ou à un autre avant lui. Rousseau veut expliquer les raisons historiques et logiques de l'émergence de cette inégalité. La question de l’origine d’un phénomène intéresse toujours les philosophes. Il ne faut pas confondre cela avec la question de la génération. Les origines peuvent être datées. Elle intéresse les historiens et les sociologues. La question de l'origine est plus abstraite, plus théorique. Au sens où l'interprète Rousseau, l'origine est d'abord un commencement, mais en même temps une source et une cause. Rousseau est profondément pessimiste. Il ne croit pas qu’une restructuration radicale de la société, qui ne se fera pas attendre longtemps, puisse éliminer les inégalités entre les personnes. Un changement de pouvoir ne suffit pas pour passer à une société dans laquelle les inégalités n’existent pas. Cela se pose constamment, estime le philosophe, car une personne ne cesse jamais de se comparer aux autres.

Une révolution ne peut que modifier le contenu des inégalités, mais en aucun cas les éradiquer. Après tout, le progrès crée de nouvelles inégalités. Ainsi, Rousseau s'intéresse non seulement aux racines politiques, mais aussi psychologiques et sociales de l'inégalité.

Dévouement

Le traité est dédié à la République de Genève, dont Rousseau était originaire. La dédicace comprend 12 pages dans lesquelles Rousseau affirme que, étant donné le choix de la patrie, il choisirait un petit pays où règne une certaine intimité entre les citoyens. Là-bas, les dirigeants ne sont pas séparés des gens ordinaires. Il choisirait un pays dans lequel la liberté et l’égalité des citoyens sont indéniables et répondent à leurs besoins. Rousseau estime que la République de Genève correspond dans une certaine mesure à cette description :

« Votre constitution est excellente, dictée par la raison la plus sublime et garantie par des puissances amies et respectées ; votre état est paisible ; Vous n'avez à craindre ni les guerres ni les conquérants... Vous n'êtes pas assez riche pour être affaibli par la mollesse et perdre le goût du vrai bonheur et des vraies vertus dans de vains plaisirs, et vous n'êtes pas assez pauvre pour avoir besoin d'une aide extérieure. pour compenser ce que vous ne fournissez pas par votre travail assidu..."

Ainsi, Rousseau est un ardent partisan de l'autarcie (dépendance de l'État à ses propres forces. - Note).

Préface

La préface avance la proposition selon laquelle la connaissance humaine la plus utile et la moins avancée est la connaissance de l’homme lui-même. Rousseau appelle à commencer une étude de l'homme naturel et primitif, tel qu'il était avant la création de la société. Cette préface peut être considérée comme une sorte de manifeste de l'ethnographie et de l'anthropologie telles qu'elles ont commencé à se développer à l'époque de Rousseau et à exister au cours des siècles suivants, c'est-à-dire les sciences de l'étude de l'homme dans son environnement naturel. Après tout, Lévi-Strauss lui-même (le célèbre ethnographe et sociologue français - note per.) a qualifié Rousseau de père de l'anthropologie.

Introduction

Reprenant la question posée par l'Académie de Dijon, Rousseau affirme qu'il existe deux types d'inégalités entre les personnes : naturelles (par exemple dans la force physique) et sociales. Il est difficile de parler du premier d’entre eux, puisqu’il existe dès le début. Mais les inégalités sociales constituent un problème sérieux. Cela s’explique de diverses manières. Rousseau déclare son intention d'aborder cette question en considérant l'histoire de ses origines.

Première partie : Description de l’état naturel

Rousseau décrit l'état de nature conformément à ses idées. L'homme s'oppose à la nature et doit y survivre. C'est pourquoi il a un physique puissant. Il court et chasse. Il vit en totale harmonie avec l'environnement. Il a peu de ressources, mais peu de besoins. Rousseau a fondé ses idées sur l'état de nature sur les observations de voyageurs, notamment hollandais. Parmi les sauvages qu’ils décrivaient, les sens du toucher et du goût en étaient à leurs balbutiements. Mais leur vision, leur ouïe et leur odorat étaient extrêmement développés...

Un homme sans passions

Quant à la moralité, les désirs d'un homme sauvage ne dépassent pas ses besoins physiques.

« Les seuls biens qu’ils connaissent au monde sont la nourriture, les femmes et le repos ; les seuls types de mal sont la douleur et la faim.

« Son âme, indifférente à quoi que ce soit, s'abandonne uniquement au sentiment de l'existence présente, sans aucune idée de l'avenir, si proche soit-il, et ses projets, limités, comme ses vues, s'étendent à peine jusqu'au fin de la journée..."

Rousseau prouve qu'il a fallu énormément de temps pour maîtriser le feu et se lancer dans l'agriculture. Prévoir, penser l’avenir, dit Rousseau, c’est sortir de l’état naturel. Cela implique le développement du langage. Le philosophe explore en détail les racines de l’origine du langage, outil nécessaire à la vie en société. Rousseau estime que l’homme « n’avait besoin que d’instinct pour vivre à l’état naturel ». Mais pour vivre en société, il faut un « esprit développé ». Ainsi l’homme naturel n’est ni vicieux ni vertueux. Rousseau est en désaccord avec Hobbes, qui soutenait que, faute de vertu, l'homme naturel devait être mauvais par nature. Selon le philosophe français, une personne physique, au contraire, ne connaît pas le vice, puisqu'elle ne connaît pas l'amour-propre. Rousseau croit même qu'une telle personne est naturellement caractérisée par la pitié. Il n'aime pas voir les siens souffrir. Une mère aime et a pitié de ses enfants.

La cruauté de l'homme civilisé

Dans une société civilisée, une personne est fière et ne connaît pas le sentiment de pitié :

« La raison engendre l’amour-propre et la réflexion le renforce ; c'est la réflexion qui oblige une personne à tourner ses pensées vers elle-même, c'est la réflexion qui sépare une personne de tout ce qui la contraint et la déprime. La philosophie isole l'homme ; C'est grâce à elle qu'il dit doucement à la vue de la malade : Tibni, si tu veux, je suis en sécurité. Seuls les dangers qui menacent la société tout entière peuvent perturber le sommeil paisible du philosophe et le faire sortir du lit. Vous pouvez tuer impunément votre voisin sous sa fenêtre ; il lui suffit de se boucher les oreilles avec ses mains et de se calmer un peu avec des arguments simples pour empêcher la nature qui se rebelle en lui de s'identifier à celui qu'on tue. L'homme sauvage est entièrement privé de cet admirable talent ; et par manque de prudence et d'intelligence, il cède toujours, sans raisonner, au premier élan de la philanthropie..."

État naturel : équilibre

La passion est inconnue de l'homme primitif. Il n'y a pas de rivalité sexuelle. Le désir sexuel ne provoque pas de conflits entre les personnes :

« L'imagination, qui fait tant de mal parmi nous, ne dit rien au cœur du sauvage ; chacun attend tranquillement la suggestion de la nature, s'y abandonne, ne choisit pas plus avec plaisir qu'avec passion, et dès que le besoin est satisfait, le désir s'évanouit entièrement.

L’état naturel est donc un état d’équilibre, où il n’y a ni passion ni progrès :

« Un homme sauvage qui, errant dans les forêts, n'avait aucune diligence, ne savait pas parler, n'avait pas de maison, ne faisait la guerre à personne et ne communiquait avec personne, n'avait pas besoin des siens et ne ressentait aucun désir pour leur nuire, il ne connaissait peut-être même aucun d'entre eux individuellement, n'était sujet qu'à quelques passions et, content de lui-même, ne possédait que les sentiments et les connaissances qui correspondaient à son état ; il ne ressentait que ses besoins réels, ne regardait que ce qu'il pensait l'intéresser, et son intellect ne faisait pas plus de progrès que sa vanité.

Manque de progrès

Si par hasard un homme primitif fait une découverte, il ne pourra en parler à personne, puisqu'il ne connaît même pas ses enfants. L'art nouveau périra avec son inventeur :

« Il n’y avait pas d’éducation, pas de progrès, les générations se multipliaient inutilement ; et comme chacun d'eux partait du même point, des siècles entiers se passèrent dans la même grossièreté primitive ; la race était déjà vieille, mais l'homme était encore un enfant.

Rousseau décrit l'état de nature longuement et en détail, voulant avant tout détruire les fausses théories avancées à son sujet par ses prédécesseurs. Le philosophe rejette l’idée selon laquelle les différences physiques seraient à la base des inégalités sociales. Selon sa théorie, à l'état naturel, la force est rarement utilisée entre les personnes et ne peut pas devenir la base de relations à long terme ;

« Un homme, bien sûr, peut prendre possession des fruits qu'un autre a récolté, du gibier qu'il a tué, de la grotte qui lui a servi de refuge... Mais comment peut-il parvenir à forcer un autre à s'obéir ?.. Si je je suis dérangé dans un endroit, qui m'empêchera d'aller dans un autre ?

Dans l’état de nature, une personne ne peut pas forcer une autre à la servir, puisque personne n’a besoin des autres pour survivre. Il n’y a donc pas d’inégalité sociale dans l’état de nature.

Deuxième partie : Éducation de la société civile et inégalités

« Le premier qui, après avoir clôturé un terrain, a eu l'idée de déclarer : Ceci est à moi ! et a trouvé des gens assez naïfs pour croire qu’il était le véritable fondateur de la société civile. Cette phrase du Discours est devenue célèbre. Mais il est intéressant de suivre le cours ultérieur de la pensée de Rousseau :

« De combien de crimes, de guerres, de meurtres, de malheurs et d'horreurs le genre humain serait-il sauvé par celui qui, après avoir arraché des pieux ou comblé un fossé, aurait crié à ses semblables : Gardez-vous d'écouter ce trompeur ; vous périrez si vous oubliez que les fruits de la terre sont pour tous et que la terre elle-même n’appartient à personne !

Société d'éducation

Rousseau comprend cependant que la civilisation ne peut être arrêtée. Pour satisfaire leurs besoins, les hommes ont inventé la pêche et la chasse. Ils ont inventé des vêtements et ont appris à entretenir le feu. Ils aimaient la nourriture préparée... Mais à mesure que l'homme découvrait sa supériorité sur les animaux, la fierté naquit en lui. Le désir de bien-être a amené l’homme à prendre conscience des avantages de rejoindre des groupes. C’est alors que l’industrie est née. Des outils ont été créés. Plusieurs personnes ont vécu longtemps ensemble, ce qui a marqué le début de l'amour familial et conjugal. Le besoin d’une communication verbale s’est fait sentir. La langue a évolué. Les gens se sont rassemblés en groupes de plus en plus grands et une nation a émergé. Certaines personnes étaient les plus respectées parmi leurs semblables. Cela a conduit à la rivalité et à la compétition. Avec l’avènement de la propriété commence l’exploitation de l’homme par l’homme.

Accumulation

« …Dès que les gens ont remarqué qu'il était utile qu'une personne ait de la nourriture pour deux, l'égalité a disparu, la propriété est apparue, le travail est devenu une nécessité ; et les vastes forêts se sont transformées en champs saisissants qui ont dû être irrigués avec la sueur humaine, et sur lesquels l'esclavage et la pauvreté ont rapidement été semés et ont poussé avec la récolte.

L’avènement de la métallurgie et de l’agriculture a jeté les bases de cette révolution. La division du travail et la propriété privée apparaissent. Dans un premier temps, l'agriculteur a défendu sa parcelle jusqu'à la récolte, puis au fil des années, il s'est assuré la propriété permanente de la terre...

La naissance de l'ambition

Dans le domaine de la morale, tous ces événements ont conduit au développement de la mémoire, de l'imagination, de l'ambition égoïste : « Être et apparaître sont désormais deux choses complètement différentes, et la conséquence de cette différence était à la fois un génie impressionnant et une ruse cachée. avec tromperie et tous ces vices qui constituent leur suite. L’esclavage d’une personne par une autre a commencé. Après tout, la richesse n’est pas nécessaire pour satisfaire les besoins, mais pour asservir les autres. Le droit d'héritage permettait de créer d'énormes fortunes. La rivalité entre les riches a conduit à des guerres. Ensuite, des institutions publiques ont été créées pour conserver ce qui avait été gagné. Les gens étaient d'accord avec leur apparence, estimant qu'ils contribueraient à éviter de nouvelles guerres. En réalité, ces institutions les maintenaient en esclavage, dans un état de dépendance. Les gens acceptaient d'obéir aux lois, tout comme un blessé accepte de se faire couper le bras afin de préserver tout son corps.

La liberté naturelle a disparu. Après la première société, d’autres apparurent. Ils sont nés partout dans le monde ; le droit civil est devenu la loi de la vie de tous les citoyens. Dans les guerres entre nations, le concept de la mort comme devoir est apparu. Il est devenu nécessaire que les gens élisent leurs dirigeants. « ... Les peuples ont installé des dirigeants sur eux-mêmes afin de défendre leur liberté, et non pour se transformer en esclaves. » Mais les politiciens qui parlent d’aimer la liberté attribuent en réalité aux gens une tendance naturelle à l’esclavage et abusent de leur patience.

Origine du pouvoir

Rousseau souligne que le pouvoir parental est un phénomène d'un tout autre ordre que le pouvoir politique : «... Le père n'est le maître de l'enfant que tant qu'il a besoin de son aide...» Après cela, ils deviennent égaux. Le fils n'est obligé que de respecter son père et de ne pas lui obéir. Rousseau remet en question l'idée selon laquelle la liberté peut être cédée par contrat, comme les biens matériels. Après tout, sans liberté, l’homme n’existe pas. C'est son état naturel. Le philosophe nie également les justifications de l’esclavage avancées devant lui. Quant à la politique, Rousseau estime que la formation d'un État est essentiellement un accord entre le peuple et les dirigeants qu'il s'est choisis, « un accord par lequel les deux parties s'engagent à observer les lois qui y sont stipulées et à former les liens de leurs syndicat." Si les citoyens s'engagent à respecter les lois, alors les dirigeants s'engagent à utiliser le pouvoir qui leur est confié uniquement dans l'intérêt des citoyens, c'est-à-dire pour protéger leurs biens.

Société politique

Au début, les dirigeants honnêtes respectent cet accord. Mais bientôt les abus commencent. Rousseau énumère diverses formes possibles de gouvernement. Le philosophe les explique à travers les circonstances qui existaient au moment de leur création. Lorsque le peuple veut avoir une personne pour chef, une monarchie se forme, etc. S'étant habitué à une telle dépendance à l'égard du monarque, le peuple ne pense plus à s'en libérer. Les inégalités augmentent. Les inégalités entre gouvernants et gouvernés créent de nouvelles différences entre les peuples :

« L’inégalité se propage facilement parmi les personnes à l’âme ambitieuse et basse, toujours prêtes à tenter le destin et à dominer ou à obéir presque aussi volontiers, selon que le destin leur est favorable ou non. »

C’est sur ces faiblesses individuelles des peuples que se construit le despotisme, dernière étape de l’inégalité. Le paradoxe du despotisme est que tous les hommes deviennent égaux, dans le sens où chacun devient l’esclave d’un seul. Et puis une personne oublie complètement l'état naturel. Quelle distance immense entre ces deux États ! Sous le despotisme, les yeux du sage n'apparaissent plus qu'un rassemblement de faux personnages aux passions feintes, résultat de toutes ces relations nouvelles qui n'ont plus aucune justification dans la Nature. L'homme naturel ne désire que le repos et la paix. Une personne civilisée, au contraire, est toujours active, toujours préoccupée par quelque chose. "Il travaille jusqu'à mourir, il va même à la mort pour pouvoir vivre."

Contradiction irréconciliable entre deux États

Rousseau imagine l'étonnement avec lequel un habitant des îles des Caraïbes doit regarder le lourd mais si bienvenu fardeau des travaux d'un ministre européen ! Cependant, conclut-il, pour le glorieux sauvage, les concepts de pouvoir et de réputation n’ont aucun sens. Le sauvage vit en lui-même. Un homme de société ne vit que dans les opinions des autres. C'est seulement selon leurs jugements qu'il construit son existence. Il n’y a pratiquement aucune inégalité dans l’état de nature. Elle atteint son maximum dans les sociétés développées. Rousseau en conclut que l'inégalité morale, justifiée par le droit existant, est contraire à la loi naturelle :
« ... Il est manifestement contraire à la loi naturelle, quelle que soit la manière dont nous pouvons la définir, qu'un enfant règne sur un vieil homme, qu'un insensé règne sur un sage et qu'une poignée de personnes se noient en excès. tandis que la masse affamée est privée du nécessaire.