Les historiens ont appelé la philosophie « l’exercice de la sagesse ». La logique en fait partie intégrante, formant des jugements, des conclusions et des visions du monde. Sans logique, il est impossible de comprendre la physique et l’éthique. Ces deux sciences sous-tendent le mouvement philosophique du stoïcisme. De quel type de concept s'agit-il, quelle est l'idée principale, nous y réfléchirons plus loin.

Périodisation

Zeno, le fondateur du stoïcisme en tant que mouvement philosophique, a tenté de combiner physique, éthique et logique. La première représentation remonte au 5ème siècle avant JC. Zeno a agi en tant que professeur, partageant des idées et des réflexions philosophiques avec les autres.

Il existe plusieurs périodes de Stoa :

1. Précoce ou ancien – ​​période du Ve au IIe siècle avant JC. Le personnage principal était le fondateur Zénon de Citium. Mais il n’était pas le seul à prendre la parole. Parmi eux se trouvent Cléanthe et Chrysippe. L’ancienne Stoa est appelée grecque parce que l’enseignement n’a pas quitté le pays. À la mort des mentors, leur travail a été transmis aux étudiants. Parmi eux : Diogène de Babylone, Caisses de Mallus.
2. La période suivante est le platonisme stoïcien. Elle a existé pendant environ un siècle au 1er siècle avant JC. Poséidonius, avec Panétius de Rhodes, traversa la Grèce pour se rendre à Rome, devenant ainsi populaire.
3. L'ère du stoïcisme romain, ou Stoa tardif. Le développement de l'enseignement a commencé à Rome. Les représentants les plus célèbres de cette période sont Sénèque et Marc Aurèle Epictète.

Principes d'enseignement

La philosophie stoïcienne accorde une place particulière à l'âme, centre et détentrice du savoir. Contrairement à la conception moderne, elle était perçue comme une partie matérielle du monde. Dans certains cas, l’âme est désignée pneumo – la combinaison de l’air et du feu. L'esprit est la partie centrale de l'âme ; il contient la capacité de pensée logique et tout ce qui détermine le fonctionnement de la psyché. L’esprit est le lien entre l’homme et le monde. Chaque personne est connectée à l’Esprit du monde et en fait partie.

La pensée abstraite des stoïciens est devenue la base de la formation de la logique formelle. Le sens de la logique est sa capacité à exprimer les activités de l’esprit en tant qu’esprit conscient.

Comme les cyniques, les stoïciens prêchaient comme idée principale la libération de l'homme de l'influence de l'environnement extérieur, mais ils ont choisi pour eux-mêmes une stratégie de comportement différente. Ils ont choisi la voie du développement spirituel, de l’acceptation et de l’intérêt pour le progrès de la culture mondiale et de la sagesse.

Les enseignements des stoïciens reposent sur trois sciences :

• La physique;
• Éthique;
• Logique.

Examinons de plus près chaque science séparément.

La physique

La physique chez les stoïciens impliquait un concept profond et large, comparé à la science moderne. Physique - vision du monde. Unité divine parfaite. Vivant, continu, capable de création. Tous les processus sont contrôlés et gérés selon les lois de la Raison. La physique est divisée en plusieurs types, selon les domaines de la vie humaine. Ils couvrent les notions :

• corps humain;
• dieux;
• limites;
• espace;
• les vides ;
• commencé.

Le signe de l'existence selon le stoïcisme est la capacité d'agir ou d'inaction. Seuls les corps l'ont.

L’Univers est un tout organique vivant dont toutes les parties sont logiquement cohérentes les unes avec les autres. La matière est immobile et n'a aucune propriété physique. La Divinité est la substance physique à partir de laquelle apparaît le corps de l'Univers. Le Logos est un esprit divin unique qui contrôle tous les processus. Les stoïciens percevaient le monde dans son ensemble. Tout dans la nature bouge et change. L'intégrité du monde réside dans la cohérence. Chrysippe disait que le monde est une sphère située dans le vide et qui n'a pas de corps.

Logiques

La logique dans le stoïcisme est la connaissance du dialogue interne et externe. Conclusions théoriques correctes. Chaque déclaration ultérieure réfute la précédente.

La rhétorique et la dialectique sont les principaux enseignements des stoïciens. Il y avait aussi une doctrine des concepts et des inférences, et une doctrine des signes. Les stoïciens ont développé la théorie de l'inférence logique. Les représentants de l'école stoïste voyaient les sources de la connaissance dans la perception et les sensations. Grâce à eux, des idées se sont formées. Les stoïciens ont identifié quatre catégories :

1. La substance est l'essence à partir de laquelle tout est formé.
2. Qualités. De la substance naissent les choses dotées de qualités. La qualité fait référence aux propriétés permanentes des choses
3. Les états sont des propriétés variables des choses
4. Relations – toutes choses sont interconnectées les unes aux autres.

Éthique

Quelle est l’éthique du stoïcisme ? Le raisonnement éthique des stoïciens repose sur le sens du devoir. La perfection s'atteint dans la vie selon les lois de la nature et la soumission au destin.

Une personne peut rendre le monde parfait au sein de sa propre personnalité, par la fierté et le désir de vivre selon les lois de la moralité. Les stoïciens accordaient une place particulière à la connaissance des passions et à leur subordination. Grâce à la connaissance et au respect du devoir, la liberté intérieure est atteinte. Les principales caractéristiques du stoïcisme en tant que mouvement philosophique :

1. Vie en unité avec les lois de la nature et du Logos (esprit cosmique mondial).
2. Le plus grand bien de la vie est la vertu, le vice est le seul mal.
3. La vertu est l’état intérieur constant d’une personne, sa ligne directrice morale.
4. La vertu est la connaissance du bien et du mal.
5. Les lois gouvernementales sont élaborées lorsque la vertu est servie.
6. Ignorer les lois conçues pour servir le mal.
7. Le suicide n'est pas un péché et peut être justifié s'il s'agit d'une protestation contre la cruauté, le mal, l'injustice et s'il n'y a pas d'autre moyen de faire le bien.
8. En quête de beauté dans les pensées et les actions.
9. Intérêt pour le développement de la culture mondiale, de l'art, désir de richesse et de prospérité.
10. La recherche du bonheur est le but le plus élevé, le sens de la vie humaine.

Les stoïciens adhéraient à deux principes fondamentaux :

1. Matériel, comme base.
2. Divin (Logos). Il pénètre la matière et crée des choses matérielles.

Ces deux principes relèvent du dualisme. Mais Aristote considérait la citation comme « la première essence » dans l'unité de la forme et de la matière, élevant la forme, puisqu'elle est le principe actif de la matière. Les stoïciens reconnaissaient la matière comme primaire, malgré le fait qu'elle soit passive.

Tâches

Les stoïciens, dont la philosophie, en unité avec la nature, se sont fixés les tâches suivantes :

1. Élever une personne qui a la liberté intérieure et la force de ne pas dépendre de facteurs externes.
2. Rendre une personne spirituellement forte afin qu’elle puisse résister au chaos mondial.
3. Apprenez aux gens à vivre selon leur conscience.
4. Cultiver la tolérance envers la foi des autres et leur apprendre à les aimer.
5. Inculquez le sens de l’humour.
6. Apprenez à utiliser la théorie scolaire dans la pratique.

Philosophes

Considérons les principes de base de la philosophie des principaux représentants du Stoa comme orientation philosophique.

Marc Aurèle

Philosophe, logicien et penseur Marc Aurèle :

1. Respect et honneur pour Dieu.
2. Dieu est le principe le plus élevé du monde, une force spirituelle qui pénètre chaque partie du monde et l’unit.
3. Ce qui se passe est la providence de Dieu.
4. Le succès dans les affaires gouvernementales, l'obtention du bonheur et du succès, explique Marc Aurèle par la coopération avec des puissances divines supérieures.
5. Le monde extérieur n’est pas soumis au contrôle humain. Il contrôle uniquement le monde intérieur.
6. La raison du bonheur humain est la correspondance du monde intérieur avec le monde extérieur.
7. L'âme et le corps sont séparés.
8. Les gens ne devraient pas résister à ce qui se passe, mais faire confiance au destin et le suivre.
9. La vie des gens est courte, nous devons profiter de ses opportunités.
10. Perception pessimiste du monde.

Sénèque

Les enseignements de Sénèque étaient les suivants :

1. Il prêchait la vertu.
2. La participation au gouvernement et aux affaires publiques n'est pas aussi importante que le fait de se concentrer sur sa propre vie.
3. Une autre particularité de Sénèque est l'accueil de la paix et de la contemplation.
4. Sénèque croyait qu'il valait mieux vivre inaperçu, du point de vue de la société et de l'État, mais de manière à ce qu'une personne se sente heureuse.
5. Il prévoyait des progrès dans le développement de la culture et de la technologie, estimant que les capacités humaines sont illimitées.
6. Il a accordé une place particulière aux philosophes et aux sages dans la gestion des différentes sphères de la vie humaine, méprisant le manque d'éducation des gens ordinaires.
7. L’idéal moral et une vie heureuse selon la position de Sénèque constituent le bien humain le plus élevé.
8. La philosophie n'est pas seulement un système distinct, mais un guide pour gérer l'État, la société et les processus.

Principes du stoïcisme aujourd'hui

Aujourd’hui, la définition des stoïciens est interprétée comme ayant un sens négatif. Ce sont des gens qui cachent leurs sentiments. Le concept de l'enseignement est dans la rigueur, mais le sens principal n'est pas seulement là. Trois principes des penseurs de cette époque vous aideront à recevoir de la joie et à devenir heureux :

1. Gratitude. L’essence de la souffrance humaine est l’incapacité d’être reconnaissant pour ce qui est. Les psychologues conseillent d'imaginer ce que l'on veut, de se mettre dans la peau du personnage afin d'obtenir ce que l'on veut. Les stoïciens ont utilisé la méthode inverse. La logique de la méthode est que les stoïciens imaginaient perdre ce qu’ils avaient et étaient reconnaissants que cela ne se soit pas produit.
2. "Humour noir. Il est d'usage de répondre aux insultes par une insulte. Les stoïciens se moquaient de leur propre personnalité, montrant à leur interlocuteur un manque de pouvoir sur eux-mêmes.
3. Consacrer du temps et de l’énergie à ce qu’ils peuvent changer. Lorsqu’il fixe des objectifs, un stoïcien n’est pas lié au résultat ; il se concentre sur le processus.

Le stoïcisme en philosophie est la science de la rigueur et du devoir, qui a donné naissance à d'autres sciences. Elle enseigne que l’Univers entier est vivant et que chaque cellule a une place et un but.

La philosophie du stoïcisme a influencé la formation de la foi chrétienne primitive.

Tôt ou tard, chacun de nous se pose les questions : est-ce que je vis bien ? Est-ce que je construis correctement des relations avec d’autres personnes ? Y a-t-il un sens à mon existence ?

L’humanité a créé des religions et des écoles de philosophie pour trouver des réponses à ces questions. Aujourd’hui, la science participe également à la recherche de ces réponses.

Si vous souhaitez chercher des « conseils d’action » en religion, vous aimerez peut-être les idées des religions judéo-chrétiennes-islamiques, les nombreuses écoles du bouddhisme, du taoïsme ou du confucianisme. Si vous préférez la philosophie, vous pouvez vous tourner vers l'existentialisme, l'humanisme laïc, le bouddhisme laïc, la culture éthique...

Nous parlerons plus en détail de l'une des possibilités. Nous parlons du stoïcisme, une ancienne école philosophique, et plus précisément de l’application de ces idées au XXIe siècle. Le livre du professeur de philosophie Massimo Pigliucci, « Comment être stoïcien », publié par Alpina Publisher, nous aidera à comprendre un sujet aussi difficile.

Beaucoup de gens croient à tort que le stoïcisme consiste à supprimer et à cacher ses émotions, comme M. Spock dans Star Trek. En réalité, le stoïcisme consiste à réfléchir à vos émotions, aux raisons de leur apparition, ainsi qu'à la capacité de les diriger pour votre propre bien.

Le principe principal du stoïcisme est la capacité de faire la distinction entre ce qui est sous notre contrôle et ce qui ne l’est pas. Vous devez concentrer vos efforts sur le premier et ne pas perdre de temps sur le second.

La principale caractéristique du stoïcisme est son côté pratique. L'opinion selon laquelle la philosophie est un raisonnement purement théorique qui n'a rien de commun avec le monde réel ne s'applique pas à lui. De plus, le stoïcisme se caractérise par une ouverture aux nouvelles connaissances et une volonté de critiquer.

Le stoïcisme, en raison de sa nature appliquée, convient aussi bien aux croyants qu'aux non-croyants. Par exemple, l'auteur du livre « Comment être stoïcien ? “, étant une personne non religieuse, a préféré le stoïcisme au même nouvel athéisme en raison du manque de cérémonie de ce dernier.

Principe n°1 : Ne vous inquiétez pas des choses hors de notre contrôle.

Le stoïcisme reconnaît que tout ne dépend pas de nous. Pour paraphraser l'auteur du livre, Massimo Pigliucci, une personne doit avoir la tranquillité d'esprit pour accepter ce qui ne peut pas être changé, le courage de changer ce qui est possible et la sagesse pour toujours distinguer l'un de l'autre.

La plupart des gens sont gênés par l’idée de choses qu’ils ne peuvent pas contrôler. C'est drôle : ces mêmes personnes pourraient bien convenir qu'il ne sert à rien de s'inquiéter de choses qui échappent à notre contrôle.

Disons que la question de votre promotion est en train d'être tranchée. Vous pensez mériter cette promotion parce que vous avez travaillé pour l'entreprise pendant de nombreuses années, que vous avez toujours obtenu des résultats élevés et noué de bonnes relations avec vos collègues. Supposons également que la décision finale concernant votre promotion sera prise demain. L'approche stoïcienne vous permettra de dormir paisiblement toute la nuit, et le matin vous connaîtrez votre décision, quelle qu'elle soit.

Vous n'êtes pas calme parce que vous avez confiance en votre promotion. Vous êtes calme parce que vous savez que vous avez fait tout ce qui était sous votre contrôle et que, en principe, vous n'avez aucune possibilité d'influencer tout le reste. Alors pourquoi souffrir d’insomnie ?

En raison de ce principe, le stoïcisme est souvent interprété comme une philosophie passive et un appel à l’humilité. C’est fondamentalement faux. De nombreux hommes d'État, généraux et empereurs de premier plan ont adhéré aux principes de la philosophie stoïcienne, c'est-à-dire des personnes qui n'étaient clairement pas enclines à l'inactivité fataliste. Ce qui les distinguait de beaucoup d’autres personnes, c’était qu’ils étaient assez sages pour faire la distinction entre leurs objectifs, qui étaient sous leur contrôle, et les résultats externes, sur lesquels ils pouvaient influencer mais ne pouvaient pas complètement contrôler.

Principe n°2. N'ayez pas peur de perdre des choses et des personnes

Du point précédent découle le principe de non-attachement aux choses et aux personnes, qui est également prêché par le bouddhisme et de nombreuses autres philosophies et religions. Et cette idée est aussi souvent mal interprétée.

Souvent, l’attachement à un nouveau téléphone est mis sur un pied d’égalité avec l’attachement à son propre enfant ou à sa mère. Il peut sembler que le principe de non-attachement ne convient qu’à un sociopathe complet.

Mais les stoïciens n’encourageaient pas les gens à ne pas aimer et à ne pas prendre soin de leur famille et de leurs amis. Ils ont simplement communiqué la dure et dure vérité qui n’est pas facile à accepter : que nous sommes tous mortels et qu’aucun de nos proches ne nous appartient et ne restera avec nous pour toujours. Comprendre cette vérité vous aide à conserver votre santé mentale en cas de décès d'un être cher et à vous séparer sereinement d'un ami proche qui part pour une autre ville. Et aussi, en acceptant cette pensée, nous réalisons qu'il vaut mieux profiter de l'amour de nos proches et de la communication avec eux autant que possible, et ne pas les prendre pour acquis.

Principe n°3 : Aller au-delà du biologique

Un autre principe stoïcien est le suivant : étant donné que nous différons des autres espèces animales par l’intelligence, cela nous oblige à nous comporter de manière éthique. En d’autres termes, nous ne devons pas nous comporter comme des animaux, car cela efface notre essence humaine, ce que nous avons de plus précieux.

Les idées stoïciennes sur l'éthique peuvent être qualifiées de similaires à celles des intuitionnistes, qui croient que la connaissance éthique est inhérente à nous - c'est-à-dire que nous sommes capables de faire intuitivement des distinctions claires entre le bien et le mal. Cette hypothèse est confortée par le comportement des animaux dans leur environnement naturel. Par exemple, les primates démontrent les rudiments d’un comportement éthique lorsqu’ils viennent en aide à des individus sans lien de parenté en difficulté. Il est peu probable qu'un tel comportement, par exemple chez les chimpanzés pygmées, s'explique par leur familiarité avec les concepts éthiques du bien et du mal.

Dans le même temps, les stoïciens ont emprunté quelque chose aux idées des empiristes (qui croient que toute connaissance, y compris la connaissance éthique, peut être obtenue par des observations et des expériences) et aux idées des rationalistes (qui sont parvenus à la connaissance grâce à une réflexion sur l'objet).

Les stoïciens adhéraient à l'idée d'un « développement de la conscience éthique lié à l'âge ». Son essence réside dans le fait qu'au début de notre vie, nous sommes guidés par nos instincts et ce sont eux qui nous font prendre soin de nous et de nos proches. À mesure que nous atteignons l’âge adulte (environ 6 à 8 ans), nous apprenons à élargir notre conscience éthique. À partir de ce moment, nos instincts sont soutenus par une combinaison d’introspection et d’expérience, c’est-à-dire des approches rationalistes et empiriques. Selon les stoïciens, plus une personne vieillit, plus l’équilibre doit passer des instincts innés au raisonnement.

En développant cette idée, les stoïciens ont proposé le concept de cosmopolitisme stoïcien, commodément représenté sous la forme de cercles concentriques. L’idée de base est de traiter les personnes de vos cercles extérieurs de la même manière que vous traitez les personnes de vos cercles intérieurs.

Le processus d’amélioration se produit lorsque vous ne vous limitez pas au centre du cercle, mais que vous faites partie de tous les autres cercles concentriques.

Philosophie de Platon (427 – 347 avant JC)

Platon était un élève de Socrate, devant l'autorité duquel il s'inclinait toujours en tant que philosophe et en tant que personne. Mais comme cela arrive souvent, dans le développement de la philosophie, Platon est allé plus loin que son professeur. Il fut l'un des premiers à faire une tentative, très fructueuse à bien des égards, de créer un système philosophique universel qui engloberait le monde comme un système universel unique avec sa propre base d'être, sa propre substance 1 . Il reconnaît l'existence d'un monde objectif extérieur à l'homme, indépendant de notre perception sensorielle et qui existe éternellement et en soi, mais ayant sa propre origine et sa propre cause, d'où découle tout dans le monde.

Un tel principe fondamental est idées, entités suprasensibles et supramatérielles, objets qui existent toujours et ne deviennent jamais, ils sont constants et immuables, contrairement à l'impermanence, à la fluidité et à la variabilité de la chose et du matériel. Les « idées » ont des caractéristiques particulières : 1) objectivité ; 2) sans rapport avec quoi que ce soit ; 3) indépendance des définitions sensorielles ; 4) indépendance de toutes conditions et restrictions dans l'espace et le temps. (Ils semblent exister en dehors de l’espace et du temps). Ce principe d'explication de l'existence du monde devient le principe idéalisme objectif. Platon est le fondateur de la philosophie de l'idéalisme objectif, qui a eu une énorme influence sur tous les types de philosophie ultérieurs.

Platon reconnaît l'existence objective du monde objectif-matériel, éphémère, fluide, changeant, mais seulement comme reflet, copie, image du monde suprasensible des idées. Tout se passe comme si chaque chose concrète devait être précédée de « l’idée » de la chose. Une chose devient un fragment du monde objectif grâce à la mise en œuvre de l'idée d'une chose, comme son prototype, original. (On peut ici faire une analogie entre une copie d’un tableau, un tableau, et le tableau lui-même, créé par l’artiste. Une copie ne peut jamais devenir un original. Selon la terminologie de Platon, les choses, les objets ne sont toujours que des fantômes monde des idées, et donc le monde matériel et changeant ne pourra jamais devenir la vraie paix). Platon a été l'un des premiers à introduire le concept de « devenir », reflétant le processus par lequel les choses acquièrent des propriétés spécifiques, « la qualité d'une chose ». C'est-à-dire une sorte de dialectique de l'existence du monde matériel. Il * verb * toujours ne fait que devenir, sans atteindre sa perfection, contrairement au monde des idées.

Platon n’évite pas le terme « matière », bien que dans un sens différent de celui, par exemple, de Démocrite. Il semble placer la matière entre le monde suprasensible des idées et le monde sensoriel des choses et des objets. Selon Platon, le monde matériel devient matériel lorsqu'il révèle son participation au monde des idées. La matérialité, pour ainsi dire, souligne l'infériorité du manque d'indépendance du monde matériel-objectif par rapport au monde suprasensible (métaphysique) des idées.

Il convient ici de noter la signification heuristique du concept d’« implication », surtout lorsque l’on considère l’existence humaine. Après tout, une personne acquiert son propre contenu de vie en s'impliquant dans une certaine entreprise et action, dans la réalisation de certains objectifs et idéaux, etc. La vie humaine acquiert alors un caractère concret, significatif et défini.

Mais comment le monde des idées donne-t-il naissance au monde des choses, en quelle est la force qui s'exprime au-dessus du monde sensoriel, qu'est-ce que c'est ? Platon pose également cette question. Selon lui, la force créatrice est l'Âme mondiale, qui possède une force active dont l'action vise à créer des choses sensorielles qui correspondent au prototype des choses. Platon donne un exemple de la créativité d'un potier fabriquant une cruche. Avant de fabriquer une cruche, « l'idée » d'une cruche doit apparaître dans la conscience, l'esprit de l'artiste. L'âme du monde possède l'énergie de la force créatrice, qui agit comme Esprit, aussi universel que l'Âme du monde. Esprit est une propriété intégrale de l'Âme créatrice, ayant un caractère purement idéal, un caractère suprasensible. Une âme rationnelle crée et l'acte de création lui-même acquiert un caractère déterminé. (Cette déclaration de Platon fut plus tard incarnée dans la philosophie chrétienne médiévale). Et puisque l'âme humaine spécifique est une génération de l'âme du monde, elle possède également un esprit dont l'action ne vise pas à créer le monde des choses, mais à connaître l'essence du monde des idées.

Platon définit également la tâche cognitive de la philosophie - découverte des lois universelles de l'existence du monde des idées et acquisition d'une véritable connaissance à leur sujet. Pour lui, la connaissance est un processus dialectique complexe, et la connaissance elle-même n'est ni une perception sensorielle ni une opinion correcte avec un sens, « mais est » une connaissance en concepts à travers laquelle nous avons la possibilité de percevoir la vérité des idées et le monde idéal. Dans la cognition sensorielle, l'image de choses et d'objets spécifiques nous est révélée, ce qui limite la portée de la cognition sensorielle. Et au niveau théorique, l’esprit opère, opérant avec des concepts de diverses sortes et types. Il s’agit en réalité d’une activité intellectuelle, présentée sous forme de pensée, fonctionnant avec des concepts. Et puisque l'âme immortelle a la capacité cognitive, elle semble « se souvenir » des concepts qui lui ont déjà été donnés auparavant et à travers eux directement. voit, contemple la vérité des idées. Platon mystifie en quelque sorte le processus de l’activité cognitive humaine. Mais en même temps, elle révèle aussi les caractéristiques essentielles du processus de cognition en tant que processus créatif et contradictoire. Le caractère créatif s’exprime dans l’obsession, comme une attirance irrésistible vers la vérité. Et le moment rationnel de la connaissance se présente comme une ascension d'une connaissance moins générale vers une connaissance plus générale, basée sur le passage de concepts particuliers à des concepts plus généraux, dans lesquels la vérité des idées et les lois de leur être, leur essence, sont révélés. La contradiction (en tant que moment de cognition), apparaissant dans la pensée, incite la pensée à la connaissance de ce qui existe réellement. "... Lorsqu'une sensation parle d'une chose aussi bien que du contraire, je la considère comme provocatrice", note Platon dans son traité "La République". Et résoudre une difficulté, une question ou un problème de pensée qui s’est posé est l’art de la dialectique. Selon Platon, elle s’exprime dans la « gradation » de la connaissance. Transition de l'un à l'autre. La cognition apparaît d’abord comme un « rêve », une supposition, puis comme un jugement, une pensée sur quelque chose, exprimée en concepts. L'ascension des concepts inférieurs vers les concepts supérieurs (les plus généraux) mène à la vérité.

Dans la philosophie de Platon, l'idéal, le spirituel, en tant qu'essence la plus élevée et vraie, s'oppose au monde matériel, comme étant inférieur et faux. Mais néanmoins, selon Platon, ils trouvent aussi une forme particulière de compromis et d'unité sous la forme beau, qui, d'une part, est la forme la plus élevée d'expression sensuelle et de vision d'une idée ; et d’autre part, la beauté est capable de conférer des qualités et des propriétés parfaites au monde matériel.

Platon analyse également l'ordre, la structure du monde idéal, qui est de nature hiérarchique. L'idée la plus élevée est bien commun, qui poursuit l’objectif d’apporter du bien à chacun. À partir de l’idée du bien commun, il crée son célèbre concept, la théorie de « l’État idéal », qui fait encore débat.

En tant que partisan de la classe des propriétaires d'esclaves, Platon souligne en même temps les véritables raisons de l'émergence et de l'existence de l'État. « Quel que soit l'État, il y a toujours deux États hostiles l'un à l'autre : l'un est l'État des riches, l'autre celui des pauvres », note-t-il dans son traité « L'État ». Les formes d'État, de pouvoir et de gouvernance qui existaient à son époque sont, à son avis, négatives, car elles poursuivent l'objectif non pas de réaliser le bien commun de tous les citoyens, mais de réaliser uniquement des intérêts matériels égoïstes. Il sympathise avec les formes de gouvernement monarchiques et aristocratiques (dites correctes), mais elles ne sont pas capables de mettre en œuvre le principe du bien commun. Mais il appelle les pires formes de l'État timocratie(le pouvoir des gens ambitieux qui ne recherchent que l'enrichissement et l'acquisition) ; oligarchie(le pouvoir de quelques-uns sur le plus grand nombre) ; démocratie, dans laquelle il y a encore plus de contradictions que dans l'oligarchie ; tyrannie- la pire forme d'État, construite sur la violence directe, elle est une conséquence de la dégénérescence de la démocratie.

Il les oppose à l'État idéal comme étant véritablement vrai, dans lequel le principe du bien commun est réalisé pour tous les citoyens libres (mais pas les esclaves), ce qu'on appelle. "bon état"

Le principe universel du « bon État », selon Platon, devrait être la justice, qui présuppose que chaque membre de la société soit doté du type d'activité et de l'exercice des fonctions « pour lesquelles sa nature est la plus capable ». Ce « partage des siens, c’est la justice » (« État »). Ce principe d'organisation de l'État et de la société nécessite la réglementation la plus stricte, le contrôle des activités des citoyens, qui sont pour ainsi dire divisés en trois couches, conformément à leurs vertus morales : dirigeants, guerriers et gardes, ouvriers salariés pour diriger affaires économiques. Le principe de justice doit être complété par le principe de limitation (mesure) des besoins, qui ne contredit pas le principe de bien et de justice, et ne conduit pas à une division de la société entre pauvres et riches. Le souverain suprême doit être philosophe, pas par statut, mais par la nature de la pensée. C'est le plus approprié parce que le philosophe s'efforce à la vérité et rien d'autre. Et cela, à son tour, contribue à développer les qualités nécessaires pour le dirigeant d’un « bon État » : 1) la sagesse ; 2) courage ; 3) prudence (mesure restrictive) ; 4) compréhension et sens de la justice. Par conséquent, la vocation du dirigeant et du « bon État » est de veiller au bien-être de ses citoyens. Bien sûr, le projet de Platon d’un État « idéal, bon » le plus parfait est de nature utopique, peu prometteur dans sa mise en œuvre, car il vise à réglementer strictement tous les aspects de la vie sociale, en la préservant dans un état inchangé. Bien sûr, Platon était le fils de sa classe et de son époque, mais on ne peut s'empêcher de voir qu'il est l'un des premiers penseurs à avoir souligné la nécessité d'observer le principe universel : le lien entre la moralité, l'éthique et la politique, sans lequel la création d'un État et d'une société harmonieux fondés sur le consentement des citoyens est impossible.

Dans la période classique de la philosophie antique, une figure particulière se démarque Aristote(Stagirita 1, 384 - 322 avant JC), qui fut le fondateur de toute une direction de la philosophie, l'école péripatéticienne de philosophie 2, qui prit plus tard la forme d'Aristotelium.

Aristote était un élève de Platon et fréquentait son Académie. Mais il a créé son propre système philosophique, dirigé contre la position de Platon, en le soumettant à une analyse critique. Il rejette l'existence indépendante des idées suprasensibles. Selon Aristote, ils ne sont que des formes de reflet des choses dans le monde objectif, le monde sensoriel-perceptible. Les choses, les objets (substrat) existent par eux-mêmes, c'est-à-dire objectivement et indépendamment des idées. Mais les objets du monde matériel, bien qu'ils existent indépendamment, avant les idées, ne sont pas encore définis dans leurs qualités, leurs propriétés, en raison de leur passivité inhérente. Ils semblent avoir le potentiel de devenir quelque chose, d’acquérir sa propre essence. Le potentiel des choses à devenir quelque chose, c'est-à-dire acquérir un statut substance(c'est-à-dire ce qui existe en soi et par soi), Aristote désigne par le concept matière. Le concept de « matière » (selon Aristote) capte l'existence objective du monde objectif-matériel dans l'incertitude de son essence, dans sa passivité. Nous avons besoin d'une sorte de force, d'énergie, qui, grâce à son activité créatrice, donne aux objets, au monde substrat, certitude et caractère concret. Il désigne ce pouvoir qui a universalité, le terme « forme » (eidos). Grâce à cette forme, les objets et les choses acquièrent à la fois leur essence et leur certitude qualitative. Aristote remplace « l'idée » de Platon par le concept de « forme ». Par conséquent, toute chose concrète, tout objet est une unité de matière et de forme. Et grâce à cette unité, les choses deviennent substance. C'est comme s'ils n'avaient besoin de rien de plus en eux-mêmes (par exemple, des idées, comme Platon) pour exister. C'est pourquoi il désigne l'être comme l'existence de la substance en moi, mais pas dans autre chose. Et puisqu'il existe des choses individuelles du monde sensoriel, alors l'existence individuelle (l'Être) est substance. Cette position d’Aristote, qui oscille entre le matérialisme (Démocrite, Héraclite) et l’idéalisme de Platon, peut être qualifiée de « matérialisme incohérent ». L'incohérence d'Aristote est associée, tout d'abord, aux difficultés et aux difficultés de comprendre et de présenter le monde objectif pas comme déjà réalité toute faite et éternellement immuable, mais comme un système en devenir et en développement, contrairement au monde immuable des idées de Platon.

Comment se déroule le processus de transformation de la possibilité en réalité ? Aristote arrive à la conclusion que ce n'est que par le mouvement et par le mouvement que le monde matériel s'affirme et réalise son potentiel. C’est ainsi qu’il caractérise la processualité de l’existence du monde. Le mouvement lui-même est un attribut de l'existence du monde. Mais quelle en est la source, la cause. Encourager le monde objectif à changer et à bouger ? (ce n’est pas une question simple, puisqu’à cette époque le mouvement était principalement compris comme un mouvement mécanique, comme un mouvement dans l’espace). De plus, une telle raison serait de nature universelle et générale. Aristote le désigne par le terme de « moteur premier », qui est immobile et incorporel, et possède également un esprit universel. Dans la caractérisation de l'universalité qui était plus acceptée à cette époque, le concept le plus approprié est Dieu, qui se meut et met tout en mouvement, il est illimité et infini. Et puisque le « moteur principal » est doté d’intelligence, le mouvement lui-même acquiert un caractère téléologique déterminé. Les objets en mouvement du monde matériel semblent avoir un but en eux-mêmes, et donc tout est soumis à la nécessité, et il appelle hasard quelque chose qui 1) n'a pas de but en soi, 2) n'a donc pas sa propre cause, 3) n'a pas d'explication raisonnable (le but n'est pas clair et inexplicable pour nous). Le mouvement du monde objectif lui-même est continu ; d'un mouvement découle un autre mouvement, et le mouvement propre est l'action d'une cause. C’est comme si le mouvement était « provoqué par lui-même ». Sa doctrine du mouvement s'enrichit de la pensée sur le développement, qui est la forme de mouvement la plus élevée, avec la direction d'ascension du simple au complexe, de l'imparfait au parfait. Par conséquent, l’esprit et l’âme actifs sont un produit du développement. Esprit, âme est un esprit pensant (synonyme de Rational Soul), une sorte de « forme des formes » (comme si elle rappelait « l’idée ») de Platon.

Contrairement à Platon, Aristote donne une caractérisation rationaliste de la nature de la connaissance scientifique et des moyens d'y parvenir. Il indique que la connaissance doit correspondre à un objet, un sujet. Sans établir l’objet, le sujet de la connaissance, il ne peut y avoir de connaissance véritablement significative. Et puisque la vraie connaissance est la connaissance de l'essence de l'Être, elle ne peut s'exprimer qu'en concepts et à travers des concepts. (Cette idée d'Aristote plus tard, au Moyen Âge, a influencé la formation nominalisme). Et pour déterminer la vraie connaissance, il introduit le principe de correspondance des connaissances avec les propriétés réelles d'un objet et identifie les caractéristiques caractéristiques de la connaissance scientifique comme vraie connaissance. Une telle connaissance doit être fondée sur des faits, deuxièmement, la connaissance scientifique doit révéler la véritable cause des phénomènes, troisièmement, la connaissance scientifique est la connaissance de l'essence des phénomènes et de l'existence, une connaissance essentielle qui n'est obtenue que par la pensée théorique des concepts. Et comme à cette époque la philosophie était la seule voie possible de connaissance à la fois rationnelle et scientifique, il existe des concepts spéciaux - des catégories, les plus général et universel concepts (il introduit 10 catégories, telles que la quantité, la qualité, la mesure, les relations, etc.), et la logique devient un système de preuve de la vérité des jugements. Le processus de cognition lui-même prend la forme d'un processus dialectique complexe escalade de connaissances privées, connaissance de l'individu(connaissance empirique basée directement sur des faits), mais aussi revêtue d'un système de concepts, à la connaissance sur les généralités, sur les essences(connaissances théoriques dans le système de catégories sur essence Genèse). Contrairement au concept platonicien de la connaissance comme souvenir, Aristote considère le processus de cognition comme la formation concepts généraux et catégories, basé sur des connaissances empiriques et résultant de la capacité de l'esprit à généraliser les résultats de connaissances empiriques basées sur la méthode inductive. Ainsi, Aristote révèle la dialectique de la connaissance probabiliste et fiable dans le processus cognitif. Par conséquent, le principe de développement s'étend à la sphère de l'activité cognitive humaine. Et le processus de cognition lui-même est le résultat du développement des capacités et des capacités cognitives d’une personne, de sa capacité à apprendre. Une personne est plus susceptible d’acquérir plutôt que de recevoir une véritable connaissance sur quelque chose.

Aristote étend le principe du développement à la sphère de la vie morale, éthique et politique de la société antique, qui repose également sur le principe du développement d'une véritable connaissance de quelque chose. Ainsi, dans le domaine de la vie politique, une forme de gouvernement plus parfaite n'est pas la monarchie, ni l'aristocratie, ni la tyrannie, ni la démocratie, qui dégénèrent en ochlocratie (le règne de la foule), mais le gouvernement civil. régime politique, dans lequel la classe moyenne aisée et instruite joue un rôle de premier plan. Le but de l’État est d’assurer l’atteinte du bien commun et d’une vie agréable (c’est-à-dire idée transversale pour l'Antiquité), comme la valeur la plus élevée, qui repose sur la connaissance des vertus vraies et authentiques. Sur cette base, de telles qualités se forment chez les citoyens, en particulier les managers, qui conduiraient à la réalisation du vrai bien sur la base de la justice. Aristote propose le concept de l'idéal éthique d'une personne qui aspire au bien sur la base de la raison, et non sur la base de la volonté et des passions, qui est capable et sait observer la modération en tout afin de préserver l'harmonie de existence de l'homme et de la société.

4. Philosophie hellénistique antique : épicurisme et stoïcisme

(IIIème siècle avant JC – IIIème siècle après JC).

Nous allons maintenant examiner les principales caractéristiques de la dernière période de la philosophie antique, désignée comme « philosophie hellénistique » et représentée par deux mouvements marquants : les philosophies épicurienne et stoïcienne (épicurisme et stoïcisme). Ces écoles philosophiques naissent dans des conditions historiques particulières, qui déterminent l'originalité et le contenu des enseignements des épicuriens et des stoïciens. À cette époque, la philosophie ancienne, en particulier les enseignements de Socrate, Démocrite, Platon, Aristote et d’autres, était répandue en Asie Mineure, en Grèce et dans la péninsule des Apennins (Italie actuelle). Dans le même temps, le monde antique approchait de son déclin, tout le système de relations sociales caractéristique de la période classique était perturbé, il y avait clairement des symptômes d'une crise générale - un signe avant-coureur du déclin, alors que tout était instable et instable, et précédent les valeurs ont été remises en question. L'épicurisme et le stoïcisme représentaient la dernière tentative de défense des valeurs du monde antique et de la culture antique. Et dans la vie de tous les jours, les gens ressentaient la fragilité et l'instabilité de l'existence. Ce n'est donc pas un hasard si, dans le cadre de la philosophie et de la philosophie, problème anthropologique, le problème de l'homme et comment préserver la dignité de l'existence humaine en cas de crise. En même temps, la philosophie de cette période acquiert un caractère existentiel et profondément humaniste. Et la philosophie est comprise (à la suite de Socrate) comme un moyen pour une personne de se comprendre elle-même, de comprendre l'essence et l'authenticité de l'existence humaine.

UN) Épicurisme.

Le fondateur de la philosophie épicurienne était Épicure (341 – 270 avant JC), et le successeur exceptionnel des idées d'Épicure fut le philosophe romain Lucrèce Carus(99 – 55 avant JC).

Épicure a créé sa propre école de philosophes, la soi-disant. "Le Jardin d'Épicure" (le surnom des épicuriens - philosophes du Jardin), sur la porte duquel se trouvait une inscription : "Invité, vous vous sentirez bien ici ; ici le plaisir est le plus grand bien."

Si le sujet de la philosophie chez les épicuriens est l'homme et l'essence de l'authenticité de l'être, alors sa tâche pratique est, par la réflexion et la recherche, d'apprendre à une personne à mener une vie heureuse et sereine, libre de la souffrance humaine. Épicure formule des exigences concernant la philosophie et l'activité des philosophes : « Les paroles de ce philosophe sont vides de sens, avec lesquelles aucune souffrance humaine ne peut être guérie, tout comme la médecine ne sert à rien si elle n'expulse pas les maladies du corps. la philosophie aussi, si elle ne chasse pas les maladies de l’âme. ».

Dans des conditions d'instabilité et d'instabilité des relations sociales, les gens sont envahis par diverses peurs et préjugés. Et surtout la peur de la mort, des phénomènes célestes et des préjugés religieux. Les épicuriens voient une solution à ce problème et la réalisation d'une vie heureuse et sereine sur voies d'illumination. L'épicurisme est une sorte de philosophie des Lumières, et la base est une connaissance scientifique et vraie du monde et de l'existence, faisant appel à l'esprit humain, dépourvue de préjugés et d'ignorance. Comme on le voit, les épicuriens suivent la tradition de Socrate : la vraie connaissance est bonne car elle permet d'éviter les erreurs et les idées fausses qui conduisent au malheur (souffrance physique et spirituelle).

Épicure adopte une attitude rationaliste à l'égard de la mort : « La mort, le plus terrible des maux, n'a rien à voir avec nous, car lorsque nous existons, la mort n'est pas encore présente, et lorsque la mort est présente, alors nous n'existons pas. » La mort est un moment naturel et nécessaire de la vie. Par conséquent, vaincre la peur, vaincre les préjugés et l’ignorance, atteindre un état de sérénité et de tranquillité d’esprit du sage (ataraxie), est un état dans lequel les sentiments ne se rebellent pas contre la raison.

Les épicuriens voient la base de la paix dans la connaissance les lois de la nature, qui sont à la fois éternels et stables, existent par eux-mêmes et ne sont pas le résultat de forces surnaturelles. C'est particulièrement convaincant Lucrèce Carus dans son traité poétique « De la nature des choses ». Dans leur interprétation de la nature, ils sont matérialistes, adeptes de Démocrite. La nature est primaire, elle est constituée de nombreux atomes, aux propriétés infinies, il existe donc de nombreux mondes. Le mouvement est un attribut, une propriété des phénomènes naturels eux-mêmes, générés par la propriété de gravité des atomes. Le mouvement est ordonné et objectif. Il existe une nécessité dans la nature à l’intérieur de laquelle l’homme agit et que nous pouvons connaître par la raison. Mais Dieu n'existe pas. Pour eux, il agit comme Dieu sage, doté de vrai connaissance, avoir une compréhension de l'essence de l'être (insight) et connaître les moyens d'atteindre le bonheur terrestre. L'enseignement épicurien est de nature athée, dirigé contre la religion, en tant que réservoir de préjugés. Lucrèce Carus qualifie la religion d'impie et de vile, donnant lieu à des actes criminels. (Ainsi, Agamemnon sacrifie (tue) sa fille avec la foi que cela lui assurera une heureuse sortie vers la mer). La liberté d'être et de parvenir à une vie heureuse réside dans la connaissance de la nécessité des lois de la nature, et non dans une foi aveugle dans le pouvoir des Dieux. Ils rejettent également l’immortalité de l’âme, l’existence de l’enfer, la vie après la mort et le châtiment des dieux. L'âme humaine est également mortelle, comme le corps, puisqu'elle est également constituée d'atomes, mais plus légers.

Pour les épicuriens, l’apprentissage des lois de la nature sur lesquelles l’homme s’appuie dans ses activités est un processus complexe. Ils mettent en valeur les connaissances sensorielles, dans lesquelles ils reproduisent les propriétés réelles des choses sous une forme visuelle. Par conséquent, l’expérience sensorielle peut être invoquée comme preuve et fiabilité. Et le mensonge et l’erreur sont associés à l’exagération de ce que nous percevons. Mais la connaissance sensorielle est néanmoins limitée, car elle témoigne des choses individuelles et ne révèle pas l'essence des choses. Par conséquent, la connaissance des concepts est plus profonde, car elle révèle l'essence des choses et est universellement significative, donnant la connaissance de la nécessité et des lois de la nature. Et les concepts eux-mêmes apparaissent comme mémoire et souvenir (la tradition de Socrate). Les connaissances sensorielles et conceptuelles (rationnelles) semblent se compléter.

La connaissance des lois de la nature est base nécessaire pour parvenir à une vie heureuse, mais pas suffisamment. C'est pourquoi ils attachent une grande importance valeurs morales et éthiques, connaissance du vrai bien, menant à l'objectif chéri - parvenir à une vie heureuse dans la pratique, dans les limites de l'existence terrestre. L'« art de vivre » se compose heureusement de deux éléments : 1) de la connaissance des lois de la nature, vivre conformément à celles-ci, 2) de la connaissance des valeurs véritablement morales, de la bonté et de la gentillesse, comme lignes directrices pour une vie heureuse. Les épicuriens croient que le système plaisirs positifs, comme preuve et comme contenu d'une existence joyeuse. Une sorte d'hédonisme. C'est le caractère optimiste de la philosophie épicurienne. Mais est-ce que certains plaisirs mènent à une vie vraiment heureuse ? Les épicuriens insistent sur le fait que seuls ceux qui sont vrais plaisirs spirituels, plaisirs sublimes, plaisirs de faire de bonnes actions. Ils construisent une hiérarchie des plaisirs, en les différenciant. «Quand nous disons que le plaisir est le but ultime, nous n'entendons pas les plaisirs des libertins et non les plaisirs du plaisir sensuel, comme le pensent certains qui ne savent pas ou ne sont pas d'accord, ou qui comprennent mal, mais nous entendons la liberté des contraintes corporelles et mentales. angoisses. » , souligne Épicure. Donc, naturel les plaisirs sont associés à l’existence corporelle d’une personne. Ils sont naturel et nécessaire(par exemple, le plaisir de manger, s'il reste dans certaines limites). S'ils violent la limite (gourmandise), alors ils restent naturels, mais cessent d'être nécessaires.

Les plaisirs de l'âme sont plus vrais et plus élevés, car ils sont axés sur des valeurs morales et éthiques, sur la valeur de la vraie connaissance, qui guérit l'âme et réduit ses souffrances. Parmi les valeurs spirituelles et morales, les épicuriens attachaient une importance particulière amitié, parce qu'il a de la valeur non seulement en soi, mais qu'il constitue la base sécurité, lui a-t-on dit, "c'est grâce à l'amitié que la sécurité est pleinement réalisée". Les épicuriens attirent l'attention sur l'importance de la liberté individuelle pour mener une vie bonne et heureuse, qu'ils comprennent comme choix conscient plaisirs pour l'âme, comme les plus élevés et les plus vrais. De là, ils arrivent à l’idée que l’homme lui-même détermine son destin, et non Dieu. Et à cet égard, il est responsable de son choix, qui détermine le cours et le contenu de toute sa vie.

Dans le même temps, il convient de noter que l'épicurisme est une philosophie de l'individualisme, poursuivant l'objectif de « survivre » dans les conditions d'une crise émergente de l'ensemble du système de relations, dont les symptômes et les signes étaient la décadence morale de la société de cette époque. C'est pourquoi ils mettent en avant un principe particulier de l'existence humaine : « vivre inaperçu ». Dans cette indépendance de l'être, il est seulement possible de se distancier de la décadence spirituelle et morale et des vices répandus, et ainsi de préserver la dignité de la véritable existence humaine.

, 1er-2e siècles ANNONCE). Des œuvres complètes n'ont survécu que de la dernière période. Cela rend inévitable la reconstruction du stoïcisme, considéré actuellement comme un système strict (finalement formalisé par Chrysippe). Le stoïcisme (comme le cynisme, l'épicurisme et le scepticisme) est une philosophie orientée vers la pratique, dont le but est de justifier la « sagesse » en tant qu'idéal éthique, mais dans laquelle des problématiques logico-ontologiques extraordinaires y jouent un rôle fondamentalement important. Dans le domaine de la logique et de la physique, la plus grande influence sur le stoïcisme a été exercée par Aristote et École de Mégara ; l'éthique s'est formée sous l'influence cynique, qui à Chrysigsha et dans la Stoa moyenne a commencé à être accompagnée par l'influence platonicienne et péripatéticienne.

Les enseignements du stoïcisme sont divisés en logique, physique et éthique. La relation structurelle des trois parties sert d'expression de la « logicité » universelle de l'être, ou de l'unité des lois de l'esprit du monde - logos (principalement la loi de cause à effet) dans les sphères de la cognition, de l’ordre mondial et de l’établissement d’objectifs moraux.

Un moyen universel d'analyser n'importe quel sujet consiste en quatre classes interdépendantes de prédicats, ou catégories : « substrat » (ὑποκείμενον), « qualité » (ποιόν), « état » (πὼς ἔχον), « état en relation » (προς τί πώς έ χον), contenu équivalent à 10 catégories aristotéliciennes.

La LOGIQUE est un élément fondamental du stoïcisme ; sa tâche est de justifier les lois nécessaires et universelles de la raison en tant que lois de la connaissance, de l'être et de l'obligation éthique, et de philosopher en tant que procédure « scientifique » stricte. La partie logique est divisée en rhétorique et dialectique ; cette dernière comprend la doctrine des critères (épistémologie) et la doctrine du signifiant et du signifié (grammaire, sémantique et logique formelle, créée par Chrysippe). L’épistémologie du stoïcisme, antipode programmatique du platonicisme, part du fait que la connaissance commence par la perception sensorielle. L'acte cognitif se construit selon le schéma « impression » - « accord » - « compréhension » : le contenu de « l'impression » (« empreinte dans l'âme ») se vérifie dans l'acte intellectuel « d'accord » (συγκατάθεσις), menant à la « compréhension » (συγκατάληψις). Le critère de son caractère non trompeur est « l'idée compréhensible » (φαντασία καταληπτική), qui naît uniquement de l'objectivité réellement existante et révèle son contenu avec une adéquation et une clarté inconditionnelles. Dans les « représentations » et les « compréhensions », seule la synthèse primaire des données sensorielles se produit - un énoncé de la perception d'une certaine objectivité ; mais ils n’en fournissent pas de connaissance et, contrairement à leurs énoncés logiques corrélatifs (ἀξιώματα), ne peuvent pas avoir le prédicat « vrai » ou « faux ». À partir de « compréhensions » homogènes dans la mémoire, des idées générales préliminaires se forment (προλήψεις, ἔννοιαι), formant la sphère de l'expérience primaire. Pour entrer dans le système de connaissance, l'expérience doit acquérir une structure analytique-synthétique claire : c'est la tâche de la dialectique, qui étudie principalement les relations de significations incorporelles. Sa base est la sémantique (qui trouve des échos dans les concepts logico-sémantiques du XXe siècle), qui analyse la relation mot-signe (« mot exprimé », λόγος προφορικός), le sens désigné (« mot intérieur » = « lekton », λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) et dénotation réelle. La relation entre signe et signification au niveau du « lekton » est le modèle principal des relations de cause à effet. La relation entre le corporel et l’incorporel au sein de l’univers corporel est un méta-problème global (et insoluble) du stoïcisme : seuls les corps existent réellement ; l'incorporel (le vide, le lieu, le temps et les « significations ») est présent d'une manière différente.

Au tournant des IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Le nom vient du grec. Stoa Poikilē (portique peint) – colonnades à Athènes. Zénon et ses disciples qui se rassemblaient ici en quête de solitude étaient appelés « stoïciens ».

Il y a trois périodes dans l'histoire du stoïcisme : Le début du Stoa (Zénon, Cléanthe, Chrysippe et leurs élèves – Ier-IIe siècles avant JC) ; Classement moyen (Panaetius, Posidonius, etc. – IIe-Ier siècles avant JC) ; Retard (Sénèque, Musonius Rufus, Epictète, Marc Aurèle, etc. – Ier-IIe siècles après JC). Seules les œuvres de la Stoa romaine tardive ont été entièrement conservées. Bien que le noyau théorique principal de la doctrine ait été formé par Zénon et Chrysippe, le stoïcisme a acquis la plus grande renommée dans son incarnation romaine.

La philosophie stoïcienne comprend la logique, la physique et l'éthique. L’éthique est la partie la plus significative et historiquement pertinente de la doctrine, dont la justification est servie par les parties restantes.

Logiques

interprété par les stoïciens de manière extrêmement large et inclut la rhétorique, la dialectique (grammaire, sémantique et logique formelle) et la doctrine des critères (épistémologie). Le sujet de la logique est tout ce qui est lié au discours humain significatif : les règles de son expression verbale externe (logos externe), son côté sémantique et logique formel interne (logos interne), les critères de sa correspondance avec la réalité.

La connaissance commence par la perception sensorielle. À ce stade, l’âme est passive et ressemble à une tablette de cire sur laquelle les choses perçues laissent leurs empreintes – les idées. Le critère de vérité d’un acte cognitif sont les représentations compréhensives dites « cataleptiques », qui révèlent le contenu de leurs objets avec une évidence et une clarté indéniables. Ensuite, sur la base des idées, des jugements sont portés, qui doivent recevoir l'approbation de la raison. Désormais, l'âme agit comme une autorité d'évaluation active, ce qui signifie que la possibilité d'erreur et d'arbitraire apparaît.

La base de la dialectique stoïcienne est la relation entre signe, vraiment sensuel chose, auquel correspond le signe, et signification(« lekton »), désigné par un signe.

La physique

Les stoïciens s'inspirent de la physique d'Aristote et de la cosmologie d'Héraclite. Les traits caractéristiques de l'image stoïcienne du monde sont le somatisme global (« soma » - corps) et la prédominance des modèles organiques. Le cosmos, selon les stoïciens, est un « corps intelligent » vivant, de forme sphérique et situé dans un vide infini. Toutes ses parties sont coordonnées et forment un tout volontairement organisé, suivant nécessairement la logique interne de son développement.

Comme toute créature vivante, le cosmos passe par les étapes de naissance, de croissance et de mort. Chaque cycle mondial se termine par « l’allumage », après quoi le monde renaît sous sa forme antérieure. Au début du cycle du monde, le « feu créateur » (Zeus, Logos) sépare de lui les quatre principes fondamentaux (feu, eau, air, terre) et donne naissance au monde comme une graine, qui contient les graines de tous. choses individuelles (logoi spermatique). Deux éléments passifs (eau, terre) correspondent à la matière, et deux éléments actifs (feu, air) correspondent à la force créatrice active (pneuma), que les stoïciens appelaient « souffle chaud » et « âme du monde ». Il est la cause de tout mouvement dans le monde et imprègne le cosmos tout entier comme un nid d’abeilles, procurant une « sympathie » cosmique à ses différentes parties.

Le logos est la nature du cosmos, sa force génératrice interne et la loi du développement. Ainsi, le Logos agit comme le destin du monde – la chaîne totale de toutes les causes qui déterminent nécessairement tout événement, et comme une providence qui ordonne de manière rationnelle et opportune l’univers entier.

Une personne dont l’âme fait partie de l’âme rationnelle du monde est tout aussi « intégrée » dans l’ordre du cosmos et déterminée par ses lois, que toute autre créature ou phénomène du monde. Il peut se rebeller contre le destin, commencer à agir et à penser contrairement au Logos universel et à la nature. Mais ce refus ne pourra rien changer à l’ordre rationnel du cosmos ; il ne mènera qu’au malheur et au vice.

Éthique

Le stoïcisme a pris forme sous l'influence directe des enseignements des cyniques (les stoïciens eux-mêmes disaient que le cynisme était le chemin le plus court vers la vertu), ainsi que des péripatéticiens.

Selon les stoïciens, le but ultime de l’être humain est de vivre selon une nature rationnelle, identique au bonheur et à la vertu. Seule la vertu, définie comme sagesse ou prudence, est bonne, et seul le vice est mauvais ; tout le reste est indifférent (adiaphoron), puisqu'il est entièrement subordonné au destin et ne dépend pas de nous.

Cependant, dans la sphère de l'indifférence, il existe un certain nombre de choses « préférées » qui ont une certaine valeur, car ils contribuent à l'autoconservation de l'homme et de sa race. Les stoïciens appellent les actions visant à les réaliser des actions « appropriées » (par exemple, honorer ses parents, se marier, participer aux affaires gouvernementales, défendre la patrie, etc.). Ces actions constituent la sphère des responsabilités imposées à l'homme par sa nature biologique et sociale. Considérés en eux-mêmes, ils n'ont aucun rapport avec la vie morale et la vertu, mais se révèlent vertueux ou vicieux selon les circonstances de leur commission. Une attitude distante envers les biens « préférés » et la reconnaissance de la vertu comme seul but de l'aspiration sont la condition principale qui permet au « approprié » de devenir une action moralement parfaite et vertueuse.

Une telle attitude raisonnable n'est caractéristique que du sage stoïcien, l'incarnation de l'idéal éthique des stoïciens. Lui seul possède la plénitude de la connaissance et de la vertu, libre des affections que les stoïciens définissent comme des jugements incorrects et des maladies de l'âme. Il réalise le but le plus élevé de la vie humaine : développer son esprit pour ressembler au Logos cosmique.

L'évolution ultérieure du stoïcisme se déroule sur le sol romain. Panetius et Posidonius adoucissent le rigorisme originel de l'enseignement stoïcien, en utilisant des motifs platoniciens et péripatétiques. Contrairement aux premiers Stoa, ils n'exigent pas l'éradication complète des passions, mais seulement leur subordination à la raison ; ils parlent de la coïncidence de la vertu et du bénéfice ; inclure des valeurs « préférées » (santé, force, beauté, etc.), et en même temps des actions « appropriées » pour déterminer l'objectif final. Pour le Stoa primitif, il n'y a pas de gradations ou d'étapes entre le bien et le mal : quiconque n'a pas atteint la sagesse est également vicieux. Dans le Stoa moyen, la figure d'une personne « avançant » vers la vertu, accomplissant tous ses devoirs, mais n'atteignant pas encore la perfection voulue dans son accomplissement, acquiert une signification particulière.