Le scientifique russe Fedorov. Le philosophe russe Nikolaï Fedorov. Connexion avec la cosmonautique

Philosophie de la « cause commune » de N.F.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1828-1903) occupe une place particulière dans le développement de la philosophie religieuse russe : il a tenté de poser et de résoudre les problèmes traditionnels de la pensée russe, en s'appuyant non seulement sur la tradition religieuse orthodoxe, mais également sur les réalisations des sciences naturelles contemporaines. . L’essentiel de l’enseignement de Fedorov est son idée selon laquelle, en utilisant les dernières découvertes scientifiques et en changeant les relations sociales, il est possible de parvenir à la « résurrection » de tous les morts. Pas métaphoriquement, et pas dans l'autre monde, mais sur cette terre.

Fedorov a exposé les aspects philosophiques et « techniques » de cette résurrection dans son ouvrage principal « Philosophie de la cause commune », publié après la mort du philosophe en 1903. En raison du contexte religieux des enseignements de Fedorov, il est resté longtemps silencieux et, il y a quelques années seulement, son œuvre principale a été rééditée et les premières études de son œuvre ont été publiées.

L'essence de la philosophie de la « Cause Commune ».

Le point de départ de la philosophie de la « Cause commune » est la conviction que la vie actuelle des gens est qualifiée de « non fraternelle », consistant en la destruction continue les uns des autres par les peuples, le déplacement de l'ancienne génération par la plus jeune, imprégnée de l'esprit d'hostilité. En même temps, l'idéal de la vie publique et personnelle est déjà donné dans l'Évangile ; il suffit de faire des efforts pour réaliser cet idéal, pour éliminer tous les obstacles sociaux et naturels qui s'opposent à la transformation de la vie.

La principale raison du sort des gens est leur dépendance aux lois de la nature, à la finitude subordonnée et à la mort. Les gens sont obligés de se soucier avant tout de leur survie, ce qui conduit à l’égoïsme et à l’isolement. Pour vaincre cet état, les hommes doivent comprendre que leur principal ennemi est la nature et, pour la vaincre, ils doivent s’unir.

Fedorov déclare que le devoir moral des personnes vivant aujourd'hui est la résurrection de tous ceux qui sont morts auparavant, le retour de la vie enlevée à nos ancêtres par l'homme ou la nature. La mort est un phénomène temporaire qui survient en raison de la division et de l'ignorance des gens.

En matière de « résurrection » des morts, une place centrale est accordée à la science et aux scientifiques, qui doivent dépasser la contemplation et s’engager dans un travail concret.

Une fois la famine et les catastrophes naturelles terminées, les gens pourront se concentrer sur des objectifs plus élevés et construire une société psychocratique basée sur le principe de parenté universelle.

6. Héritage philosophique de N.F. Fedorov.

"Philosophie de la cause commune"

Passons maintenant à l'héritage philosophique de N.F. Fedorov.

Dans la « Philosophie de la cause commune », le penseur russe met en avant la nécessité d'une nouvelle étape d'évolution, consciemment contrôlée : par la connaissance et le travail universels, l'humanité est appelée à maîtriser les forces élémentaires à l'extérieur et à l'intérieur d'elle-même, à entrer dans l’espace pour l’explorer et le transformer, pour acquérir un nouveau statut immortel d’être, et dans son intégralité des générations antérieures (« résurrection scientifique »). Le philosophe russe a anticipé les idées de la noosphère et soulevé les questions environnementales. Ce n'est pas pour rien que Fedorov a qualifié son enseignement de supramoralisme. Un profond pathos moral anime ses idées les plus audacieuses.

Avec Fedorov, commence une direction philosophique profondément unique d'importance humaine universelle : le cosmisme russe, la pensée évolutionniste et noosphérique active, représentée au XXe siècle par les noms de scientifiques et philosophes majeurs tels que K.E. Tsiolkovsky, V.I. Vernadsky, A.L. Chijevski.

Dans l’enseignement de Fedorov, le principal mal de l’homme, de tout être conscient et sensible, est la mort. Néanmoins, les formes spécifiques de mal dont souffre une personne sont pour elle incluses dans le cortège du principal, «dernier ennemi» - la mort. Chaque vie individuelle est construite sur les os d’autres personnes qui ont déjà vécu et vivent, et qui à leur tour pourrissent. Les enfants grandissent en dévorant la force de leurs parents, et dans la lutte et les conflits dans lesquels se déroule la vie, les gens se minent lentement en paroles et en actes. « À l’heure actuelle, nous vivons aux dépens de nos ancêtres, des cendres desquels nous extrayons nourriture et vêtements, de sorte que toute l’histoire peut être divisée en deux périodes : la première période de cannibalisme direct et immédiat et la seconde de cannibalisme caché. qui continue encore aujourd’hui. » Mais tout change radicalement lorsqu'une personne développe une conscience, un sens aigu de sa personnalité unique, une profonde souffrance due aux pertes et une incapacité interne à accepter sa propre destruction finale.

Fedorov s'est vu reprocher à plusieurs reprises son aversion pour la nature. Interrogé sur « notre ennemi commun », il a répondu : la nature. Mais il entendait par nature un certain ordre d'existence, fondé sur la naissance, le clivage sexuel,

lutte mutuelle, répression et mort, mais pas du tout la nature, comme totalité des choses existantes, diversité vivante de la création.

Combattre le mal, c'est lutter contre le hasard, l'irrationalité, la cécité, la « chute » ; c'est la transformation de l'univers en un monde déterminé et conscient.

Fedorov refuse fondamentalement de présenter une vision tout à fait précise de la structure de l'existence. Seules l'activité créatrice, le travail universel, la pratique inspirée par une grande idée conduiront à une transformation radicale du monde jusqu'à sa connaissance.

La connaissance absolue n’est essentiellement possible pour Fedorov que dans un modèle créé (en l’occurrence par l’humanité elle-même). Il aimait citer le mot d'Aristote selon lequel nous ne connaissons que ce que nous avons nous-mêmes produit. La connaissance définitive de tout objet qui nous est donné de l'extérieur n'est possible que lorsque cet objet est notre création, lorsqu'il est mis en ordre, ordonné, réduit à notre loi.

Le point de départ principal de l'enseignement de Fedorov est ce qui devrait être et non ce qui est donné. Abandonner la contemplation passive du monde, la métaphysique abstraite et passer à la détermination des valeurs de l'ordre propre des choses, à l'élaboration d'un plan pour l'activité transformatrice de l'humanité - tel est le sens, selon Fedorov, d'un nouveau tournant radical en philosophie.

"La vérité n'est que le chemin vers le bien" - en disant cela, le penseur russe place le bien, le bon ordre des choses, dans la hiérarchie des valeurs au-dessus de la vérité, l'état actuel du monde.

L'idée philosophique elle-même, le concept rationnel, est remplacé par un projet comme résultat d'une synthèse de la raison théorique et pratique. Il n’est possible d’atteindre un état du monde propre et projectif que lorsque tout devient le sujet de la recherche et de l’action, et que chacun est le sujet.

"Il y a deux matérialismes", affirmait Fedorov, le matérialisme de la subordination à la force aveugle de la matière et le matérialisme du contrôle de la matière, non seulement dans la pensée, pas dans les jouets, les fauteuils ou les expériences en laboratoire, mais dans la nature elle-même, devenant son esprit. régulation." Ce deuxième « matérialisme moral », transformateur, comme l’appelait Fedorov, était à la fois sa conviction et son idéal.

Chez Nikolai Fedorovich, nous rencontrons une vision unique de l'homme. Pour lui, une personne est un terrien, c'est-à-dire encore loin d’être parfait, mais un grand être naturel et cosmique organisé de manière unique. Les principales caractéristiques génériques d'un terrien dans la « Philosophie de la cause commune » sont mortel et fils.

L'état actuel du monde est caractérisé par Fedorov comme étant profondément éloigné des frères, sans rapport, marqué par la répression et l'hostilité mutuelles. L'absence de relation est une qualité interne de l'ordre naturel de l'existence lui-même, basée sur le principe d'impénétrabilité mutuelle, de séparation et de cohérence ; la séparation est la première conséquence du mal fondamental : la mort. Fedorov appelle à orienter l'action éthique de l'humanité vers l'impénétrabilité sombre, la « non-fraternité » de la matière, l'absence de rapport entre la matière et ses forces, ainsi qu'à une étude universelle et unificatrice des causes de l'absence de rapport, puis à son élimination.

Dans ses constructions anthropologiques, Fedorov s'est toujours appuyé sur les inclinations surnaturelles et divines de l'homme. Définition de la nature humaine en deux parties : animale-naturelle, d'une part, et amateur-naturelle.

travail, créatif - d'autre part, est la prémisse la plus importante de l'anthropologie de Fedorov, d'où découlent les conclusions les plus extrêmes de son enseignement. Le fait qu'une personne se soit produite elle-même, par le travail et la conscience, constitue sa propre essence humaine, qui est en constante expansion et doit finalement transformer complètement son essence naturelle.

base biologique. Un absolu ne peut pas être fondé sur une personne avec sa nature imparfaite et contradictoire. Seul un idéal supérieur à l’homme peut être accepté comme absolu. Pour Fedorov, c'est

il ne pouvait y avoir que Dieu ou l'homme transfiguré le plus élevé dans le cadre de l'unité divine-humaine. Par conséquent, un travail réel et actif est nécessaire pour surmonter notre « intermédiaire » et nos imperfections actuelles. Fedorov a non seulement affirmé le fait de l'ascension de la conscience dans le monde, mais il en a également tiré des conclusions radicales :

la nécessité d'une gestion consciente de l'évolution, d'une transformation de toute la nature basée sur les besoins profonds de l'esprit et du sens moral de l'homme. Ce n’est pas sans raison qu’il qualifie cette idée centrale de son enseignement de « régulation de la nature » et de « supramoralisme ».

« La morale, écrit Fedorov, non seulement ne se limite pas aux individus et à la société, mais doit s'étendre à l'ensemble de la nature. La tâche de l'homme est de moraliser tout ce qui est naturel, de transformer la force aveugle et involontaire de la nature en un instrument de liberté. .» La régulation est la maîtrise de la nature, par opposition à son exploitation et à son élimination, et la réorganisation du corps humain lui-même, et le fait d'aller dans l'espace, de gérer les processus cosmiques et, comme point culminant de la régulation,

- la victoire sur la mort, l'établissement d'un ordre d'être transformé et immortel.

Ainsi, Fedorov, dans son enseignement philosophique, a mis en avant des problèmes qui, à notre époque, près d'un siècle plus tard, sont appelés « problèmes globaux de notre temps ». Fedorov a écrit : « Et en fait, l'homme a apparemment fait tout le mal qu'il pouvait, par rapport à la nature (épuisement, dévastation, prédation), et les uns par rapport aux autres (l'invention des armes les plus destructrices et, en général, des moyens de destruction mutuelle); les moyens de communication mêmes, dont l'homme moderne est particulièrement fier, ne servent qu'à la stratégie ou au commerce, à la guerre ou au profit ; et les profiteurs considèrent la nature précisément « comme un entrepôt dans lequel on peut obtenir des moyens pour le confort de la vie et les plaisirs, et détruit et dilapide de manière prédatrice les richesses accumulées qui y sont accumulées au cours des siècles ».

La base du plan de régulation de Fedorov, comme nous l’avons déjà mentionné, est la conviction que l’humanité entame une nouvelle étape dans le développement du monde lorsqu’elle refuse d’être un contemplateur passif de ce développement et oriente le développement dans une nouvelle direction.

La « Philosophie de la cause commune » formule deux enjeux de régulation : alimentaire et sanitaire. Fedorov comprend la question sanitaire comme une « question globale concernant la santé de la Terre et, de plus, de l'ensemble, et non d'une zone particulière », « la restauration de la santé physique et mentale de l'ensemble de la race humaine, la libération des maladies ». seulement chroniques et épidémiques, mais aussi de défauts héréditaires et organiques - tel est le contenu de la question sanitaire."

La question alimentaire, dans sa première approximation vitale, se résout par la maîtrise des phénomènes atmosphériques et la régulation des processus météoriques. Nous parlons d’une régulation fulgurante, lorsque « les vents et les pluies se transforment en ventilation et irrigation du globe en tant qu’économie commune » ; sur le contrôle du mouvement du globe lui-même, sur la recherche de nouvelles sources d'énergie et la maîtrise de l'énergie du soleil. Déjà à la fin du XIXe siècle, Fedorov voyait la seule issue pour l'humanité, confrontée à une fin terrestre inévitable - l'épuisement des ressources terrestres avec une population toujours croissante, une catastrophe cosmique, etc. - dans la conquête de nouveaux habitats, dans la transformation d'abord du système solaire, puis dans l'espace lointain.

En développant le projet de régulation, Fedorov a souligné dès le début l'inséparabilité de la Terre de l'espace, la relation subtile de ce qui se passe sur notre planète avec les processus de l'Univers. « L'agriculture, pour parvenir à la production d'une récolte, ne peut pas être limitée aux limites de la terre, car les conditions dont dépend la récolte, ou en général la vie végétale et animale sur terre, ne résident pas seulement dans elle-même. Si l'hypothèse est vraie que le système solaire est une étoile variable .., et que tout le processus météorique est lié à ce phénomène, dont dépend directement la récolte ou l'échec de la récolte - dans ce cas, l'ensemble du processus telurosolaire devrait entrer. le domaine de l'agriculture. »

Au XXe siècle, l'étude des relations Terre-espace, soulignée par le philosophe, est devenue une direction à part entière de la créativité scientifique. Le fondateur de la cosmobiologie A.L. Chizhevsky a montré que les périodes de catastrophes naturelles, d'épidémies et de maladies infectieuses coïncident avec les cycles d'activité solaire ; les aspects biologiques et mentaux de la vie terrestre sont liés aux phénomènes physiques de l'espace. La connaissance scientifique des connexions terre-espace, qui ne fait que commencer, permettra, selon le scientifique, de les contrôler. Fedorov a insisté sur ce point au siècle dernier.

L'auteur de « Philosophie de la cause commune » est fortement influencé par la sensation de la Terre grande ouverte sur l'espace. « Peu à peu, le préjugé formé au fil des siècles sur l'inaccessibilité des étendues célestes ne peut cependant pas être qualifié d'original. « La question des épidémies, comme de la famine, nous entraîne au-delà des frontières du globe ; le travail humain ne doit pas être limité aux limites de la Terre, d'autant plus que de telles limites et frontières n'existent pas ; La Terre, pourrait-on dire, est ouverte de tous côtés, mais les moyens de transport et les modes de vie dans différents environnements non seulement peuvent, mais doivent changer. »

Fedorov prouve à fond l'inévitabilité de la sortie

l'humanité dans l'espace sous divers aspects, depuis les aspects naturels et socio-économiques jusqu'aux aspects moraux. "Lorsque l'épuisement de la Terre s'ajoutera à l'influence défavorable du climat, alors ils prêteront attention et comprendront l'importance de la Terre en tant que corps céleste.

et la signification des corps célestes en tant que forces terrestres ; comprendra d’où la Terre épuisée peut et doit puiser sa force. ""Une existence stable est impossible tant que la Terre reste isolée des autres mondes."

« La question du sort de la Terre nous amène à la conviction que l'activité humaine ne doit pas se limiter aux frontières de la planète terrestre. Nous devons nous demander : la connaissance du sort qui attend la Terre, de sa fin inéluctable, nous oblige-t-elle. à quoi que ce soit ou pas ?... Le caractère fantastique de la prétendue possibilité d'une transition réelle d'un monde à un autre n'est qu'apparent ; la nécessité d'une telle transition est indéniable pour un regard sobre et direct sur le sujet, pour celui qui veut prendre en compte toutes les difficultés liées à la création d'une société complètement morale, à la correction de tous les vices et maux sociaux, car, ayant refusé la possession de l'espace céleste, nous devrons abandonner la solution de la question économique... et, en général, l'existence morale de l'humanité"

" L'immensité de la terre russe... ; notre étendue sert de transition vers l'étendue de l'espace céleste, ce nouveau champ pour un grand exploit. " Ce grand exploit qu'une personne doit accomplir contient tout ce qu'il y a de sublime dans la guerre. (courage, abnégation), et exclut tout ce qu'il contient

terrible (privation de la vie des siens)."

Soit dit en passant, Fedorov dans « La question de la fraternité... » fait souvent référence au thème de la guerre (hostilité) et de l'utilisation de la puissance militaire créée par l'humanité pour des besoins pacifiques (une question qui occupe actuellement les gouvernements de presque tous les pays. du monde). « Les obstacles à la construction d’une société morale résident dans le fait qu’il n’existe pas de cause assez vaste pour absorber toutes les forces du peuple actuellement consacrées à l’hostilité. » « Et si les troupes étaient obligées d’appliquer également au contrôle des forces de la nature tout ce qui s’applique aujourd’hui à la guerre, alors les affaires militaires deviendraient naturellement la cause commune de l’humanité tout entière. » Un exemple précis d'un tel contrôle est également donné : « l'expérience de la création de pluie artificielle par des tirs d'artillerie, ou en général de la lutte contre l'incendie, par des explosifs, qui a été couronnée d'un brillant succès, donne un nouveau et grand objectif à l'armée, faisant du désarmement inutile, car l'arme d'extermination de son propre espèce se transforme en un instrument de salut, transformant les aveugles, une puissance différente d'elle de mortelle à vivifiante. « Notre histoire est la « question orientale », une lutte interrompue par des trêves… »

"Pour devenir sacrée, chrétienne, l'histoire ne doit pas être un mot sur l'Occident et l'Orient militant seulement l'un contre l'autre,... elle doit aussi être un mot sur une milice générale, l'un pour l'autre, contre la force aveugle de la nature agissant". de l’extérieur et en nous. Malheureusement, ce problème reste d'actualité aujourd'hui. La confrontation Est-Ouest n’a pas disparu ; des situations conflictuelles de moindre ampleur sont apparues et continuent de surgir, divisant clairement les peuples au lieu de les unir.

Dans le processus de régulation, qui s'étend progressivement à de plus en plus d'espace, le corps physique humain lui-même doit changer, selon Fedorov. L'esprit, qui reconstruit activement le monde qui l'entoure, doit également transformer la propre nature de l'homme (« régulation psychophysiologique »). Il s'agit de transformer la nutrition en « un processus créatif conscient - la conversion par l'homme de substances élémentaires et cosmiques en substances minérales, puis végétales ». , et enfin les tissus vivants, ce que Vernadsky appellera plus tard la future autotrophie de l’homme, c’est-à-dire la capacité d’entretenir et de recréer son corps sans détruire d’autres formes de vie, comme une plante, à partir des substances naturelles et inorganiques les plus simples.

Jusqu'à présent, l'homme a réalisé son expansion dans le monde, sa domination sur ses forces élémentaires, principalement grâce à des outils artificiels qui prolongent ses organes - avec l'aide de moyens techniques et de machines. L’écart entre la puissance de la technologie et la faiblesse de l’homme lui-même se creuse de plus en plus et devient parfois effrayant. Le développement de la technologie, estime Fedorov, ne peut être que temporaire et latéral, et non la branche principale du développement. Il est nécessaire qu'une personne consacre la même puissance mentale à ses propres organes, à leur développement et à leur transformation finale. Cela deviendra la tâche de la régulation psychophysiologique. "Tous les espaces célestes, tous les mondes célestes ne seront accessibles à l'homme que lorsqu'il se recrée lui-même à partir des substances les plus primordiales, atomes, molécules, car alors seulement il pourra vivre dans tous les milieux, prendre toutes sortes de formes... »

Une personne doit entrer avec tant de sensibilité dans les processus naturels pour, à leur exemple - mais à un niveau de conscience plus élevé - renouveler son corps, se construire de nouveaux organes, en d'autres termes, maîtriser la création dirigée de tissus naturels. « Malgré de tels changements, apparemment, en substance, une personne ne sera pas différente de ce qu'elle est maintenant - elle sera alors plus elle-même que maintenant ; ce qu'une personne est passivement à l'heure actuelle, elle sera la même alors, mais seulement activement, ce qui existe actuellement en lui mentalement ou dans de vagues aspirations, seulement de manière projective, alors il y aura en lui réellement, clairement, les ailes de l'âme deviendront alors des ailes corporelles.

Dans « Philosophie de la cause commune » triomphe l’appel à la connaissance dans son sens le plus large, à une connaissance qui participe à la transformation du monde et de l’homme. Pour Fedorov, la vraie connaissance, qui n'est pas séparée de l'action, inclut nécessairement un sens moral. La véritable illumination pour un philosophe est l’harmonisation de la personne entière avec la haute harmonie de sa vocation, la transformation de toutes les capacités de l’esprit, de l’âme et du corps.

Les principaux espoirs dans la régulation de la nature sont placés dans la « Philosophie de la cause générale » sur la science, mais pas dans son état moderne, alors qu'elle n'est qu'une « image du monde » et qu'elle s'occupe dans sa partie théorique de « reproduire les phénomènes de la vie sous une petite forme » et « les contemplations, ou observations sur les conditions... dont dépend la vie ». Selon Fedorov, il ne s’agit que d’une domination théorique ou imaginaire sur la nature avec sa subordination réelle à la loi fondamentale de la mort. Le côté pur et non appliqué de la science est indifférent aux désastres généraux. Il ne faut pas abandonner la pensée, mais la ramener dans la nature ; non pas abandonner la science, mais lui donner une nouvelle direction, unissant tous les domaines disparates de son travail, les animant vers un objectif plus élevé. L'exigence principale est de ne pas séparer la connaissance du bien, d'introduire dans la recherche scientifique et les inventions techniques un critère clair et moral - le but le plus élevé de leurs efforts. Une science nouvelle doit naître de l'expérience et des observations faites, comme Fedorov aime à le répéter, non pas ici et là, ici et là et par quelqu'un, mais partout, toujours et par chacun, dont les résultats sont directement appliqués à la matière pratique de régulation.

Nikolai Fedorovich prône l'intégration des sciences. « Les scientifiques qui ont divisé la science en de nombreuses sciences distinctes s'imaginent que les calamités qui nous oppriment et nous arrivent relèvent du domaine de la connaissance spéciale et ne constituent pas une question commune à tout le monde, la question de la relation sans rapport entre la force aveugle et la force rationnelle envers nous. êtres, ce qui n'est rien de nous, apparemment, il n'exige pas, en plus de ce qui n'est pas en lui, ce qui lui manque, c'est-à-dire l'esprit dirigeant, la régulation. Fedorov introduit dans "La question de la fraternité..." ce qu'on appelle "la

connaissance", qui est une synthèse de toutes les sciences,

réalisée sous un aspect cosmique. Selon le philosophe, « la base de la vie rurale et des affaires rurales est l'astronomie, c'est-à-dire le mouvement du soleil le long du zodiaque avec sa manifestation dans les conditions météorologiques.

processus (physique et chimie du béton), dans les phénomènes de la vie végétale et animale.

Fedorov appelle à l'unification de toutes les sciences autour de l'astronomie et propose l'idée qui, à notre époque, est définie comme la cosmisation de la science. En conséquence, estime le philosophe, « la question politique sera remplacée par la question physique, et la question physique ne sera pas séparée de l'astronomique, c'est-à-dire que la terre sera reconnue comme un corps céleste et les étoiles comme des terres. toutes les sciences en astronomie sont les plus simples, naturelles, non scientifiques, requises par tant de personnes partageant le même sentiment, ainsi que par un esprit non distrait. »

Il est difficile de dire aujourd’hui si ces idées du penseur russe se réaliseront dans la pratique, mais il existe certainement une tendance à l’unification des sciences. En témoignent des domaines de connaissances tels que la biochimie, la biophysique, la géochimie, etc. Avec le développement des connaissances sur le monde, de plus en plus de problèmes surviennent qui ne peuvent plus être résolus uniquement avec l'aide d'une seule industrie. La recherche dite à l'intersection des sciences présente un intérêt particulier.

Le bien le plus élevé, selon Fedorov, ne devrait pas être seulement la recherche et la connaissance sans fin pour des raisons inconnues, le bien le plus élevé devrait être la vie, et la vie dans sa couleur spirituelle la plus élevée, la vie personnelle, sa préservation, son développement, ainsi que le retour dans une forme transformée de ceux à qui elle a été ôtée par la force des choses.

Le point central, le summum de la régulation pour Fedorov est la résurrection de tous les morts sur Terre. Dans l’enseignement de la « cause commune », nous parlons de la résurrection « scientifique », immanente, réalisée par une humanité fraternelle unie qui maîtrise les secrets de la vie et de la mort, les secrets de la « métamorphose de la matière ». Fedorov relie son enseignement au christianisme, en particulier à l'orthodoxie, en tant que religion qui attache une valeur particulière à l'idée de résurrection (Pâques) et d'éternité de la vie. Fedorov a appelé son enseignement « Nouvelles Pâques » et l'a présenté sous la forme de « Questions de Pâques ».

Aussi fantastique que soit pour nous le projet de Fedorov, il reflète une certaine tendance dans le développement objectif de la science : un désir constant de multiplier et d’améliorer toujours plus les moyens de capturer et de restaurer (« ressusciter ») les phénomènes de la vie. Il suffit de rappeler les inventions du siècle dernier, qui ont élargi de manière inhabituelle les méthodes de stockage et de transmission de l'information : photographie, cinéma, télévision, enregistrement vidéo, synthétiseurs sonores, holographie et enfin, les dernières techniques de restauration des formes révolues utilisées. en archéologie et paléontologie. Mais ici, nous parlons de capter et de « ressusciter » des voix, des visages, des événements, etc. bien que dans un sens matériel, il soit « inanimé » au sens précis.

Les discussions sur l'immortalité parmi les philosophes sont généralement associées à sa réalisation à un moment plus ou moins lointain dans le futur, et cela ne s'étend naturellement pas à cette partie de l'humanité qui, à ce moment-là, ne sera plus en vie. À cet égard, l'idée de Fedorov sur la résurrection immanente est une idée originale. L'importance du philosophe est qu'il a réfléchi - tant d'un point de vue physique que, surtout, moral - aux possibilités fondamentales de l'immortalité.

La résurrection pour Fedorov est la plus haute garantie d'une vie immortelle. Il est nécessaire que « tous ceux qui sont nés comprennent et sentent que la naissance est l'acceptation, la perte de la vie des pères, c'est-à-dire la privation de la vie des pères, d'où naît le devoir de ressusciter les pères, qui donne l'immortalité aux pères ». les fils."

- a écrit Fedorov. Et encore : « celui qui n’a pas rendu la vie à ceux dont il l’a reçue n’est pas digne de la vie et de la liberté ».

De plus, la résurrection générale signifie la moralisation de l'Univers tout entier, l'introduction de la conscience en lui.

L'idée de résurrection devient centrale pour Fedorov dans la compréhension des chemins historiques de l'humanité. « La résurrection n'est pas un commandement nouveau, mais aussi ancien que le culte des ancêtres, comme l'enterrement, qui était une tentative de faire revivre

c'est aussi ancien que l'homme lui-même. « L'homme est une créature qui enterre » - c'est la définition la plus profonde de l'homme qui ait jamais été créée.

Fedorov croyait.

Dans son livre, le philosophe tente de trouver des voies spécifiques possibles de résurrection. Le premier d'entre eux est associé à la nécessité d'un travail gigantesque de toute l'humanité pour collecter les particules éparses des cendres des morts. Fedorov a écrit

"La pourriture n'est pas un phénomène surnaturel et la dispersion même des particules ne peut s'étendre au-delà des limites de l'espace fini."

Il ne s’agit donc pas d’une frontière infranchissable pour la recherche et l’expérience.

La science moderne sur le corps humain a montré expérimentalement à quel point le processus de renouvellement des tissus du corps humain est continu, assimilant les substances naturelles par la respiration et la nutrition et les libérant constamment de lui-même. Dans le même temps, malgré ces processus, chaque cellule de notre corps s'est avérée absolument unique. De plus, chaque cellule porte toutes les informations héréditaires sur l'organisme entier, sur lesquelles repose l'idée du clonage, la création de jumeaux génétiques, une cellule à la fois.

D'autre part, Fedorov conçoit la résurrection dans une série connexe, c'est-à-dire littéralement, le fils ressuscite le père comme de « lui-même », le père - son père, etc., jusqu'au premier père et premier homme. Cela implique la possibilité de restaurer un ancêtre sur la base des informations héréditaires qu'il a transmises à ses descendants. Ce n'est pas pour rien que Fedorov a ainsi souligné l'importance de l'hérédité, la nécessité d'une étude approfondie de soi et de ses ancêtres. En fin de compte, il s’agit d’éclairer l’ensemble de la série héréditaire, dans le langage d’aujourd’hui, le code génétique séquentiel de l’humanité.

Le scientifique, physicien, mathématicien et philosophe biélorusse A.K. Maneev estime en effet qu '"il est possible qu'un champ biologique soit" émis "lors de la mort d'un organisme, tout en conservant toutes les informations le concernant". Maneev exprime sa confiance « dans la toute-puissance de la connaissance, qui vainc la mort et peut, sur la base des programmes d'information des systèmes de champ biologique, redonner vie à tous ceux qui, comme on dit, sont tombés dans l'oubli, mais sous une forme nouvelle et plus parfaite, sur une base non protéique.

Mais dans les termes les plus généraux, Fedorov a défini le chemin de la résurrection comme suit : il s'agit de « la conversion de la force aveugle de la nature en une force consciente », c'est-à-dire régulation consciemment dirigée du type naturel d'existence, maîtrise de ses lois et de leur transcendance.

Fedorov a constamment développé le moment de transformation dans le processus de résurrection. La résurrection est impossible pour les êtres limités et physiquement mortels. La reconstruction complète n'est pas seulement la résurrection de ceux qui vivaient auparavant dans leur ancienne nature matérielle, mais la transformation de leur nature, ainsi que de la nature des résurrections eux-mêmes, en une nature fondamentalement différente, supérieure et auto-créatrice.

Le philosophe ne se lasse pas de répéter qu’une personne doit racheter tout ce que la nature lui donne librement lors d’une naissance aveugle « par du travail, en le remplaçant par un travail créatif et consciemment régulé ».

L'originalité de Fedorov réside dans le fait qu'il imagine le Royaume des Cieux non pas comme quelque chose de donné, figé, mais le perçoit dans le travail, dans le mouvement, dans le développement créatif.

Il est intéressant de noter que le philosophe lui-même considérait son projet de régulation de la nature et de ressusciter les ancêtres non pas comme une utopie, mais comme une hypothèse de « travail » radicale particulière. Mais si les hypothèses sont généralement construites par rapport à une réalité réellement existante, alors l'hypothèse avancée par le penseur est un type d'hypothèse tout à fait inédit, projectif, concernant le monde tel qu'il devrait être. Cette hypothèse projective nécessite sa vérification par l'expérience universelle, la pratique cosmique. De plus, sa vérification deviendra sa mise en œuvre pratique. Nous savons désormais que de nombreux rêves de notre époque ont finalement dissipé les soupçons selon lesquels ils ne pourraient pas se réaliser dans la réalité.

Le mérite de Fedorov réside dans le fait que, justifiant la nécessité de réguler la nature, il a ouvert des perspectives cosmiques pour le développement de l'humanité, contribué au verdissement des sciences naturelles et esquissé une approche originale des problèmes mondiaux qui sont activement discutés de nos jours.

Bien entendu, je n’ai pas examiné toutes les couches des enseignements du remarquable penseur russe. Ainsi, une partie importante de l’enseignement de Fedorov est la prise en compte des questions d’histoire et d’art, du projet de musée, ainsi que des questions religieuses et symboliques. Mais je voulais présenter les aspects de l’enseignement du philosophe qui entrent directement en résonance avec notre vie moderne. Vous pouvez accepter ou non les vues de Fedorov, vous ne pouvez être d’accord qu’avec certaines dispositions de son enseignement. Mais on ne peut lui nier l'originalité et l'originalité de son héritage philosophique. Par-

Apparemment, les chercheurs sur les travaux de Fedorov devront longtemps s’émerveiller de la clarté et de la clarté avec laquelle le philosophe a réussi à formuler les principaux problèmes du monde moderne. Qui sait, peut-être qu'à l'avenir les projets les plus audacieux du penseur russe se réaliseront,

qui semblent désormais tout simplement irréalistes.

En tant que mouvement philosophique en Russie le cosmisme unit non seulement les philosophes, mais aussi les écrivains, les poètes et les artistes. Le terme « cosmisme russe » est apparu dans la philosophie russe dans les années 70. XXe siècle principalement en relation avec l'interprétation des idées de N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky et V. I. Vernadsky. Dans la littérature historique et philosophique, on distingue trois variétés du cosmisme russe :

• religieux et philosophique (N. F. Fedorov);
• sciences naturelles (K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky);
• poétiquement artistique (V.F. Odoevsky, A.V. Sukhovo-Kobylin).

L'identification des variétés dans le cosmisme russe est conditionnelle, car les idées de ses représentants se contredisent souvent. Et pourtant, la majorité des représentants de ce mouvement se caractérisent par la reconnaissance de l'existence du sens de l'existence du cosmos et de l'homme en lui, l'acceptation de l'idée du développement évolutif de la connexion entre l'homme et le cosmos, et la promotion du principe actif pratique de l'homme au premier plan. L'idée la plus importante du cosmisme russe était l'idée d'organiser la connexion entre l'homme et l'espace.

Nikolaï Fedorovitch Fedorov (1828 -1903) est considéré comme l'un des fondateurs du cosmisme russe et son plus grand représentant. Ce n'était pas un philosophe professionnel. Il gagnait sa vie en travaillant d'abord comme enseignant dans la périphérie, puis comme bibliothécaire à Moscou. De son vivant, ses écrits étaient rarement publiés sous forme d’articles. Cependant, les idées de N. F. Fedorov ont été admirées par de nombreux écrivains et philosophes de son vivant. L. N. Tolstoï et F. M. Dostoïevski, puis A. M. Gorki ont laissé des critiques favorables sur sa philosophie.

Les idées de Fedorov se reflètent dans son ouvrage « Philosophie de la cause commune ». Fedorov croyait que le désordre dans nos vies était une conséquence du désaccord dans la relation de l’homme avec la nature. Cette dernière agit comme une force qui nous est hostile du fait de son inconscience. Cependant, ce pouvoir peut être exploité avec l’aide de l’esprit humain. Selon le philosophe, les gens devraient « mettre de l’ordre dans le monde » et y apporter l’harmonie. En conséquence, l’évolution de la nature ne sera pas spontanée, mais consciemment régulée.

Selon Fedorov, pour combler le fossé entre l’homme et la nature, il est nécessaire de mettre en œuvre une régulation universelle. En même temps, la régulation « interne » ou psychophysiologique implique le contrôle de la force aveugle qui est en nous. La régulation externe se déroule d'une Terre unique à un monde intégral et couvre les étapes suivantes, croissantes en échelle et en complexité :

• la régulation météorologique, dont l'objet est la Terre dans son ensemble ;
• l'astrorégulation planétaire dont l'objet est le système Solaire ;
• régulation cosmique universelle, dont l'objet est l'Univers infini.

La régulation des météores comprend:

• gestion des processus atmosphériques (surmonter les « pogroms » météoriques - sécheresses, inondations, grêle, etc.), maîtriser le climat, identifier la relation optimale entre le sol, la forêt et l'eau, augmenter leur productivité naturelle ;
• régulation des phénomènes sismiques-volcaniques ;
• régulation télurique (utilisation rationnelle de l'intérieur de la Terre ; remplacement à l'avenir du métal extrait des mines par du métal d'origine météorique et autre origine cosmique) ;
• héliorégulation (utilisation de l'énergie solaire et remplacement de celle-ci par une extraction de charbon à forte intensité de main d'œuvre, etc.).

La prochaine étape de la régulation— transformation de la Terre en vaisseau spatial voyageant dans l'Univers.

En fin de compte, l’humanité doit unir tous les mondes stellaires.

Fedorov considérait une cause commune comme un chemin vers l'illumination, le renouvellement personnel des peuples, l'établissement de la paix entre les nations et l'unification de tous les terriens en une seule famille fraternelle.

Fedorov pensait que la science sur Terre devait surmonter l'attitude objective envers le monde qui l'entoure, mais cela ne signifie pas le triomphe de l'approche subjective. L’approche du monde, selon lui, doit être « projective », garantissant la transformation des connaissances en un projet pour un monde meilleur. Sans cela, selon Fedorov, la connaissance est considérée comme l'objectif final et l'action est remplacée par une vision du monde. Il pensait que cette situation devait changer. Le culte des idées, ou « l’idolâtrie », doit être éliminé. La philosophie ne doit pas se terminer par la contemplation, mais par l'action.

Le penseur a vu dans l’égoïsme la source de tout ce qui est négatif dans le monde. Pour éradiquer l'égoïsme, il est nécessaire, selon Fedorov, que la science serve non pas les objectifs de la lutte entre les peuples, mais les objectifs de la réalisation de leur bien commun.

L’égoïsme donne naissance à un mal tel que la mortalité humaine. Fedorov croyait que le devoir le plus important de la science était de vaincre la mortalité et d'assurer l'immortalité aux hommes. Il espérait que la science pourrait se développer à un point tel qu'elle pourrait assurer la résurrection de toutes les personnes décédées auparavant et leur réinstallation dans les vastes étendues de l'Univers.

Selon Fedorov, le système social idéal devrait reposer sur une combinaison harmonieuse de conscience et d’action. Dans ce système, il ne devrait y avoir aucune désunion entre les gens, la violence et la peur, ni entre les activités humaines qui contribuent à rapprocher le monde de la fin. Dans un système idéal, que le philosophe appelle « psychocratie », chacun accomplira son devoir, pleinement conscient de ses tâches en tant que partie de l’humanité, appelée à être un instrument de Dieu. Ce n'est qu'ainsi, selon Fedorov, qu'un salut complet et universel pourra être atteint. Ainsi, l'ordre moral mondial établi dans la société devient la clé de l'ordre du monde entier.

DANS L'utopie de Fedorov les aspirations séculaires du peuple russe ont trouvé leur expression et leur forme.

La nature utopique des idées du penseur sur les modes de développement de la société humaine ne peut nous faire oublier qu'une grande partie de son héritage conserve aujourd'hui sa signification : les idées de synthétisme et de projectivité de la connaissance, de régulation des processus de la nature et de la vie sociale, la perpétuation de la vie des gens, le lien étroit entre la connaissance et la morale, l'unité de l'homme et de l'espace, l'idéal de l'unité de l'humanité, etc.

Un autre représentant majeur de la philosophie du cosmisme russe est Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857 - 1935). Il est connu comme un écrivain de science-fiction et un pionnier de la dynamique des fusées et de l'astronautique, ainsi que comme un penseur original.

Tsiolkovsky croyait que notre monde ne pouvait être compris correctement que d'un point de vue cosmique. L’avenir du monde est lié à l’exploration spatiale humaine. Les activités des êtres intelligents devraient viser à améliorer l’interaction humaine avec le cosmos. Il voyait l'une des tâches les plus importantes de l'évolution des êtres vivants dans la libération des organismes intelligents de leur dépendance à l'égard de leur environnement. Tsiolkovsky croyait que l'exploration spatiale unirait les gens en un seul État, qui existerait dans les vastes étendues de l'Univers, en constante expansion.

La philosophie de Tsiolkovsky repose sur un certain nombre de principes. Le plus important d’entre eux est le panpsychisme, qui consiste à reconnaître la sensibilité de l’Univers tout entier. Un autre principe est le monisme, basé sur l’hypothèse que la matière est une et que ses propriétés fondamentales sont les mêmes dans l’Univers. Selon ce principe, les principes matériels et spirituels de l'Univers ne font qu'un, et la matière vivante et inanimée, l'homme et l'Univers ne font qu'un.

Troisième principe- C'est le principe de l'infini. Selon ce principe, le monde, l’Univers, le pouvoir de l’esprit cosmique sont infinis.

Quatrième principe- le principe d'auto-organisation, fondé sur l'hypothèse que l'Univers a la capacité de favoriser son organisation, lui donnant la possibilité d'exister indéfiniment dans le temps. Et bien que le terme « auto-organisation » lui-même n'ait pas été utilisé par Tsiolkovsky, la particularité de sa philosophie découle de ce principe et de sa compréhension de l'évolution de l'Univers.

Tsiolkovsky supposait que l'Univers avait une cause première et qu'il était mû par des volontés qui se trouvaient en dehors de ses limites. Pourtant, l’homme est capable de subordonner l’aménagement de l’espace à sa volonté. Mais pour cela, il lui faut conquérir l’espace, en s’appuyant sur son étude et sa soumission à son esprit.

Un processus important dans la philosophie du cosmisme russe est associé aux travaux de Vladimir Ivanovitch Vernadsky (1863-1945), qui est non seulement un naturaliste exceptionnel, l'un des fondateurs de la géochimie, de la radiogéologie, de la minéralogie génétique, mais aussi un penseur important, le créateur de la doctrine de la biosphère et de sa transition vers la noosphère.

V.I. Vernadsky, comme d'autres cosmistes, croyait que grâce à la science, l'humanité a la possibilité de se transformer en une force qui soumet le Cosmos et devient responsable du sort de la biosphère et du Cosmos. Cela s'explique par le fait que « le travail scientifique devient une manifestation du travail géologique de l'humanité, crée un état particulier de la coquille géologique - la biosphère, où se concentre la matière vivante de la planète : la biosphère passe dans un nouvel état - la noosphère. Dans ses ouvrages « Quelques mots sur la noosphère » (1943) et « La pensée scientifique en tant que phénomène planétaire » (1944), le penseur comprend la noosphère comme la sphère de distribution de l'activité humaine intelligente, qui vise au maintien rationnellement régulé de la vie de tous les êtres vivants, y compris les humains eux-mêmes, non seulement dans la biosphère terrestre, mais aussi au-delà de ses frontières, d'abord dans l'espace circumsolaire, puis au-delà de ses frontières. V.I. Vernadsky croyait que l'entrée de l'humanité dans l'ère de la noosphère était préparée par tout le cours de l'évolution des êtres vivants. La condition d’une telle transition est l’unification des efforts créatifs de toute l’humanité au nom de l’augmentation du niveau de bien-être de tous.

Une contribution significative au développement de la philosophie du cosmisme russe revient au fondateur de la cosmobiologie, le poète Alexander Leonidovich Chizhevsky (1897 - 1964). Sa brillante carrière de scientifique fut interrompue par son arrestation en 1942. Au même moment, cent cinquante dossiers de matériel scientifique disparurent et son ouvrage scientifique achevé « Morphogenèse et évolution du point de vue de la théorie des électrons », contenant quarante pages imprimées, a été perdu. Il a passé quinze ans dans le dénuement. Le scientifique a été réhabilité en 1957.

Chizhevsky considérait l'électron comme un substrat du monde naturel, basé sur le principe de la circulation universelle. Selon lui, l’existence de tout ce qui existe dans le monde est soumise à ce principe. L'action de ce principe se fait sentir dans les cadres et les symétries.

Selon Chizhevsky, l'histoire humaine est soumise à une périodicité et dépend de l'activité solaire.. Les bouleversements révolutionnaires correspondent à des moments de plus grande activité solaire, se répétant périodiquement à intervalles de onze ans. Ce cycle de onze ans est divisé en quatre périodes :

• période d'excitabilité minimale (3 ans);
• période d'augmentation, croissance de l'excitabilité (2 ans);
• période d'augmentation maximale de l'excitabilité (3 ans);
• période de diminution de l'excitabilité (3 ans).

Pour prouver ses idées, Chizhevsky a cité une grande quantité d'éléments factuels. Cependant, le manuscrit de l’ouvrage « Sur la périodicité du processus historique mondial », contenant 900 pages dactylographiées, fut perdu en 1918. Seul un bref résumé de ces travaux a survécu, intitulé « Facteurs physiques du processus historique » (1924).

Les idées de Chizhevsky sur l'influence des tempêtes solaires et des catastrophes spatiales sur les phénomènes sociaux et le comportement des individus sont aujourd'hui largement répandues.

Cosmisme russe par N. F. Fedorov

Le cosmisme, une direction unique dans la pensée philosophique russe de la fin des XIXe et XXe siècles, comprend des idées et des réflexions philosophiques et théologiques (N.F. Fedorov, V.S. Solovyov), des sciences naturelles (V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky), artistiques (N.K. Roerich). sur la problématique de l'Espace, de la place de l'homme dans celui-ci, de la relation entre l'homme et l'espace.

Nous nous attarderons ici brièvement uniquement sur les enseignements de N.F. Fedorov, qui a donné un développement profond et original aux idées du cosmisme russe. Ses vues philosophiques entrelacent une approche religieuse-chrétienne de la compréhension des fondements de l'existence et le désir de créer un projet de salut universel - naturalisme, fantaisie, mysticisme et réalisme, rêverie et science, utopisme et réalité. Et en même temps, tout son enseignement est imprégné de foi dans le pouvoir de la raison, de la science et des capacités créatrices de l'homme. Toutes les idées principales de Fedorov sont exposées dans son ouvrage « Philosophie d’une cause commune ».

Le point de départ de la philosophie de Fedorov est la définition de la tâche principale de l'homme et de l'humanité. Il le voit dans la compréhension correcte du sens de la vie et du but pour lequel une personne vit, et surtout, dans l'organisation de la vie conformément à ce sens et à ce but. Cette tâche détermine une approche « projective » de l'histoire qui, selon Fedorov, nécessite une attitude qui n'est ni indifférente, ni objective, ni sympathique, mais projective. Seulement dans ce cas, la connaissance du sens et du but de la vie se transforme en un « projet pour une meilleure cause » et en la mise en œuvre de ce projet. Et la philosophie doit devenir un projet actif de ce qui devrait être, un projet d’une cause universelle, et ne pas se limiter à une explication passive et spéculative de ce qui existe.

Nous, les peuples, avons reçu la tâche de sauver le monde et nous-mêmes.

Il soutient qu’après l’expiation du péché originel des hommes par le Christ, leur salut ultérieur et le monde qui les entoure dépendent entièrement des hommes. Nous, les peuples, avons reçu la tâche de sauver le monde et nous-mêmes. Et il ne s'agit pas d'un contraste entre l'humain et le divin, note Fedorov, car après l'expiation du Christ, les gens ont reçu l'opportunité et la capacité de devenir un instrument pour la mise en œuvre du plan divin.

Fedorov est convaincu qu'il existe un lien étroit entre tout ce qui se passe sur Terre et les processus dans l'Univers, dans l'Espace, estimant que l'activité humaine ne doit pas se limiter aux limites de la planète Terre. S'appuyant sur le pouvoir de la raison, une personne peut non seulement connaître l'Univers, mais aussi peupler tous les mondes, mettre de l'ordre dans le chaos régnant dans le Cosmos, contrôler consciemment la transformation de toute la nature, complétant ainsi les plans du Créateur.

Cependant, pour réaliser cette opportunité, il est nécessaire de surmonter la désunion humaine et la froide aliénation dans les relations entre les vivants et l'oubli des morts, de surmonter le manque de fraternité et de parenté entre les gens. Fedorov voit la raison de cette aliénation dans le fait que les gens se concentrent uniquement sur eux-mêmes ; il souligne l'injustice, le « mensonge » de l'enfermement de chacun sur lui-même, de sa séparation des vivants et des morts. Cela détermine l'appel aux gens : vivre non pas pour soi, car c'est de l'égoïsme, et pas pour les autres, car c'est de l'altruisme, mais absolument et pour tous.

Le point de départ de la « philosophie de la cause commune » est la doctrine de la parenté. Fedorov est convaincu que la parenté est à la base non seulement de la vie humaine et mondiale, mais aussi à la base de la vie de Dieu lui-même et constitue la base divine naturelle de la vie. La parenté est une société de fils d'hommes qui se souviennent de leur père. La fraternité et l'unité sont impossibles sans la filiation, sans le lien entre les générations, dont chacune se souvient, honore les générations qui l'ont précédée et s'appuie sur leurs réalisations. Il croit que l'amour pour les pères, les ancêtres, organiquement génériques, liés constitue le moral, le plus élevé chez une personne, celui qui la compare à la Sainte Trinité. Le culte des ancêtres est, selon Fedorov, la seule vraie religion.

Ainsi, la base et la force motrice de la cause commune est la parenté en tant que principe qui trouve son prototype dans les profondeurs de la Divine Trinité, en tant que noyau de la vie sociale, mondiale et divine.

La base religieuse de l’idée de parenté a prédéterminé la religiosité de toute la philosophie de la « cause commune ». Fedorov exalte et promeut de toutes les manières possibles le rôle transformateur d'une personne impliquée dans une cause commune, introduisant un anthropologisme actif dans le christianisme.

Pour le triomphe final de la cause commune de l’humanité, la victoire sur le « dernier ennemi » de l’homme est nécessaire : la mort. Fedorov pose et tente de résoudre le problème de la résurrection, le considérant comme le plus important. La vie, la préservation et le développement de l'humanité sont considérés par lui comme le but et le bien le plus élevé. Il réfléchit au problème de vaincre la mort, de ressusciter tous ceux qui ont vécu sur Terre et de préserver les œuvres idéologiques des générations passées.

Fedorov résout le problème de la « résurrection » à la lumière de l'enseignement chrétien sur la victoire sur la mort par la résurrection dans la « vie future », dans laquelle une personne acquiert la plénitude de son être. Il croit en la vérité de la résurrection à venir et est intransigeant envers la mort. Mais Fedorov donne à cet enseignement sa propre interprétation.

Il n’interprète pas le processus de « résurrection » comme la résurrection directe de chaque mort. Il considère la recréation complète non pas comme la « renaissance » mécanique des morts dans leur ancienne nature matérielle, mais comme la transformation de leur nature en une nature auto-créatrice fondamentalement différente et supérieure. Il comprenait la « résurrection » comme la plénitude de la vie mentale, morale et artistique, et il voyait le chemin pour y parvenir en unissant les gens dans une cause commune. À travers l'homme et son activité générale, Dieu recrée le monde, ressuscite tout ce qui a été perdu, estime Fedorov. Dans le problème de la « résurrection », Fedorov combine à la fois les aspects religieux et scientifiques. Il analyse l'activité de l'humanité dans la cause universelle de la résurrection d'un point de vue religieux. Mais Fedorov considère les voies et moyens spécifiques de cette activité d'un point de vue scientifique naturel et technique positif. Malgré tous les éléments d'utopisme et de fantastique, la doctrine de la « résurrection » est imprégnée d'une seule idée : l'idée d'unité, l'interconnexion du passé, du présent et du futur.

Quelle peut être la base de la fraternité de tous les peuples ?
Qu’est-ce que tous les hommes ont en commun ?

Par conséquent, la lutte pour l’immortalité doit être considérée comme une entreprise commune qui unit tous les peuples. La théorie repose sur un vecteur moral très fortement orienté, le principe du supramoralisme : il est impossible d’accepter au moins une mort humaine sur terre. « La mort est une propriété, un état déterminé par des causes, mais non une qualité sans laquelle une personne cesse d'être ce qu'elle est et ce qu'elle devrait être. »

Bien entendu, la première tâche sera d’élucider les causes de la mort et d’atteindre l’immortalité de toutes les personnes vivant sur terre. Mais, compte tenu du vecteur désigné, après l'atteinte de l'immortalité, doit commencer le processus de renaissance, de résurrection dans la chair, toujours plus complète et lointaine, de tous les peuples qui ont vécu sur terre. N'est-ce pas un projet original de machine à remonter le temps - une rencontre de toutes les générations de personnes en chair et en os ?

Où vivront les armées des ressuscités ? Ils peupleront toutes les planètes de l’univers, l’homme deviendra l’esprit de l’univers. "La résurrection générale est la plénitude, la perfection de la vie de toute la nature, de tous les mondes de l'Univers, la perfection mentale, esthétique et morale."

Fedorov note que, bien entendu, les personnes récemment décédées et ne se sont pas transformées en poussière seront initialement ressuscitées. Pour le XIXe siècle, cette précision ne change en rien le caractère super-hérétique du projet. Pour nous, qui connaissons les réalisations de la réanimation, ce problème semble plus réel : dans de nombreux cas, une mort clinique en six minutes n'est plus une interdiction naturelle de résurrection.

Comment s’effectuera la résurrection des hommes transformés en poussière et transformés à l’état de molécules et d’atomes ? L’homme, avec l’aide des pouvoirs illimités de la science, acquerra un pouvoir divin sur la nature, apprendra à se réguler, à contrôler non seulement lui-même, non seulement toutes les planètes de l’univers, mais aussi toutes les molécules et tous les atomes, et « assemblera " homme. Mais il est impossible d’utiliser tout le matériel de la planète pour reconstruire des êtres vivants ! Il faut relier la substance de l'Univers... Le fils est obligé de ressusciter son père comme de lui-même, car il porte des traces de son apparition, le père ressuscitera son grand-père de lui-même... et ainsi de suite jusqu'à ce que le tout premier homme. Le support matériel de l'information héréditaire (ADN) a été découvert depuis longtemps par la science moderne. Il s'agit de se fixer une nouvelle tâche : la résurrection selon le code ADN...

À quoi ressembleront les hommes qui auront acquis un tel pouvoir sur la nature ? Il s’agira d’une nouvelle personne transformée, dotée de capacités et de ressources élargies. "Tous les espaces célestes, tous les mondes célestes lui seront accessibles, mais seulement lorsqu'il se recréera lui-même à partir des substances, atomes, molécules les plus primordiales, car alors seulement il pourra vivre dans tous les environnements, prendre différentes formes et être des invités. en générations - des plus anciennes aux plus récentes, dans tous les mondes, les plus lointains comme les plus proches, gouvernés par toutes les générations ressuscitées" - quelle brillante science-fiction !

La cause commune l'emportera, ainsi que l'absence de liens entre eux, l'état de non-fraternité des hommes, qui est le principal mal de l'humanité moderne et un signe clair de son immaturité, de son état infantile.

« Ce n'est que dans la doctrine de la parenté que la question de la foule et de l'individu est résolue : l'unité n'absorbe pas, mais exalte chaque unité, tandis que la différence des individus ne fait que renforcer l'unité... ». Tout le monde n’est pas pareil, mais chacun est différent, en raison de son individualité qui fait des choses différentes visant le même objectif. "La race humaine unie sur toute la planète deviendra la conscience de la planète terrestre, la conscience de ses relations avec les autres mondes célestes." . Avec quelle clarté l’idée de V.I. Vernadsky sur la noosphère transparaît ici...

Par quels moyens l’humanité unie acquerra-t-elle un pouvoir divin sans précédent ? Fedorov développe un concept de régulation de la nature. Tout est interconnecté, la régulation de la nature n'est possible qu'avec l'unification de l'humanité, mais « l'humanité est désunie car il n'y a pas de cause commune, mais dans la régulation, le contrôle des forces, aveugle ( par rapport à une personne - N.Kr.) de la nature est la grande chose qui peut et doit devenir commune. » Par réglementation, Nikolai Fedorovich n'entend pas l'exploitation, pas le vol sans restauration, l'élimination et la pollution sans en prévoir les conséquences, mais plutôt une réglementation basée sur l'étude des lois de l'évolution et le fonctionnement de la nature en tant que système Mais ce système a donné naissance à l'homme - une créature pensante et souffrante, lui a donné une nouvelle qualité - la rationalité, mais n'a pas aboli sa propriété antérieure (comme tous les êtres vivants) - la mortalité. Par conséquent, le concept de. une régulation de la nature concernant l'opportunité de la vie humaine est introduite.

Résumons ce qui a été dit : « Comprendre, c'est déjà agir, réaliser. Étrange est celui qui ne fait rien, ayant une affaire devant lui... Il n'y a aucune affaire que la science ne puisse résoudre. Le monde est donné aux hommes non pas par la contemplation, mais par l'action. En fait, les gens ont toujours cru qu'il était possible d'agir, d'influencer les éléments : ils pensaient et pensent encore. , par exemple, que grâce aux sacrifices et aux prières, il est possible de faire tomber la pluie du ciel sur la terre, non pas une action réelle, mais une action imaginaire et mythique. La tâche est maintenant de transformer l'illusion en réalité. étoiles, les réorganiser et les réorganiser selon sa propre conception, un semblant d'architecture. Le premier champ pour les architectes célestes sera, bien sûr, leur propre Terre. Ils y parviendront lorsqu'ils travailleront ensemble, lorsque toute l'humanité deviendra. une famille fraternelle et unie… Mais si l’humanité reconnaît la régulation comme une tâche insupportable, alors elle sera rejetée comme ayant échoué. Et le pouvoir sur le monde lui sera retiré, et ce pouvoir sera donné à un autre type d’êtres intelligents sur une autre planète, depuis une autre étoile… Mais je ne veux pas partir de là. Je crois que l'humanité réalisera tout ce qui lui est destiné. De la régulation de la Terre, il existe un chemin direct vers la régulation du système solaire. Les forces électriques et magnétiques (sans parler des forces newtoniennes) relient probablement le Soleil à la Terre et aux planètes. Donc tout ce qui se passe sur Terre - pluie, sécheresse, ouragans, tremblements de terre, tous ces phénomènes ne sont pas purement terrestres, mais telluro-solaires ("tellus" - Terre, "sel" - Soleil). C’est donc l’ensemble du processus tellurico-solaire qui doit être soumis à une régulation. Je comparerais l’état actuel du système solaire à ces organismes dans lesquels le système nerveux ne s’est pas encore formé. Le comportement de ces organismes est erratique, d’un cas à l’autre, d’une poussée à l’autre. Il ne s’agit pas là d’une simple comparaison figurative, mais bien d’un fait réel. La tâche de l’humanité est de prévenir et d’empêcher la fin de la Terre et du monde entier. Cette fin est tout à fait possible pour la nature, livrée à la merci de son encore aveuglement. Le Soleil mourra tôt ou tard si nous ne le dotons pas, ainsi que l'ensemble du système planétaire, d'appareils de régulation. Une sorte de voies neuronales menant du cerveau à la périphérie. Le cerveau du système solaire, c'est l'humanité. La race humaine parviendra à une véritable connaissance de l'Univers lorsqu'elle se libérera du servage sur Terre, lorsqu'elle aura la possibilité de contrôler son cours et de voler elle-même dans l'environnement interplanétaire. .. Et toute science, toute science naturelle deviendra alors une seule et entière - céleste et en même temps terrestre... Seul un domaine d'activité aussi illimité et audacieux que l'exploration spatiale, ce grand exploit que l'homme doit accomplir, attirera et multipliera sans cesse l'énergie de l'esprit, le courage, l'ingéniosité, le dévouement, toutes les forces humaines combinées qui sont dépensées en discorde mutuelle et gaspillées en bagatelles.

Le projet de N.F. Fedorov présente de nombreuses lacunes, contient des contradictions évidentes, de nombreux aspects de l'organisation d'une nouvelle société n'y sont pas pensés, les voies de transition de l'ordre social existant vers l'avenir ne sont pas développées... Mais le projet a un avantage. qui comble de nombreuses lacunes : il combine science et éthique, introduit dans la connaissance scientifique un impératif moral élevé - le but ultime de tous ses efforts. Actuellement, la science se développe rapidement, spontanément et de manière incontrôlable, motivant son activité par le désir effréné de connaissance de l'homme. N.F. Fedorov définit le résultat final idéal pour la science : la solution à la nature de l'homme, sa mort, l'acquisition de l'immortalité, la résurrection. des morts. L’idée de résurrection est certes choquante, mais elle agit comme un garant fiable contre le déploiement des forces du mal dans le monde ! Vous ne pouvez pas faire la guerre : elles tuent des gens, et notre objectif est de ressusciter tout le monde ; pas besoin d’industrie militaire ; les technologies de production traumatisantes et nocives, l'empoisonnement de la nature sont exclus... Toute agression envers une personne contredit l'objectif principal de la société. La réalité de la résurrection des hommes a été repoussée dans l’avenir le plus incertain, mais désormais l’objectif final proposé évalue tout ce qui est inventé, découvert et produit dans le monde. 1 Le supramoralisme est le terme utilisé par N.F. Fedorov pour désigner le supermoralisme..

Biographie

Nikolai Fedorov est né le 7 juin 1829 dans le village de Klyuchi, province de Tambov (aujourd'hui district de Sasovsky, région de Riazan). En tant que fils illégitime du prince Pavel Ivanovitch Gagarine, il a reçu le nom de son parrain. En ville, après avoir obtenu son diplôme du gymnase de Tambov, il entre à la faculté de droit du lycée Richelieu d'Odessa, y étudie pendant trois ans, puis est contraint de quitter le lycée en raison du décès de son oncle Konstantin Ivanovitch Gagarine, qui a payé pour l'éducation. Il a travaillé comme professeur d'histoire et de géographie dans les chefs-lieux de la Russie centrale.

Au milieu des années 60, il rencontre Nikolaï Pavlovitch Peterson, l’un des professeurs de l’école Iasnaïa Polyana de Léon Tolstoï. En raison de sa connaissance de Peterson, il a été arrêté dans l'affaire Dmitry Karakozov, mais a été libéré trois semaines plus tard.

Les contemporains de Fedorov

Dans les années 1870. Fedorov, travaillant comme bibliothécaire, connaissait un peu Tsiolkovsky. F. M. Dostoïevski a pris connaissance des enseignements de Fedorov présentés par Peterson.

Idées philosophiques

Fedorov et la bibliothéconomie

Développement des idées de Fedorov dans les domaines de la science, de l'art et de la religion

Avec la « Philosophie de la cause commune » de N. F. Fedorov, commence une direction philosophique et scientifique profondément unique de la connaissance humaine universelle : le cosmisme russe, pensée évolutive active et noosphérique, représentée au 20e siècle par les noms de scientifiques et de philosophes majeurs comme le mycologue N. A. Naumov, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky, V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, S. N. Boulgakov, P. A. Florensky et autres. Prêtant attention au fait de la direction de l'évolution vers la génération de la raison et de la conscience, les cosmistes avancent l'idée d'une évolution active, c'est-à-dire la nécessité d'une nouvelle étape consciente dans le développement du monde, lorsque l'humanité le dirige. dans la direction que lui dictent la raison et le sens moral, il prend, pour ainsi dire, la barre de l'évolution entre ses mains. Pour les penseurs évolutionnistes, l’homme est encore un être intermédiaire en voie de croissance, loin d’être parfait, mais en même temps consciemment créatif, appelé à transformer non seulement le monde extérieur, mais aussi sa propre nature. Nous parlons essentiellement de l'élargissement des droits des forces conscientes et spirituelles, du contrôle de la matière par l'esprit, de la spiritualisation du monde et de l'homme. L'expansion spatiale est l'une des parties de ce programme grandiose. Les cosmistes ont réussi à combiner le souci du grand tout - la Terre, la biosphère, le cosmos avec les besoins les plus profonds de la plus haute valeur - une personne spécifique. Une place importante ici est occupée par les questions liées au dépassement de la maladie et de la mort et à l'atteinte de l'immortalité. Le transhumanisme est l’une des caractéristiques frappantes des enseignements des cosmistes ; il découle de l’essence même de l’évolution naturelle et cosmique.

La vision planétaire du monde avancée par N.F. Fedorov et les philosophes cosmistes russes est désormais appelée à juste titre la « vision du monde du troisième millénaire ». L'idée de l'homme en tant qu'être consciemment créatif, en tant qu'agent d'évolution, responsable de toute vie sur la planète, l'idée de la terre en tant que « maison commune » est importante à l'ère moderne, où plus que jamais avant que l'humanité ne soit confrontée à des questions sur la relation à la nature, à ses ressources, à elle-même et à la nature mortelle imparfaite de l'homme, qui donne naissance au mal individuel et social. Les philosophes cosmistes ont proposé leur propre version créative de l'écologie, qui permet de résoudre efficacement les problèmes mondiaux de notre époque. L’idée avancée dans ce mouvement d’un dialogue fécond entre les nations et les cultures, dont chacune contribue à la « construction de la noosphère », est un moyen efficace d’éducation dans un esprit d’harmonie interethnique, d’opposition au chauvinisme et de compétition des « égoïsmes nationaux. L'idée de continuité, de mémoire, de lien avec l'héritage spirituel du passé, qui a reçu une nouvelle justification éthique dans la philosophie de N. F. Fedorov, est toujours d'actualité aujourd'hui. Les réflexions des penseurs cosmistes sur la nécessité d'une orientation morale dans toutes les sphères de la connaissance et de la créativité humaines, sur la cosmisation de la science, sur la réconciliation et l'union de la foi et de la connaissance dans la cause commune de la préservation et de l'augmentation de la vie sur Terre sont importantes.

Fedorov peut à juste titre être considéré comme le précurseur et le prophète de la vision du monde noosphérique, dont les fondements sont posés dans les travaux de V.I. Vernadsky et P. Teilhard de Chardin. Le mouvement « transhumaniste » apparu à la fin du XXe siècle a également le droit de considérer Fedorov comme son précurseur. La « nanotechnologie » moderne n’est en fait rien d’autre que la mise en œuvre des idées sur « l’assemblage à partir d’atomes » de corps macroscopiques, jusqu’au corps humain. Bien qu'aujourd'hui il soit encore trop tôt pour parler de la possibilité réelle d'assembler ne serait-ce qu'une seule cellule - bien que le virus puisse déjà être assemblé à partir d'un ensemble de nucléotides - cette direction ne s'arrêtera pas dans son développement. Pour apprécier la profondeur et la clarté de son esprit, il convient de rappeler qu'à l'époque où vivait Fedorov, même les plus grands scientifiques doutaient de l'existence réelle des atomes.

La « philosophie de la cause commune » a trouvé un écho dans les œuvres de nombreux écrivains, poètes et artistes du XXe siècle, tels que V. Bryusov et V. Mayakovsky, N. Klyuev et V. Khlebnikov, M. Gorky et M. . Prishvin, A. Platonov et B. Pasternak, V. Chekrygin et P. Filonov. Leur travail a été influencé par la profondeur des exigences éthiques de Fedorov, l’originalité de son esthétique, les idées de régulation de la nature, de dépassement de la mort et de devoir envers les générations passées. Ce n'est pas un hasard si A.L. Volynsky a écrit à propos du penseur : « Fedorov est le seul phénomène inexplicable et incomparable dans la vie mentale de l'humanité. ... La naissance et la vie de Fedorov ont justifié l'existence millénaire de la Russie. Désormais, personne sur la planète n’oserait nous reprocher de ne pas abandonner les siècles de pensée féconde, ni le génie de l’œuvre commencée… »

Connexion avec la cosmonautique

La pensée de Tsiolkovsky : « La terre est le berceau de l’humanité, mais on ne peut pas vivre éternellement dans le berceau ! clairement inspiré des idées de N.F. Fedorov. C'est lui qui a déclaré le premier qu'avant l'humanité, restaurée dans son intégralité, se trouve le chemin de l'exploration de tout l'espace extra-atmosphérique, dans lequel l'homme joue le rôle le plus important en tant que porteur de la Raison, la force qui résiste à la destruction et à la chaleur. mort de l'Univers, qui surviendra inévitablement si l'homme refuse son rôle de conducteur des Énergies Divines dans le monde créé. Les idées de N. F. Fedorov ont ensuite inspiré les créateurs de la cosmonautique russe. Ses œuvres, publiées après la mort du penseur en 1903 par les disciples de Fedorov, V.A. Kojevnikov et N.P. Peterson, sous le titre « Philosophie de la cause commune », ont été lues attentivement par S.P. Korolev. Lorsqu'un homme entra pour la première fois dans l'espace le 12 avril 1961, la presse européenne répondit à cet événement avec l'article « Les Deux Gagarine », rappelant que Nikolaï Fedorov était le fils illégitime du prince Gagarine. Les noms de Youri Gagarine et de Nikolaï Fedorov se côtoient à juste titre dans l’histoire de l’astronautique. Mais l’émergence de l’humanité dans l’Espace n’est qu’une des conséquences de la Philosophie de la Cause Commune.

La modernité

Essais

Bibliographie

• Fedorov N.F.Œuvres complètes : en 4 volumes. . - M. : Tradition, 1997. - T. 3. - ISBN 5-89493-003-0, BBK 87.3(2), F 33

• Arkhipov M.V. Cosmisme social-utopique de N. F. Fedorov // Documents de la Conférence scientifique et pratique panrusse. Saint-Pétersbourg, 16-19 décembre 1996. - Saint-Pétersbourg : Maison d'édition BSTU, 1996.

Liens

Remarques