Историки называли философию «упражнением мудрости». Логика –неотъемлемая ее часть, формирующая суждения, умозаключения, мировоззрение. Без логики невозможно понять физику и этику. Эти две науки лежат в основе философского течения – стоицизма. Что это за понятие, в чем главная мысль, рассмотрим далее.

Периодизация

Зенон – основатель стоицизма, как философского течения, попытался объединить физику, этику и логику. Первое выступление относят к 5 веку до н.э. Зенон выступал как учитель, разделяя с другими идеи и философские размышления.

Выделяются несколько периодов Стои:

1. Ранняя, или Древняя – период с 5 по 2 века до н.э. Главной фигурой выступал основатель Зенон Китийский. Но он был не единственным выступавшим. Среди них – Клеанф и Хрисипп. Древняя Стоя зовется греческой, поскольку учение не выходило из страны. Когда умерли наставники, их дело перешло ученикам. Среди них: Диоген Вавилонский, Кратет Малльский.
2. Следующий период – Стоический Платонизм. Он просуществовал около столетия в 1 в до н.э. Посейдоний вместе с Панетием Родосским вышли за пределы Греции в Рим, став популярными.
3. Эпоха Римского Стоицизма, или Поздней Стои. В Риме пошло дальнейшие развитие учения. Самые именитые представители этого периода времени – Сенека, Марк Аврелий Эпиктет.

Принципы учения

Стоитическая философия отводит особое место душе – центру и носителю познания. В отличие от современного понимания, она воспринималась материальной частью мира. В некоторых случаях, душу обозначают пневмой – соединением воздуха с огнем. Разум – центральная часть души, в нем заложена способность к логическим размышлениям и всему, что определяет работу психики. Разум – связующее звено человека с миром. Каждый человек связан с мировым Разумом и является его частью.

Абстрактное мышление стоиков стало основой для формирования формальной логики. Смысл логики в ее способности выражать деятельность разума как сознательного разума.

Как и киники, стоики проповедовали в качестве главной идеи освобождение человека от влияния внешней среды, но выбрали для себя другую стратегию поведения. Они выбрали путь духовного развития, принятие и интерес к прогрессу в мировой культуре, и мудрость.

Учение стоиков базируется на трех науках:

• Физике;
• Этике;
• Логике.

Рассмотрим подробнее каждую науку в отдельности.

Физика

Физика у стоиков подразумевала глубокое и широкое понятие, по сравнению с современной наукой. Физика – видение мира в. Совершенное божественное единство. Живое, непрерывное, способное созидать. Все процессы контролируются и управляются согласно законам Разума. Физика разделяется еще на несколько видов, в зависимости от сфер человеческой жизни. Они охватывают понятия:

• человеческого тела;
• богов;
• пределов;
• пространства;
• пустоты;
• начала.

Признак существования согласно стоицизму – способность действовать, или бездействовать. Ей обладают только тела.

Вселенная – живое органическое целое, все части которой логично согласованы между собой. Материя недвижима, не обладает никакими физическими свойствами. Божество – физическая субстанция, из которой появляется тело Вселенной. Логос – единый божественный разум, контролирующий все процессы. Стоики воспринимали мир цельным. Все в природе движется и изменяется. Целостность мира в согласованности. Хризипп говорил, что мир – сфера, расположенная в пустоте, у которой нет тела.

Логика

Логика в стоицизме – это познание внутреннего и внешнего диалога. Верные теоретические выводы. Каждое следующее утверждение опровергает предыдущее.

Риторика и диалектика главные учения стоиков. Также было учение о понятиях и умозаключениях, и учение о знаках. Стоики развили теорию логического вывода. Источники познания представители стоистической школы видели в восприятии и ощущениях. Через них формировались представления. Стоики выделили четыре категории:

1. Субстанции – сущность из которой все формируется.
2. Качества. Из субстанции появляются вещи, наделенные качествами. Качество относится к постоянным свойствам вещей
3. Состояния – переменные свойства вещей
4. Отношения – все вещи взаимосвязаны друг с другом.

Этика

В чем выражается этика стоицизма? Этические рассуждения стоиков основаны на чувстве долга. Совершенство достигается в жизни по законам природы и покорности судьбе.

Человек может сделать мир совершенным внутри собственной личности, через гордость и стремление жить по законам морали. Особенное место стоики выделили познанию страстей и их подчинению. Через познание и следование долгу достигается внутренняя свобода. Основные черты стоицизма, как философского течения:

1. Жизнь в единстве с законами природы и Логосом (мировым космическим разумом).
2. Высшее благо жизни – добродетель, порок – единственное зло.
3. Добродетель – постоянное внутреннее состояние человека, его моральный ориентир.
4. Добродетель – познание о добре и зле.
5. Государственные законы принимаются, когда служат добродетели.
6. Игнорирование законов, призванных служить злу.
7. Самоубийство – не грех и его можно оправдать, если это протест против жестокости, зла, несправедливости и не было другого пути совершить добро.
8. Стремление к прекрасному в мыслях и поступках.
9. Интерес к развитию мировой культуры, искусства, стремление к богатству, процветанию.
10. Стремление к счастью – высшая цель, смысл человеческой жизни.

Стоики придерживались двух основных принципов:

1. Материального, как основы.
2. Божественного (Логос). Он проникает сквозь материю, создавая материальные вещи.

Эти два принципа относятся к дуализму. Но Аристотель рассматривал цитату – «первая сущность» в единстве формы и материи, возвышая форму, поскольку она – активное начало материи. Стоики признавали материю первичной, несмотря на то, что она – пассивна.

Задачи

Стоики, философии которых в единстве с природой ставили перед собой следующие задачи:

1. Воспитать человека, имеющего внутреннюю свободу и силу не зависеть от внешних факторов.
2. Сделать человека сильным духовно, чтобы он смог противостоять мировому Хаосу.
3. Научить людей жить согласно совести.
4. Воспитать терпимость к вере окружающих и научить любить их.
5. Привить чувство юмора.
6. Научить использовать теорию школы на практике.

Философы

Рассмотрим основные принципы философии главных представителей Стои, как философского направления.

Марк Аврелий

Философ, логик и мыслитель Марк Аврелий:

1. Уважение и почитание Бога.
2. Бог – высшее начало мира, духовная сила, проникающая в каждую часть мира, и объединяющая его.
3. Происходящее – промысел Божий.
4. Успех в государственных делах достижение счастья и успеха, Марк Аврелий объясняет сотрудничеством с Высшими, Божественными силами.
5. Внешний мир не подвластен человеку. Он управляет только внутренним миром.
6. Причина человеческого счастья в соответствии внутреннего мира внешнему.
7. Душа и тело – раздельны.
8. Люди не должны сопротивляться тому, что происходит, а доверять судьбе, следовать ей.
9. Жизнь людей коротка, нужно использовать ее возможности.
10. Пессимистическое восприятие мира.

Сенека

Учение Сенеки заключалось в следующем:

1. Проповедовал добродетель.
2. Участие в государственных и общественных делах не так важно, как сосредоточение на собственной жизни.
3. Еще одна отличительная черта Сенеки – приветствие покоя и созерцания.
4. Сенека считал, что лучше жить незаметно, с точки зрения общества и государства, но так, чтобы человек чувствовал себя счастливым.
5. Предвидел прогресс в развитии культуры и техники, считая, что возможности человека безграничны.
6. Уделял особое место философам и мудрецам в управлении различными сферами человеческой жизни, презирая необразованность простых людей.
7. Нравственный идеал и счастливая жизнь с позиции Сенеки – высшее человеческое благо.
8. Философия это не просто отдельная система, а руководство по управлению государством, обществом и процессами.

Принципы стоицизма сегодня

Сегодня, под определением стоиков понимают негативный смысл. Это люди, которые скрывают чувства. Концепция учения в строгости, но основной смысл не только в ней. Три принципа мыслителей того времени, помогут получать радость и стать счастливым:

1. Благодарность. Суть человеческих страданий в неумении благодарить за то, что есть. Психологи советуют представлять желаемое, вжиться в роль, чтобы получить желаемое.Стоики, пользовались обратным способом. Логичность метода в том, что стоики представляли как теряют то, что есть и испытывали благодарность за то, что этого не случилось.
2. «Черный» юмор. На оскорбления принято отвечать оскорблением. Стоики бы посмеялись над собственной личностью, показывая собеседнику отсутствие власти над собой.
3. Сосредоточение времени и энергии на том, что ее представители в силах изменить. Ставя цели, стоик не имеет привязки к результату, он сосредотачивается на процессе.

Стоицизм в философии – наука строгости и долга, давшая начало другим наукам. Она учит, что вся Вселенная – живая и у каждой клетки есть место и предназначение.

Философия Стоицизма оказала влияние на формирование ранней христианской веры.

Рано или поздно каждый из нас задаётся вопросами: правильно ли я живу? Правильно ли я строю отношения с другими людьми? Есть ли смысл в моём существовании?

Человечество создавало религии и философские школы, чтобы найти ответы на эти вопросы. Сегодня к поиску этих ответов подключают и науку.

Если вам хочется искать «руководство к действию» в религии, вам могут прийтись по нраву идеи иудейско-христианско-исламских религий, множества школ буддизма, даосизма или конфуцианства. Если же вам больше по душе философия, вы можете обратиться к экзистенциализму, светскому гуманизму, секулярному буддизму, этической культуре...

Об одной из возможностей мы поговорим подробнее. Речь идёт о стоицизме, античной философской школе, а если точнее, о применении этих идей в XXI веке. Разобраться в столь непростой теме нам поможет книга профессора философии Массимо Пильюччи «Как быть стоиком », выпущенная издательством «Альпина Паблишер».

Многие ошибочно полагают, что стоицизм - это подавление и сокрытие эмоций, как это делает мистер Спок из «Звёздного Пути». В действительности же стоицизм - это размышление о своих эмоциях, о причинах их возникновения, а также умение направлять их себе во благо.

Главный принцип стоицизма - умение различать, что находится под нашим контролем, а что - нет. Следует сконцентрировать свои усилия на первом и не тратить своё время на второе.

Главная особенность стоицизма - его практичность. К нему неприменимо мнение, что философия - это сугубо теоретические рассуждения, не имеющие ничего общего с реальным миром. Кроме того, стоицизм отличается открытостью к новым знаниям и готовностью к критике.

Стоицизм, благодаря своему прикладному характеру, хорошо подойдёт как верующим, так и неверующим людям. Так, например, автор книги «Как быть стоиком? », будучи человеком нерелигиозным, предпочёл стоицизм тому же новому атеизму вследствие бесцеремонности последнего.

Принцип № 1. Не тревожиться о вещах вне нашего контроля

Стоицизм признаёт, что не всё зависит от нас. Перефразируя автора книги Массимо Пильюччи, человеку необходимо иметь душевный покой, чтобы принимать то, что невозможно изменить, мужество - чтобы изменить возможное, и мудрость - всегда отличать одно от другого.

Большинство людей беспокоит мысль о вещах, которые они не могут контролировать. Забавно: эти же люди вполне могут согласиться с тем, что нет смысла тревожиться о вещах вне нашего контроля.

Допустим, решается вопрос о вашем повышении. Вы считаете, что заслужили это повышение, поскольку много лет проработали в компании, всегда добивались высоких результатов и построили хорошие отношения со своими коллегами. Также допустим, что окончательное решение о вашем повышении будет принято завтра. Стоический подход позволит вам спокойно проспать всю ночь, а утром узнать принятое решение, каким бы оно ни было.

Вы спокойны вовсе не потому, что уверены в своём повышении. Вы спокойны, поскольку знаете, что сделали всё, что находится в рамках вашего контроля, а возможности повлиять на всё остальное у вас нет в принципе. Так зачем же мучиться бессонницей?

Из-за этого принципа стоицизм часто истолковывают как пассивную философию и призыв к смирению. Это в корне неверно. Принципов стоической философии придерживались многие ведущие государственные деятели, генералы и императоры, то есть люди, явно не склонные к фаталистической бездеятельности. От многих других людей их отличало то, что они были достаточно мудры, чтобы проводить различие между своими целями, находившимися под их контролем, и внешними результатами, на которые они способны повлиять, но не могут полностью контролировать.

Принцип № 2. Не бояться потери вещей и людей

Из предыдущего пункта вытекает принцип непривязанности к вещам и людям, который также проповедуется буддизмом и многими другими философиями и религиями. И эту идею тоже часто трактуют неверно.

Часто привязанность к новому телефону ставят в один ряд с привязанность к собственному ребёнку или маме. Может показаться, что принцип непривязанности подойдёт только полному социопату.

Но стоики не призывали людей не любить родных и друзей и не заботиться о них. Они всего лишь сообщали неприкрытую суровую правду, которую непросто принять: что все мы смертны, и никто из наших близких не принадлежит нам и не останется с нами навечно. Понимание этой истины помогает сохранить рассудок в случае смерти любимого человека и спокойно пережить расставание с близким другом, который уезжает в другой город. А ещё, приняв эту мысль, мы осознаем, что лучше наслаждаться любовью наших близких и общением с ними, когда это возможно, а не принимать их как должное.

Принцип № 3. Не ограничиваться биологическим

Ещё один стоический принцип заключается в следующем: учитывая, что мы отличаемся от других видов животных разумом, это обязывает нас к этичному поведению. Другими словами, мы не должны вести себя как звери, поскольку это перечёркивает нашу человеческую сущность, самое ценное, что у нас есть.

Стоические представления об этике можно назвать схожими с интуитивистами, которые считают, что этические знания изначально в нас заложены - то есть мы способны интуитивно проводить чёткие различия между правильным и неправильным. В поддержку данной гипотезы свидетельствует поведение животных в естественной среде. Так, например, приматы демонстрируют зачатки этического поведения, когда приходят на помощь неродственным особям, оказавшимся в беде. Вряд ли такое поведение, скажем, карликовых шимпанзе объясняется их знакомством с этическими представлениями о правильном и неправильном.

Вместе с тем стоики взяли кое-что и из представлений эмпириков (которые считают, что к любому знанию, в том числе и этическому, можно прийти путём наблюдений и экспериментов), и из представлений рационалистов (которые приходили к знанию через размышления о предмете).

Стоики придерживались идеи «возрастного развития» этической осознанности. Её суть заключается в том, что в начале своей жизни мы руководствуемся инстинктами и именно они заставляют нас заботиться о себе и о близких людях. По мере наступления сознательного возраста (около 6-8 лет) мы учимся расширять нашу этическую осознанность. С этого момента наши инстинкты подкрепляются комбинацией самоанализа и опыта, то есть рационалистическим и эмпирическим подходами. По мнению стоиков, чем взрослее становится человек, тем больше должен смещаться баланс от врожденных инстинктов в сторону рассуждений.

Развивая эту идею, стоики предложили концепцию стоического космополитизма, которую удобно представить в виде концентрических кругов. Основная идея заключается в том, чтобы относиться к людям из внешних кругов так же, как и к людям из внутренних кругов.

Процесс совершенствования происходит тогда, когда вы не ограничиваете себя центром круга, а являетесь частью всех остальных концентрических кругов.

Философия Платона (427 – 347 г. до н.э.)

Платон был учеником Сократа, перед авторитетом которого и как философа, и как человека, он всегда преклонялся. Но как часто бывает, в развитии философии Платон пошел дальше своего учителя. Он одним из первых предпринял попытку, во многих отношениях очень плодотворную, создать универсальную философскую систему, которая бы охватывала мир как единую универсальную систему, обладающей собственным основанием бытия, своей субстанцией 1 . Он признает существование объективного мира вне человека, независимого от нашего чувственного восприятия и который существует вечно и сам по себе, но имеющий собственное первоначало и собственную причину, из которой все в мире проистекает.

Такой первоосновой являются идеи , сверхчувственные и сверхматериальные сущности, объекты, которые всегда существуют и никогда не становятся, они постоянны и неизменны, в отличие от непостоянства, текучести и изменчивости вещного и материального. "Идеи" обладают особыми признаками: 1) объективностью; 2) безоотноситьность к чему либо; 3) независимостью от чувственных определений; 4) независимостью от всех условий и ограничений в пространстве и времени. (Они как бы существуют вне пространства и времени). Такой принцип объяснения бытия мира и становится принципом объективного идеализма . Платон и является родоначальником философии объективного идеализма, оказавшей огромное влияние на все последующие типы философствования.

Платон признает объективное существование предметно-вещного мира, непостоянного, текучего, изменчивого, но лишь как отблеск, копию, образ сверхчувственного мира идей. Как бы каждой конкретной вещи должна предшествовать "идея" вещи. Вещь становится фрагментом объективного мира посредством реализации идеи вещи, как ее первообраза, оригинала. (Здесь можно провести аналогию между копией живописного произведения, картины, и самой картиной, созданной художником. Копия никогда не может стать оригиналом . По терминологии Платона вещи, предметы всегда лишь призраки мира идей, а потому вещный изменчивый мир никогда не может стать истинным миром ). Платон одним из первых вводит понятие "становление", отражающий процесс приобретения вещами конкретных свойств, "качества вещи". Т.е., своеобразная диалектика бытия вещного мира. Он всегда лишь становится , не достигая своего совершенства, в отличие от мира идей.

Платон не избегает и термина "материя", хотя и в ином значении чем, например, у Демокрита. Материю он как бы помещает между сверхчувственным миром идей и чувственным миром вещей и предметов. По мысли Платона, вещный мир становится материальным, когда он выявляет свою причастность к миру идей. Материальность как бы подчеркивает ущербность несамостоятельность вещно-предметного мира по отношению к сверхчувственному (метафизическому) миру идей.

Здесь нелишне отметить эвристическое значение понятия "причастности", особенно когда мы рассматриваем бытие человека. Ведь человек приобретает свое собственное содержание жизни посредством причастности к определенному делу и деянию, к реализации определенных целей и идеалов, и т.д. Тогда и человеческая жизнь приобретает конкретно-содержательный, определенный характер.

Но каким образом мир идей порождает мир вещей, в чем выражается сила сверх чувственного мира, что ей является? Задается и таким вопросом Платон. По его утверждению творящей силой является мировая Душа, обладающая деятельной силой, действие которой направлено на созидание чувственных вещей, соответствующих первообразу вещей. Платон приводит пример, с творчеством гончара, изготавливающего кувшин. Прежде, чем изготовить кувшин, должна появиться "идея" кувшина в сознании, уме художника. Мировая душа обладает энергией творящей силы, в качестве которой и выступает Ум , столь же универсальный как и мировая Душа. Ум есть неотъемлемое свойство творящей Души, носящий сугубо идеальный характер, сверхчувственный характер. Творит разумная Душа, а сам акт творения приобретает целенаправленный характер. (Это утверждение Платона нашло впоследствии воплощение в христианской средневековой философии). А поскольку конкретная человеческая душа есть порождение Мировой души, то она тоже обладает умом, действие которого направлено не на творение мира вещей, а на познание сущности мира идей.

Платон определяет и познавательную задачу философии – обнаружение универсальных законов бытия мира идей и достижение истинного знания о них. Для него познание есть сложный диалектический процесс, а само знание не есть ни чувственное восприятие, ни правильное мнение со смыслом, "а есть" знание в понятиях, посредством которых мы получаем возможность узревать истину идей и идеального мира. В чувственном познании нам открывается образ конкретных вещей и предметов и этим он ограничивает сферу чувственного познания. А на теоретическом уровне действует ум, оперирующий понятиями различных родов и видов. Это собственно интеллектуальная деятельность, представленная в форме мышления, оперирующее понятиями. А поскольку познавательной возможностью обладает бессмертная душа, то она как бы "припоминает" уже данные ей ранее понятия и посредством них она непосредственно узревает, созерцает истину идей. Платон некоторым образом мистифицирует процесс познавательной деятельности человека. Но в тоже время он вскрывает и существенные черты процесса познания как процесса творческого и противоречивого. Творческий характер выражается в одержимости, как непреодолимого влечения к истине. А рациональный момент в познании представлен как восхождение от менее общего знания к более общему, на основе перехода о частных понятий к более общим, в которых и открывается истина идей и законы их бытия, их сущность. Противоречие (как момент познания), появившись в мысли, побуждает мысль к познанию истинно-сущего. "… Когда ощущение говорит об одном нисколько не меньше, чем о противоположном, я считаю вызывающим на размышление", – замечает Платон в трактате "Государство". А разрешение возникшего затруднения, вопроса, проблемы в мышлении есть искусство диалектики. По Платону она выражается в "ступенчатости" познания. Переход от одной к другой. Познание сначала предстает как "сновидение", догадка, а потом уже как суждение, мысль о чем-либо, выраженная в понятиях. Восхождение от низших понятий к высшим (наиболее общих) и ведет к истине.

В философии Платона идеальное, духовное как высшая, истинная сущность противопоставляется вещному мир, как более низшему и неистинному. Но все же и они по Платону находят своеобразную форму компромисса и единства в виде прекрасного , которое, с одной стороны есть высшая форма чувственного выражения и видения идеи; а с другой – прекрасное способно вещному миру придавать совершенные качества и свойства.

Платон анализирует и порядок, строение идеального мира, который имеет иерархический характер. Высшей идеей является всеобщее благо , которое преследует цель принесения добра всем. На основе идеи всеобщего блага он создает свою знаменитую концепцию, теорию "идеального государства", которая до сих пор является предметом дискуссий.

Являясь сторонником рабовладельческого класса, Платон в тоже время указывает на подлинные причины появления и существования государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебных друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных", отмечает он в трактате "Государство". Существовавшие в его время формы государства, власти и управления являются, по его мнению, отрицательными, поскольку они преследуют цель не достижения всеобщего блага для всех граждан, а достижения лишь корыстных материальных интересов. Он с симпатией относится к монархической и аристократической формам правления (называемых правильными), но и они не способны осуществить принцип всеобщего блага. Но худшими формами государства он называет тимократию (власть честолюбцев, стремящихся лишь к обогащению и стяжательству); олигархию (власть немногих над большинством); демократию , при которой противоречий еще больше, чем при олигархии; тирания – наихудшая форма государства, построенная на прямом насилии, она есть следствие вырождения демократии.

Им он противопоставляет идеальное государство как подлинно истинное, в котором реализуется принцип всеобщего блага для всех свободных граждан (но не рабов), т.н. "благое государство".

Универсальным принципом "Благого государства", по Платону, должна быть справедливость, предполагающая наделение каждого члена общества таким видом деятельности и выполнением таких функций, к "чему его природа наиболее способна". Это "деление своего и есть справедливость" ("Государство"). Такой принцип организации государства и общества требует жесточайшей регламентации, контроля за деятельностью граждан, которые как бы разделены по три слоя, в соответствии с наличествующими у них нравственными добродетелями: правители, воины и стражники, наемные работники для ведения хозяйственных дел. Принцип справедливости должен дополняться принципом ограничения (мерой) потребностей, не противоречащего принципу блага и справедливости, не приводящего к расколу общества на бедных и богатых. Верховным правителем должен быть философ, не по статусу , а по характеру мышления. Он наиболее подходит, поскольку философ стремится к истине и ничему другому. А это в свою очередь, помогает выработать необходимые качества правителю "благого государства": 1) мудрость; 2)мужество; 3) благоразумие (сдерживающая мера); 4) понимание и чувство справедливости. Поэтому призвание и правителя и "благого государства" – забота о благе своих граждан. Конечно, платоновский проект "идеального, благого", наиболее совершенного государства, носит утопический характер, бесперспективный в осуществлении, поскольку он направлен на жесткую регламентацию всех сторон общественной жизни, консервацию ее в неизменном состоянии. Конечно, Платон был сыном своего класса и своего времени, но нельзя не видеть и того, что он один из первых мыслителей, который указал на необходимость соблюдения универсального принципа – соединения морали, нравственности и политики, без которого создания гармонического государства и общества, основанного на согласии граждан – недостижимо .

В классическом периоде Античной философии выделяется особая фигура Аристотеля (Стагирита 1 , 384 – 322 гг. до н.э.), который явился основателем целого направления в философии, перипатетической школы 2 философии, оформившейся позднее как Аристотелиум.

Аристотель был учеником Платона и посещал его Академию. Но он создал свою собственную систему философии, направленную против позиции Платона, подвергнув ее критическому анализу. Он отвергает самостоятельное существование сверхчувственных идей. Они, по Аристотелю, лишь формы отражения вещей предметного мира, мира чувственно-воспринимаемого. Вещи, предметы (субстрат) существуют сами по себе, т.е. объективно и независимо от идей. Но предметы вещного мира, хотя и существуют самостоятельно, до идей, они еще не определенны по своим качествам, свойствам, в силу присущей им пассивности. Они как бы обладают потенциальной возможностью чем-то стать, приобрести свою собственную сущность. Потенциальную возможность вещей чем-то стать, т.е. приобрести статус субстанции (то есть то, что существует в самом себе и само по себе), Аристотель и обозначает понятием материя . Понятие "материя" (по Аристотелю) фиксирует объективное существование предметно-вещного мира в неопределенности своей сущности, в своей пассивности. Нужна какая-то сила, энергия, которая благодаря своей созидательной активности и придает предметам, субстратному миру определенность и конкретность. Он обозначает эту силу, обладающей всеобщностью , термином "форма" (эйдос) . Благодаря этой форме предметы, вещи приобретают и свою сущность, и свою качественную определенность. Аристотель заменяет платоновскую "идею", понятием "форма". Поэтому любая конкретная вещь, предмет есть единство материи и формы. И благодаря этому единству вещи и становятся субстанцией. Они как бы для своего существования в самом себе ни о чем дополнительном (например, в идеях, как у Платона) не нуждаются. Отсюда он и бытие обозначает как существование субстанции в самой себе , но не в чем-либо ином. А поскольку существуют отдельные вещи чувственного мира, то единичное существование (Бытие) и есть субстанция. Такую позицию Аристотеля, который колеблется между материализмом (Демокрита, Гераклита) и идеализмом Платона, можно обозначить как "непоследовательный материализм". Непоследовательность Аристотеля связана, прежде всего, с трудностями и сложностями понять и представить объективный мир не как уже готовую, вечно неизменную реальность , а как становящуюся и развивающуюся систему, в отличие от неизменного мира идей Платона.

Каким же способом осуществляется процесс превращения возможности в действительность? Аристотель приходит к выводу, что только через движение и посредством движения вещный мир утверждает себя и реализует свои потенции. Так он характеризует процессуальность бытия мира. Само движение есть атрибут бытия мира. Но что является источником, причиной. Побуждающей предметный мир к изменению и движению? (не простой вопрос, поскольку в тот период под движением понималось главным образом механическое движение, как перемещение в пространстве). Причем такой причиной, которая бы носила универсальный и всеобщий характер. Аристотель обозначает ее термином "перводвигатель", который является неподвижным и бестелесным, обладающий к тому же универсальным умом. В более принятой в тот период характеристики универсальности наиболее подходит понятие Бог, который и сам себя движет и все приводит в движение, он беспределен и бесконечен. А поскольку, "перводвигатель" наделен умом, то и само движение приобретает целенаправленный, телеологический характер. Движущиеся предметы вещного мира как бы имеют цель в себе, а потому все подвержено необходимости, а случайностью он называет то, что 1) не имеет цели в себе, 2) стало быть, не имеет своей причины, 3) не имеющие разумного объяснения (цель нам не ясна и необъяснима). Само же движение объективного мира носит непрерывный характер, из одного движения вытекает другое движение, а самодвижение есть действие причины. Как бы движение "самопричинно". Его учение о движении обогащается мыслью о развитии , которое есть высшая форма движения, обладающая направленностью восхождения от простого к сложному, от несовершенного к совершенному. Поэтому и деятельный разум и душа есть продукт развития. Дух, душа являются мыслящим духом (синоним Разумная Душа), своеобразная "форма форм" (как бы напоминающая "идею" Платона).

В отличие от Платона Аристотель дает рационалистическую характеристику природе научного знания и путях его достижения. Он указывает, что знанию должны соответствовать объекту, предмету. Без установления объекта, предмета познания не может быть подлинно-содержательного знания. А поскольку истинное знание – знание о сущности Бытия, то оно может выразиться только в понятиях и посредством понятий. (Эта идея Аристотеля впоследствии, в средневековье, оказала влияние на формирование номинализма ). А для определения истинного знания он вводит принцип соответствия знания реальным свойствам объекта и выявляет характериологические признаки научного знания как знания истинного. Такое знание должно опираться на факты, во-вторых, научное знание должно вскрывать подлинную причину явлений, в-третьих, научное знание – знание сущности явлений и бытия, сущностное знание, которое достигается лишь посредством теоретического мышления в понятиях. А поскольку в тот период философия была единственно возможным способом и рационального, и научного познания являются особые понятия – категории, наиболее общие и универсальные понятия (он вводит 10 категорий, такие как количество, качество, мера, отношения и др.), а логика становится системой доказательств истинности суждений. Сам же процесс познания приобретает форму сложного диалектического процесса восхождения от частного знания, знание о единичном (эмпирическое знание, опирающееся непосредственно на факты), но также облекаемые в систему понятий, к знанию об общем, о сущностях (теоретическое знание в системе категорий о сущности Бытия). В отличие от платоновской концепции познания как припоминания , Аристотель рассматривает процесс познания как формирование общих понятий и категорий , базирующийся на эмпирическом знании и являющийся результатом способности ума к обобщениям результатов эмпирического познания на основе индуктивного метода. Отсюда Аристотель раскрывает диалектику вероятностного и достоверного знания в познавательном процессе. Следовательно, принцип развития распространяется и на сферу познавательной деятельности человека. А сам процесс познания есть результат развития познавательных способностей и возможностей человека, способности человека к обучению. Человек скорее способен приобретать, нежели получать истинное знание о чем-либо.

Принцип развития Аристотель распространяет и на сферу нравственно-этической и политической жизни Античного общества, в основе которого также лежит принцип развивающегося истинного знания о чем-либо. Так, в сфере политической жизни более совершенной формой правления выступает не монархия, не аристократия, не тирания, не демократия, вырождающаяся в охлократию (власть черни), а гражданское управление, полития , в котором руководящую роль играет зажиточный образованный средний класс. Целью государства является обеспечение достижимости всеобщего блага и благой жизни (эта сквозная идея для Античности), как высшей ценности, которая основывается на знании истинных и подлинных добродетелей. На основе их формируются такие качества у граждан, особенно управителей, которые приводили бы к достижению истинного блага на основе справедливости. Аристотель выдвигает концепцию этического идеала личности человека, стремящегося к благу на основе разума, а не на основе воли и страстей, умеющего и знающего как соблюдать меру во всем, чтобы сохранить гармонию бытия и человека и общества.

4. Эллинистическая античная философия: эпикуреизм и стоицизм

(III в. до н.э. – III в н.э.).

Теперь мы рассмотрим основные черты последнего периода античной философии, получившего обозначение как "эллинистическая философия" и представленного двумя выдающимися течениями – эпикурейская и стоическая философии (эпикуреизм и стоицизм). Эти философские школы возникают в особых исторических условиях, которые определили своеобразие и содержание учений эпикурейцев и стоиков. К этому периоду античная философия, в особенности учения Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля и др., находят широкое распространение и в Малой Азии, и в Греции, и на Аппенинском полуострове (нынешняя Италия). В тоже время античный мир шел к своему закату, нарушается вся система общественных отношений, характерная для классического периода, явно были симптомы общего кризиса – предвестника упадка, когда все зыбко и неустойчиво, а прежние ценности подвергаются сомнению. Эпикуреизм и стоицизм явили собой последнюю попытку отстоять ценности Античного мира и Античной культуры. А в повседневной жизни люди ощущали зыбкость и неустойчивость бытия. Поэтому не случайно в рамках философии и философствования на первый план выступает антропологическая проблема , проблема человека и как в условиях кризиса сохранить достоинство человеческого бытия. В тоже время философия этого периода приобретает экзистенциальный и обостренно гуманистический характер. А философия же понимается (вслед за Сократом) как способ самопознания человеком самого себя, постижение сущности и подлинности человеческого бытия.

А) Эпикуреизм .

Основателем эпикурейской философии был Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) , а выдающимся продолжателем идей Эпикура был римский философ Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.).

Эпикур создал свою школу философов, т.н. "Сад Эпикура" (прозвище эпикурейцев – философы из Сада), на воротах которого была надпись: "Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо".

Если предметом философии у эпикурейцев человек и сущность подлинности бытия, то практическая задача ее состоит в том, чтобы посредством размышлений и исследований научить человека достижению счастливой, безмятежной жизни, свободной от человеческих страданий. Эпикур выдвигает требования к философии и деятельности философов: "Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души" .

В условиях неустойчивости и зыбкости социально-общественных отношений людьми одолевают различные страхи и предрассудки. И прежде всего страх перед смертью, небесными явлениями и религиозными предрассудками. Эпикурейцы видят разрешение этой проблемы и достижения счастливой, безмятежной жизни на путях просвещения . Эпикуреизм – своеобразная Просветительская философия, а основой является научное, истинное знание о мире и бытие, апеллирование к человеческому разуму, лишенного предрассудков и невежества. Как мы видим, эпикурейцы следуют традиции Сократа: истинное знание есть благо, поскольку оно позволяет избегать ошибок и заблуждений, ведущих к несчастью (физическим и духовным страданиям).

Эпикур формирует рационалистическую установку в отношении к смерти: "Смерть, самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем". Смерть – закономерный и необходимый момент жизни. Поэтому преодоление страха, преодоление предрассудков и невежества, достижение состояния безмятежности и спокойствие духа мудреца (атараксия), есть состояние, когда чувства не поднимают бунт против разума.

Основание для спокойствия эпикурейцы видят в познании законов природы , которые и вечны, и устойчивы, существуют сами по себе и не являются результатом сверхъестественных сил. Особенно убедительно об этом говорит Лукреций Кар в своем поэтическом трактате "О природе вещей". В истолковании природы они материалисты, последователи Демокрита. Природа первична, она состоит из множества атомов, бесконечных по своим свойствам, поэтому существует множество миров. Движение есть атрибут, свойство самих природных явлений, порождаемые свойством тяжести атомов. Движение носит упорядоченный и объективный характер. В природе существует необходимость, в рамках которой действует человек и которую мы можем познать посредством разума. А Бога нет. В качестве Бога для них выступает мудрец , наделенный истинным знанием , обладающий пониманием сущности бытия (прозрением) и знающий пути достижения земного счастья. Эпикурейское учение носит атеистический характер, направлено против религии, как кладезя предрассудков. Лукреций Кар называет религию нечестивой и гнусной, порождающей преступные деяния. (Так, Агамемнон приносит в жертву (убивает) свою дочь из веры, что это обеспечит счастливый выход в море). Свобода бытия и достижение счастливой жизни состоит в познании необходимости законов природы, а не в слепой вере в силу Богов. Они отвергают и бессмертие души, существование ада, загробной жизни и возмездия Богов. Душа человека также смертна, как и тело, так как она тоже состоит из атомов, но более легких.

Познание законов природы, на которые человек опирается в своей деятельности, для эпикурейцев – сложный процесс. Они выделяют чувственное познание, в котором в наглядной форме воспроизводят действительные свойства вещей. А потому к чувственному опыту можно апеллировать как к доказательству и достоверности. А ложь и ошибка связана с преувеличением того, что мы воспринимаем. Но все же чувственное познание ограничено, поскольку оно дает свидетельства об отдельных вещах и не вскрывает сущности вещей. Поэтому познание в понятиях более глубокое, поскольку вскрывает сущность вещей и общезначимо, дает знание необходимости и законов природы. А сами понятия возникают как воспоминание и припоминание (традиция Сократа). Чувственное и понятийное (рациональное) познание как бы дополняют друг друга.

Познание законов природы является необходимым основанием для достижения счастливой жизни, но недостаточным. Вот почему они придают огромное значение нравственно-этическим ценностям, познанию истинного блага , ведущего к заветной цели – достижению счастливой жизни на практике, в пределах земного бытия . "Искусство жить" счастливо как бы слагается из двух компонентов: 1) из знания законов природы, жить в соответствии с ней, 2) из знания истинно нравственных ценностей, блага и добра, как ориентиров к счастливой жизни. Достаточным основанием, дополняющим необходимое, и выступают у эпикурейцев, система положительных удовольствий , как свидетельств и как содержание радостного бытия. Своеобразный гедонизм. В этом состоит оптимистический характер философии эпикурейцев. Но любые ли удовольствия ведут к подлинно счастливой жизни? Эпикурейцы настаивают на утверждении, что только истинные, удовольствия духовные, удовольствия возвышенные, удовольствия от свершения благих и добрых дел . Они строят иерархию удовольствий, дифференцируя их. "Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных и душевных тревог", подчеркивает Эпикур. Так, естественные удовольствия связаны с телесным бытием человека. Они являются естественными и необходимыми (например, удовольствия от пищи, если в границах меры). Если же они нарушают меру (обжорство), то остаются естественными, но перестают быть необходимыми.

Удовольствия души более истинные и более высокие, поскольку они ориентированы на нраственно-этические ценности, на ценность истинного знания, которые врачуют душу и уменьшают ее страдания. Среди духовно-нравственных ценностей особое значение эпикурейцы придавали дружбе , поскольку она ценна не только сама по себе, но она основа безопасности , даруемой ей, "благодаря дружбе безопасность наиболее полно осуществляется". Эпикурейцы обращают внимание на значение свободы индивида для достижения благой и счастливой жизни, понимаемой ими как сознательный выбор удовольствий для души, в качестве высших и подлинных. Отсюда они приходят к мысли о том, что сам человек определяет свою судьбу, а не Бог. И в этом плане он ответственен за свой выбор, который определяет течение и содержание всей жизни.

В тоже время нельзя не отметить, что эпикуреизм есть философия индивидуализма, преследующего цель "уцелеть" в условиях назревающего кризиса всей системы отношений, симптомами и признаками которого явилось и нравственное разложение общества того времени. Поэтому они выдвигают особый принцип бытия человека – "живи незаметно". В этой независимости бытия только и можно дистанцироваться от духовно-нравственного разложения и пороков, нашедших широкое распространение, и тем самым сохранить достоинство подлинного человеческого существования.

, 1–2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) – практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская школа ; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисигша и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: «субстрат» (ὑποκείμενον), «качество» (ποιόν), «состояние» (πὼς ἔχον), «состояние в отношении» (προς τί πώς έχον), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.

ЛОГИКА – основополагающая часть стоицизма; ее задача – обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование – как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма – программный антипод платонической – исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» – «согласие» – «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (συγκατάθεσις), приводящего к «постижению» (συγκατάληψις). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (φαντασία καταληπτική), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных – констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (ἀξιώματα), не могут иметь предиката «истинный» или «ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления (προλήψεις, ἔννοιαι), образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово», λόγος προφορικός), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон», λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

На рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф , Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф , Эпиктет ,Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси.

Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Логика

трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику , диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.

Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.

Основой стоической диалектики является отношение между знаком , реальной чувственной вещью , с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика

стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита . Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.

Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.

Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.

Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Этика

стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.

Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие , является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.

Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.

Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.

Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении.