Какой священный пост длится 7 недель. Великий пост. Описание — обычаи — установки. Основные ошибки людей, соблюдающих Пост

Жаропонижающие средства для детей назначаются педиатром. Но бывают ситуации неотложной помощи при лихорадке, когда ребенку нужно дать лекарство немедленно. Тогда родители берут на себя ответственность и применяют жаропонижающие препараты. Что разрешено давать детям грудного возраста? Чем можно сбить температуру у детей постарше? Какие лекарства самые безопасные?

Почему ограничение в пище продолжается восемь недель, а Великий пост состоит из шести, чему посвящена каждая неделя поста и как получилось, что мы читаем Великий покаянный канон св. Андрея Критского дважды, рассказывает Илья КРАСОВИЦКИЙ, старший преподаватель кафедры практического богословия ПСТГУ:

Структуру Великого Поста образуют в первую очередь его воскресенья – «недели», по терминологии богослужебных книг. Порядок их таков: Торжество Православия, свт. Григория Паламы, Крестопоклонная, Иоанна Лествичника, Марии Египетской, Вербное воскресенье.

Каждое из них предлагает нам свои темы, которые отражены в богослужебных текстах самого воскресенья и всей последующей недели (по-церковнославянски – седмицы). Седмица может называться по предыдущему воскресенью – например, Крестопоклонная седмица по Крестопоклонному воскресенью, третьему воскресенью поста. Каждое такое воспоминание имеет вполне определенную историю возникновения, свои причины, иногда даже кажущиеся историческими случайностями, и, кроме того, разное время возникновения. Безусловно, богослужебная жизнь Церкви не могла устроиться без руки Божией, и мы должны воспринимать ее в целом как церковную традицию, как опыт духовной жизни, в которой мы можем участвовать.

Чтобы разобраться в структуре Великого поста, нужно понять, сколько в нем воскресений. В Посту их шесть, а седьмое воскресенье - Пасха. Строго говоря, Великий пост длится шесть недель (седмиц). Страстная седмица - это уже "пасхальный пост", совершенно отдельный и самостоятельный, богослужения которого совершаются по особой схеме. Слились эти два поста еще в глубокой древности. Кроме того, к Великому посту примыкает известная с древнейших времен последняя подготовительная седмица – сырная (масленица). За неделю до начала Великого поста мы уже перестаем есть мясо, т.е. ограничение в пище продолжается восемь недель.

Самая главная строгость и литургическая особенность Великого поста - это отсутствие ежедневной полной Литургии, которая совершается только по "выходным" дням: по субботам - свт. Иоанна Златоустого, по воскресеньям (а также в Великий Четверг и в Великую Субботу) - свт. Василия Великого, которая и была главной праздничной Литургией в древнем Константинополе. Впрочем, теперь молитвы Литургии читаются тайно и разницы между двумя литургийными чинами мы почти не улавливаем. В будние дни, обычно по средам и пятницам, служится Литургия Преждеосвященных Даров.

Евангельские чтения

Литургические темы воскресений Великого поста происходят из разных источников. Во-первых, из Евангельских чтений воскресной Литургии. И, что интересно, тексты этих чтений и самих воскресных служб обычно тематически не связаны. Как это получилось? В IX веке, после победы над иконоборчеством, в Византии произошла значительная литургическая реформа, коснувшаяся многих сторон богослужебной жизни. В частности, сменилась система Евангельских чтений на Литургии, но сами службы остались прежними - соответствующими более древней системе Евангельских чтений. Например, во второе воскресенье поста (свт. Григория Паламы) читается отрывок из Евангелия от Марка об исцелении расслабленного, а тексты самой службы - стихиры, тропари канона, другие песнопения помимо темы свт. Григория, посвящены притче о блудном сыне, так как до IX века на воскресной Литургии читался именно этот отрывок. Сейчас чтение этой притчи перенесено на одну из подготовительных недель, но служба осталась на своем старом месте. Еще более сложная, даже можно сказать запутанная, тематическая структура у первого воскресенья поста. Читается Евангелие от Иоанна о призвании первых апостолов - Андрея, Филиппа, Петра и Нафанаила, а сама служба посвящена отчасти Торжеству Православия (то есть победе над иконоборцами), отчасти памяти пророков, так как в древнем Константинополе до закрепления в календаре праздника Торжества православия в первое воскресенье поста отмечалась память пророков.

Система Евангельских чтений до IX века была стройной и логичной: первое воскресенье поста - о милостыне и прощении, второе – притча о блудном сыне, третье – притча о мытаре и фарисее, четвертое - притча о милосердном самарянине, пятое - притча о богаче и Лазаре, шестое - Вход Господень в Иерусалим. Последенее чтение посвящено празднику и никогда не менялось. Все эти притчи, как теперь говорят, поднимают "проблемные" темы. То есть через них Церковь показывает нам, какой путь для христианина является спасительным и какой – гибельным. Контрастны богатый и Лазарь, милосердный самарянин и нерадивый священник, блудный сын и добропорядочный, мытарь и фарисей. Песнопения на темы этих древних Евангельских чтений мы слышим на наших церковных службах в период Великого поста.

Воскресные темы

Давайте разберем более подробно исторические причины возниковения тех или иных литургических тем воскресений Великого поста.
Первые два воскресенья посвящены истории установления православных догматов. Первое воскресенье - Торжество православия . Память эта была установлена в честь окончательной победой над страшной ересью, волновавшей Церковь более столетия - иконоборчеством и связана с утверждением Православия в 843 году. Второе воскресенье посвящено другому важному историческому событию, тоже победе над ересью и связано с именем свт. Григория Паламы . Еретики учили, что Божественные энергии (Божественная благодать) имеют тварное происхождение, то есть сотворены Богом. Это ересь. Православное учение состоит в том, что Божественные энергии и есть Сам Бог не в Его Сущности, которая непознаваема, а в том, каким образом мы Его видим, слышим, ощущаем. Благодать - это Сам Бог в Его энергиях. Возглавил победу над ересью свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, в XIV веке. Можно сказать, что второе воскресение поста - это второе Торжество православия.

Третье воскресенье - Крестопоклонное - исторически связано с огласительной системой. Великий пост - это не только подготовка к Пасхе, раньше это была еще и подготовка к крещению.

В древности крещение не было личным делом человека и священника, который его крестит. Это было делом общецерковным, делом всей общины. Крестили в древней Церкви только после длительного огласительного курса, который мог продолжаться до трех лет. И это важнейшее событие в жизни общины - приход в нее новых членов - приурочивалось к главному церковному празднику - Пасхе. В сознании христиан первого тысячелетия Пасха и Таинство Крещения были теснейшим образом связаны, и подготовка к Пасхе совпадала с подготовкой к крещению большой группы новых членов общины. Великий пост был завершающим и наиболее интенсивным этапом обучения в огласительных школах. Поклонение Кресту связано не только с историческим событием - перенесением частицы Животворящего Креста в тот или иной город, а, прежде всего, именно с оглашением. Крест выносили именно для оглашенных, чтобы они могли ему поклониться, его облобызать и укрепиться на последнем и самом ответственном этапе подготовки к принятию великого Таинства. Конечно, вместе с оглашенными Кресту поклонялась и вся Церковь.

Со временем система оглашения редуцировалась. Некрещеных взрослых в Византийской империи просто не осталось. Но Великий пост, сформировавшийся в том числе и благодаря этой системе, сплошь и рядом напоминает нам о ней. Например, Литургия Преждеосвященных Даров почти вся построена из огласительных элементов: ветхозаветные чтения, благословение, которое подает священник, касаются прежде всего оглашенных. «Свет Христов просвещает всех!» Слово "просвещает" здесь ключевое. С оглашенными также связано пение великого прокимна «Да, исправится молитва моя». И, конечно, ектеньи, которые возглашаются в течение всего Поста - об оглашенных, а во второй половине - о просвещаемых. Просвещаемые – это те, кто в этом году будет крещен. Ектенья о просвещаемых начинается строго со второй половины поста. Причем не в воскресенье, а со среды, то есть четко с середины. Чтения на шестом часе и чтения на вечерне тоже связаны с системой оглашения.

Крестопоклонная неделя поста - средняя. Очень много поэтических образов посвящает ей Постная Триодь. Говорится, например, что это установление подобно тому, как утомленные путники идут по какому-то очень трудному пути и вдруг на пути встречают дерево, которое дает тень. Они отдыхают в его тени и с новыми силами легко продолжают свой путь. «Тако и ныне в постное время и прискорбный путь и подвиг, насадися посреде от святых отец Живоносный Крест, ослабу и прохлаждение нам подаяй»...

Четвертое и пятое воскресенья Великого Поста посвящены памяти святых - Марии Египетской и Иоанну Лествичнику . Откуда они появились? Здесь все очень просто. До появления Иерусалимского устава, а Русская Православная Церковь живет и служит по Иерусалимскому уставу с XV века, в будние дни Великого поста памяти святых не отмечались. Когда формировался Великий пост, церковный календарь, с современной точки зрения, был почти пустым, памяти святых были редким явлением. Почему праздники не совершались в будние дни поста? По очень простой причине - не постное дело праздновать памяти святых, когда нужно плакать о своих грехах и предаваться аскетическим подвигам. А памяти святых - это для другого времени. И во-вторых, что еще более важно, в будние дни поста не служится Литургия. А что же это за память святого, когда не служится Литургия? Поэтому памяти немногочисленных святых, которые все-таки случались, переносили на субботы и воскресенья. Календарные памяти Марии Египетской и Иоанна Лествичника выпадают на апрель месяц. Их перенесли, и они закрепились за последними воскресеньями Великого поста.

Великопостные субботы

Субботы Великого поста - тоже особые дни. Первая суббота - память св. Федора Тирона , перенесенная, как и некоторые другие. Вторая, третья, четвертая субботы - родительские , когда совершается поминовение усопших. Но особенно интересна пятая суббота - суббота Акафиста или Похвалы Пресвятой Богородицы . Богослужение этого дня непохоже ни на одно другое. Причин установления этого праздник несколько. Одна из них состоит в том, что празднование установлено в честь избавления Константинополя от нашествий персов и арабов в VII веке по молитвам Пресвятой Богородицы. В то же время много текстов посвящено Благовещению Пресвятой Богородицы. Это потому, что до того как было закреплено празднование Благовещения 7 апреля, этот праздник переносили на пятую субботу Поста.

Напоследок нужно упомянуть еще об одном дне св. Четыредесятницы, мимо которого нельзя пройти. Это четверг пятой седмицы Великого поста - стояние прп. Марии Египетской . В этот день полностью читается Великий покаянный канон прп. Андрея Критского. Чтение канона закрепилось в день памяти землетрясения, бывшего в IV или V веке на Востоке. День памяти этого землетрясения очень органично вписался в структуру Поста. А как нужно вспоминать стихийное бедствие? – С покаянием. Со временем про землетрясение забыли, а чтение канона осталось. В этот день, кроме Великого канона, читается также житие прп. Марии Египетской в качестве назидательного чтения. Кроме огласительного слова свт. Иоанна Златоустого на Пасху и Жития преп. Марии, никаких других назидательных чтений в современной практике не сохранилось.

На первой неделе Великий канон делится на 4 части, а на пятой читается весь целиком, за один раз. В этом можно видеть определенный смысл. На первой неделе канон читается по частям, "для разгона", а во второй половине Поста чтение повторяется с учетом того, что труд поста и молитвы уже стал привычным, люди "натренировались", стали сильнее и выносливее.

Подготовила Екатерина СТЕПАНОВА

Петров пост, или Апостольский пост, в зависимости от года длится от 8 до 42 дней. Он посвящён в православии двум первоверховным апостолам — святым Петру и Павлу, на праздник в честь которых 12 июля всегда приходится завершение поста. Начало поста — через семь дней после Троицы.

История возникновения поста

О церковном установлении Петрова поста упоминается в постановлениях апостольских: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти». Пост утвердился, когда в Константинополе и Риме были построены храмы во имя апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма произошло в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю — 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе, а в Православной церкви утвердилось готовиться к этому празднику постом и молитвой.

Христиане соблюдали Петров пост с первых веков существования Церкви. Об этом посте есть упоминание в «Апостольском предании» III века, оставленном святым Ипполитом Римским. Тогда этот пост считался «компенсаторным»: те, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой, «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Пасхи до Троицы), — и назывался постом Пятидесятницы (Троицы). Позже пост стал «Петровским», чтобы христиане уподобили себя апостолам, которые постом и молитвой готовились ко Всемирной проповеди Евангелия.

Апостольским пост называли в честь апостолов Петра и Павла, которые всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор. 11, 27) и готовились ко Всемирной проповеди Евангелия. А именовать пост «петропавловским» слишком сложно, поэтому его стали называть по имени апостола, которое произносится первым.

Почему в народе Петров пост называли петровка-голодовка?

В народе Петров пост звали просто «петровка» или «петровка-голодовка», поскольку в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового было ещё далеко.

Как правильно питаться в дни Петрова поста?

Петров пост считается одним из самых лёгких многодневных постов на протяжении года. Согласно церковным канонам, строгий пост следует соблюдать только по средам и пятницам. В понедельники Петрова поста разрешается горячая пища без масла, а во все остальные дни допускается употребление в пищу рыбы, морепродуктов, растительного масла и грибов.

В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

Календарь питания на Петров пост - 2016

  • 27 июня 2016 года, понедельник
  • 28 июня 2016 года, вторник
  • 29 июня 2016 года, среда — сухоядение (строгий пост).
  • 30 июня 2016 года, четверг
  • 1 июля 2016 года, пятница — строгий пост.
  • 2 июля 2016 года, суббота
  • 3 июля 2016 года, воскресенье
  • 4 июля 2016 года, понедельник — разрешается горячая пища без масла.
  • 5 июля 2016 года, вторник — разрешаются блюда из рыбы, грибов, пища с маслом.
  • 6 июля 2016 года, среда — сухоядение (строгий пост).
  • 7 июля 2016 года, четверг — допускается употреблять в пищу рыбу и морепродукты.
  • 8 июля 2016 года, пятница — строгий пост.
  • 9 июля 2016 года, суббота — церковь разрешает есть рыбу, грибы, блюда с растительным маслом.
  • 10 июля 2016 года, воскресенье — разрешается есть пищу с маслом и рыбу.
  • 11 июля 2016 года, понедельник — разрешается горячая пища без масла.
  • 12 июля 2016 года, вторник — праздник Петра и Павла. Петров пост завершается.
«Не подобает христианам во Святую Четыредесятницу есть рыбу. Если я уступлю тебе в этом, то в следующий раз ты будешь принуждать меня поесть мяса, а затем предложишь отказаться от Христа, моего Творца и Бога. Мне лучше избрать смерть». Таким был ответ святого благоверного царя Карталинского Луарсаба II шаху Аббасу, как это явствует из «Мартиролога» Католикоса-Патриарха Антония. Таково было отношение к церковным постам наших благочестивых предков…
В Православной Церкви существуют посты однодневные и многодневные. К однодневным постам относятся среда и пятница – еженедельно, кроме особых случаев, указанных в Уставе. Для монахов добавляется пост в честь Небесных Сил по понедельникам. С постами соединены и два праздника: Воздвижение Креста (14/27 сентября) и усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября).

Из многодневных постов следует назвать, в первую очередь, Великий пост, состоящий из двух постов: Святой Четыредесятницы, установленной в память сорокадневного поста Спасителя в иудейской пустыне, и Страстной седмицы, посвященной событиям последних дней земной жизни Иисуса Христа, Его Распятия, Смерти и Погребения. (Страстная седмица в переводе на русский – неделя страданий.)

Понедельник и Вторник этой седмицы посвящены воспоминаниям ветхозаветных прообразов и пророчеств о Крестной Жертве Христа Спасителя; Среда – предательства, которое совершил ученик и апостол Христа, выдав на смерть своего Учителя за 30 сребреников; Четверг – установления Таинства Евхаристии (причащения); Пятница – Распятия и смерти Христа; Суббота – пребывания Тела Христа во гробе (в погребальной пещере, где, по обычаю иудеев, хоронили мертвых). Страстная седмица заключает в себе главные сотериологические догматы (учение о спасении) и является вершиной христианских постов, подобно тому, как Пасха – прекраснейшим венцом всех праздников.

Время Великого поста зависит от переходящего праздника Пасхи и поэтому не имеет устойчивых календарных дат, но продолжительность его вместе со Страстной седмицей всегда 49 дней.

Петров пост (святых апостолов Петра и Павла) начинается через неделю после праздника Святой Пятидесятницы и продолжается до 29 июня/12 июля. Этот пост установлен в честь проповеднических трудов и мученической смерти учеников Иисуса Христа.

Успенский пост – с 1/14 по 15/28 августа – установлен в честь Божией Матери, земная жизнь Которой была духовным мученичеством и сопереживанием страданиям Ее Сына.

Рождественский пост – с 15/28 ноября по 25 декабря/7января. Это – приготовление верующих к празднику Рождества – второй Пасхи. В символическом значении он указывает на состояние мира до пришествия Спасителя.

Особые посты могут быть назначены Церковной иерархией по случаю общественных бедствий (эпидемии, войны и т. д.). В Церкви существует благочестивый обычай – поститься каждый раз перед Таинством Причащения.

В современном обществе вопросы о значении и смысле поста вызывают много недоумений и разногласий. Учение и мистическая жизнь Церкви, ее Устав, правила и обряды до сих пор для части наших современников остаются столь же незнакомыми и непонятными, как история доколумбовой Америки. Храмы с их таинственной, как иероглифы, символикой, устремленные в вечность, застывшие в метафизическом полете ввысь, кажутся окутанными непроницаемым туманом, словно ледяные горы Гренландии. Только в последние годы общество (вернее – какая-то его часть) стало осознавать, что без решения духовных проблем, без признания примата нравственных ценностей, без религиозного просвещения невозможно решение никаких других задач и проблем культурного, социального, национального, политического и даже экономического характера, которые внезапно оказались завязанными в «гордиев узел». Атеизм отступает, оставляя за собой, как на поле битвы, разрушения, распад культурных традиций, деформацию общественных взаимоотношений и, может быть, самое страшное – плоский, бездушный рационализм, который грозит превратить человека из личности в биомашину, в монстра, составленного из железных конструкций.

В человеке изначально заложено религиозное чувство – чувство вечности, как эмоциональное осознание своего бессмертия. Это таинственное свидетельство души о реалиях духовного мира, находящегося за пределами чувственного восприятия, – гносис (знание) человеческого сердца, его неведомых сил и возможностей.

Человек, воспитанный в материалистических традициях, привык считать вершиной знания данные науки и техники, литературы и искусства. Между тем, это – незначительная часть знаний по сравнению с огромной информацией, которой обладает человек как живой организм. Человек владеет сложнейшей системой памяти и мышления. Кроме логизирующего рассудка, в нее включены врожденные инстинкты, подсознание, которое фиксирует и хранит всю его психическую деятельность; сверхсознание – способность интуитивного постижения и мистических созерцаний. Религиозная интуиция и синтетическое мышление являются высшей формой познания – «короной» гносиса.

В человеческом организме происходит непрестанный обмен информацией, без которой не могла бы существовать ни одна его живая клетка.

Объем этой информации за один только день неизмеримо больше, чем содержание книг во всех библиотеках мира. Платон называл познание «припоминанием», отблеском божественного гносиса.
Эмпирический рассудок, ползая по фактам, как змея по земле, не может понять эти факты, так как, анализируя, разлагает предмет на клетки, дробит и мертвит. Убивает живой феномен, но не может его оживотворить. Религиозное же мышление синтетично. Это интуитивное проникновение в духовные сферы. Религия – встреча человека с Богом, а также встреча человека с самим собой. Человек ощущает свою душу как особую, живую, невидимую субстанцию, а не как функцию тела и комплекс биотоков; ощущает себя как единство (монаду) духовного и телесного, а не как конгломерат молекул и атомов. Человек открывает свой дух, как алмаз в медальоне, который всегда носил на груди, не зная, что внутри его; открывает самого себя, как мореплаватель – берега неведомого, таинственного острова. Религиозное мышление – это осознание цели и смысла жизни.

Цель христианства – преодоление своей человеческой ограниченности через приобщение к абсолютному Божественному бытию. В противоположность христианству, атеистическое учение – кладбищенская религия, которая с сарказмом и отчаянием Мефистофеля говорит о том, что материальный мир, возникнув из некоей точки и разбежавшись по Вселенной, как капли пролитой ртути по стеклу, бесследно и бессмысленно уничтожится, вновь собравшись в ту же точку.

Религия – это Богообщение. Религия – не только достояние разума, или чувства, или воли, она, как и сама жизнь, включает в себя всего человека в его психофизическом единстве.
А пост – одно из средств, способствующих восстановлению гармонии между духом и телом, между умом и чувством.

Христианской антропологии (учению о человеке) противостоят две тенденции – материалистическая и крайне спиритуалистическая. Материалисты стараются объяснить пост, в зависимости от обстоятельств, или как порождение религиозного фанатизма, или как опыт народной медицины и гигиены. С другой стороны, спиритуалисты отрицают влияние тела на дух, расчленяют человеческую личность на два начала и считают недостойным для религии заниматься вопросами пищи.

Многие люди говорят: для богообщения нужна любовь. А какое значение имеет пост? Разве не унизительно ставить свое сердце в зависимость от желудка? Чаще всего говорят так те, кто хотел бы оправдать свою зависимость от желудка, вернее, рабство желудку и нежелание в чем-нибудь обуздать или ограничить себя. Высокопарными фразами о мнимой духовности они прикрывают боязнь восстать против своего тирана – чрева.

Христианская любовь – это чувство единства человеческого рода, уважение к человеческой личности как к феномену вечности, как к бессмертному духу, облеченному в плоть. Это способность эмоционально переживать в себе радость и горе другого, то есть выход из своей ограниченности и эгоизма – так вырывается узник на свет из мрачного и темного подземелья. Христианская любовь расширяет границы человеческой личности, делает жизнь более глубокой и более насыщенной внутренним содержанием. Любовь христианина бескорыстна, как свет солнца, она ничего не требует взамен и ничего не считает своим. Она не становится рабой других и не ищет себе рабов, она любит Бога и человека, как образ Божий, а на мир смотрит, как на картину, нарисованную Творцом, где видит следы и тени Божественной красоты. Для христианской любви требуется непрестанная борьба с эгоизмом, как с многоликим чудовищем; для борьбы с эгоизмом – борьба со страстями, как с дикими зверями; для борьбы со страстями – подчинение тела душе, взбунтовавшейся «темной, ночной рабыни», как называл тело святитель Григорий Богослов, – своей бессмертной царице. Тогда в сердце победителя открывается духовная любовь – как родник в скале.

Крайние спиритуалисты отрицают воздействие на дух физических факторов, хотя это противоречит повседневному опыту. Для них тело – только оболочка души, нечто внешнее и временное для человека.

Материалисты, наоборот, подчеркивая это влияние, хотят душу представить функцией тела – мозга.

Древнехристианский апологет Афиногор на вопрос своего оппонента-язычника о том, как телесная болезнь может отражаться на деятельности бестелесной души, приводит такой пример. Душа – музыкант, а тело – инструмент. Если инструмент поврежден, музыкант не в силах извлечь из него гармоничных звуков. С другой стороны, если болен музыкант, то инструмент безмолвствует. Но это только образ. На самом деле связь между телом и духом неизмеримо больше. Тело и душа составляют единую человеческую личность.

Благодаря посту тело становится утонченным инструментом, способным улавливать каждое движение музыканта – души. Образно говоря, тело из африканского барабана превращается в скрипку Страдивари. Пост помогает восстановить иерархию душевных сил, подчинить сложную психическую организацию человека высшим духовным целям. Пост помогает душе побеждать страсти, извлекает душу, как жемчужину из раковины, из плена всего грубо чувственного и порочного. Пост освобождает дух человека от влюбленной привязанности к вещественному, от постоянной обращенности к земному.

Иерархия психофизической природы человека похожа на пирамиду, опрокинутую вершиной вниз, где тело давит на душу, а душа поглощает дух. Пост покоряет тело душе, а душу подчиняет духу. Пост является важным фактором сохранения и восстановления единства души и тела.

Сознательное самоограничение служит средством достижения духовной свободы, об этом учили еще древние философы: «Человек должен есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть», – говорил Сократ. Пост увеличивает духовный потенциал свободы: делает человека более независимым от внешнего и способствует сведению к минимуму его низших потребностей. При этом освобождается энергия, возможность и время для жизни духа.

Пост представляет собой волевое действие, а религия во многом – дело воли. Тот, кто не сможет ограничить себя в пище, не сможет победить и более сильные и утонченные страсти. Распущенность в еде ведет к распущенности и в других областях человеческой жизни.

Христос сказал: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). Без постоянного напряжения и подвига воли Евангельские заповеди останутся только идеалами, сияющими в недосягаемой высоте, как далекие звезды, а не реальным содержанием жизни человека.

Христианская любовь – это особая, жертвенная любовь. Пост учит жертвовать сначала малым, но «великое начинается с малого». Эгоист же требует жертв от других – для себя, причем чаще всего отождествляет себя со своим телом.

Древние христиане соединяли заповедь поста с заповедью милосердия. У них был обычай: деньги, сбереженные на пище, откладывать в особую копилку и по праздникам раздавать нищим.

Мы коснулись личностного аспекта поста, но есть еще и другой, не менее важный – церковный. Посредством поста человек включается в ритмы храмового богослужения, становится способным реально переживать через священные символы и образы события библейской истории.

Церковь – это духовный живой организм, и, как всякий организм, она не может существовать вне определенных ритмов.

Посты предшествуют великим христианским праздникам. Пост – одно из условий покаяния. Без покаяния и очищения человеку невозможно пережить радость праздника. Вернее, он может испытать эстетическое удовлетворение, подъем сил, экзальтацию и т. д. Но это – только суррогат духовности. Истинная, обновляющая радость, как действие благодати в сердце, останется для него недоступной.

Христианство требует от нас беспрерывного совершенствования. Евангелие открывает человеку бездну его падения, как вспышка света – мрачную пропасть, разверзшуюся под ногами, и в то же время Евангелие открывает человеку бесконечное, как небо, Божественное милосердие. Покаяние – это вИдение ада в своей душе и любви Божией, воплощенной в лице Христа Спасителя. Между двумя полюсами – печали и надежды – проходит путь духовного возрождения.

Ряд постов посвящен скорбным событиям библейской истории: в среду Христос был предан Своим учеником – Иудой; в пятницу претерпел Распятие и смерть. Тот, кто не постится в среду и пятницу и говорит, что любит Бога, обманывает себя. Истинная любовь не будет насыщать свое чрево у гроба любимого. Те, кто постится в среду и пятницу, получают как дар способность более глубоко сопереживать Страданиям Христа.

Святые говорят: «Отдай кровь, прими дух». Покори свое тело духу – это будет благо и для самого тела, как для коня – подчиняться наезднику, иначе оба полетят в пропасть. Чревоугодник меняет дух на чрево и приобретает жир.

Пост – универсальное явление, существовавшее у всех народов и во все времена. Но христианский пост нельзя сравнить с постом буддиста или манихея. Христианский пост основан на других религиозных принципах и идеях. Для буддиста нет принципиальной разницы между человеком и насекомым. Поэтому употребление мяса для него – трупоядение, близкое к каннибальству. В некоторых языческих религиозных школах употребление мяса было запрещено, так как теория перевоплощения душ (метампсихоза) заставляла опасаться, что в гусе или козле заключена душа предка, попавшего туда по закону кармы (возмездия).

По учению же зороастрийцев, манихеев и других религиозных дуалистов, в сотворении мира принимала участие демоническая сила. Поэтому некоторые существа считались порождением злого начала. В ряде религий пост был основан на ложном представлении о человеческом теле как темнице души и средоточии всякого зла. Это порождало самоистязания и изуверства. Христианство считает, что такой пост приводит к еще большему расстройству и распаду «тримерии человека» – духа, души и тела.

Современное вегетарианство, проповедующее идеи сострадания к живым существам, основано на материалистических представлениях, стирающих грань между человеком и животным. Если же быть последовательным эволюционистом, то следует признать живыми существами все формы органической жизни, в том числе деревья и траву, то есть обречь себя на голодную смерть. Вегетарианцы учат, что растительная пища сама по себе механически изменяет характер человека. Но вегетарианцем был, например, Гитлер.

По какому принципу отбирается пища для христианского поста? Для христианина нет чистой и нечистой пищи. Здесь учтен опыт воздействия пищи на организм человека, поэтому такие существа, как рыбы и морские животные, являются постной пищей. В то же время к скоромной пище, кроме мяса, относятся также яйца и молочные продукты. Всякая растительная пища считается постной.
Христианский пост имеет несколько видов – в зависимости от степени строгости. К посту относятся:

- совершенное воздержание от пищи (по Уставу Церкви такое строгое воздержание рекомендуется соблюдать в первые два дня святой Четыредесятницы, в Пяток Страстной седмицы, в первый день поста святых Апостолов);

Сыроядение – пища, не приготовленная на огне;

Сухоядение – пища, приготовленная без растительного масла;

Строгий пост – без рыбы;

Простой пост – употребление рыбы, растительного масла и всех видов растительной пищи.

Кроме того, во время поста рекомендуется ограничить число приемов пищи (например, до двух раз в день); сократить количество пищи (приблизительно до двух третей от обычной нормы). Пища должна быть простая, не изысканная. Во время поста следует принимать еду позже, чем в обычное время – после полудня, если, конечно, позволяют обстоятельства жизни и работы.

Надо иметь в виду, что к нарушению христианского поста относится не только вкушение скоромного, но также поспешность в еде, пустые разговоры и шутки за столом и т. п. Пост должен быть строго соразмерен со здоровьем и силами человека. Святитель Василий Великий пишет, что несправедливо для крепкого и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста: «у одних тело подобно железу, а у других – соломе».

Пост облегчается: для беременных, рожениц и кормящих грудью матерей; для находящихся в пути и попавших в экстремальные условия; для детей и престарелых, если старости сопутствуют немощь и слабость. Пост отменяется в тех условиях, когда физически невозможно добыть постной пищи и человеку грозит болезнь или голодная смерть.
При некоторых тяжелых желудочных заболеваниях в диету постящегося может быть включен определенный вид скоромной пищи, необходимой при этой болезни, но лучше всего предварительно обсудить это с духовником.

В прессе и других средствах массовой информации против поста нередко выступали медики – с устрашающими заявлениями. Они рисовали, в духе Гофмана и Эдгара По, мрачную картину малокровия, авитаминоза и дистрофии, которые, как призраки мщения, ожидают тех, кто доверяет Церковному Уставу больше, чем руководству по «Гигиене питания» Певзнера. Чаще всего эти медики путали пост с так называемым «старым вегетарианством», которое исключало из пищи все продукты животного происхождения. Они не давали себе труда разобраться в элементарных вопросах христианского поста. Многие из них даже не знали, что рыба – постная пища. Они игнорировали факты, зафиксированные статистикой: многие народы и племена, питающиеся преимущественно растительной пищей, отличаются выносливостью и долголетием, первые места по продолжительности жизни занимают пчеловоды и монахи.

При этом, публично отвергая религиозный пост, официальная медицина вводила его в лечебную практику под названием «разгрузочных дней» и вегетарианских диет. Вегетарианскими днями в санаториях и армии были понедельник и четверг. Исключалось все, что могло напомнить о христианстве. По-видимому, идеологи атеизма не знали, что понедельник и четверг – это дни поста древних фарисеев.

В большинстве протестантских конфессий календарных постов не существует. Вопросы о посте решаются индивидуально.

В современном католичестве пост сведен до минимума; яйца и молоко считаются постной пищей. Разрешается прием пищи за один-два часа до причащения.

У монофизитов и несториан – еретиков – пост отличается продолжительностью и строгостью. Может быть, здесь сказываются общие восточно-региональные традиции.

Важнейшим постом ветхозаветной Церкви был день «Очищения» (в сентябре месяце). Кроме того, существовали традиционные посты в память разрушения Иерусалима и сожжения храма.

Своеобразным видом поста служили пищевые запреты, которые имели воспитательно-педагогический характер. Нечистые животные олицетворяли собой грехи и пороки, которых следовало избегать (заяц – боязливость, верблюд – злопамятство, медведь – ярость и т. д.). Эти запреты, принятые в иудаизме, перешли отчасти и в ислам, где нечистые животные воспринимаются как носители физической скверны.

В Грузии народ тщательно соблюдал посты, что зафиксировано в агиографической литературе. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) составил ценное руководство о постах. А в «Описании Колхиды» доминиканского монаха А. Ламберти сообщается, в частности, что «мингрельцы следуют греческому обычаю (то есть Православию – Авт .) – Великий пост соблюдают очень строго, даже рыбы не едят! И вообще едят только раз в день при закате солнца. Они так твердо соблюдают обряд поста, что, как бы больны или стары, или расслаблены ни были, никаким образом в это время мяса не станут есть. Некоторые по пятницам вовсе воздерживаются от еды: на последней неделе не пьют вина, а в последние три дня никакой пищи не принимают».

По учению Церкви, телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от зрелищ, от пустых, а тем более нескромных разговоров, от всего, что возбуждает чувственность и рассеивает ум. Пост должен сопровождаться уединением и молчанием, размышлением о своей жизни и судом над самим собой. Пост по христианской традиции начинается взаимным прощением обид. Пост со злобой в сердце похож на пост скорпиона, который может оставаться без пищи дольше всех существ на земле, но при этом вырабатывает смертельный яд. Пост должен сопровождаться милостью и помощью бедным.

Вера – это непосредственное свидетельство души о существовании Бога и духовного мира. Говоря образно, сердце верующего человека похоже на особый локатор, который воспринимает информацию, идущую из духовных сфер. Пост способствует более тонкому и чуткому восприятию этой информации, этих волн духовного света. Пост должен быть соединен с молитвой. Молитва – обращенность души к Богу, мистическая беседа творения со своим Создателем. Пост и молитва – два крыла, поднимающие душу к небу.

Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца.

Светлое Христово Воскресенье - это праздник весны, добра и возрождения всего живого. Для всех христиан это еще и один из величайших религиозных праздников. Это день радости и надежды на будущее. Но из Библии каждый знает, что было перед этим праздником. Поэтому ему предшествуют несколько недель строгого воздержания и осмысления. Но что такое Великий Пост, когда он появился, и в чем заключаются основные его обычаи и правила, знает не каждый.

В духовном смысле суть Великого Поста - это обновление путем старательного очищения собственной души. В этот период принято воздерживаться от всякого зла и гнева. Так верующие подготавливают себя к Пасхе.

Великий пост - это самый длительный из всех Он длится практически семь недель. Первые шесть называются «Святой четыредесятницей», а последняя - «Страстная седмица». В этот период все молитвы и обращения к Богу отличаются особым покаянием и смирением. Это время церковных литургий. При этом особое значение придается воскресенью. Каждое из семи посвящается знаковому празднику и событию.

Верующие в дни Поста должны справляться со своими эмоциями, желаниями, постараться принимать все как должное и во многом отказывать себе. В этот период кардинально меняется жизни человека, а также его ценности и принципы. Это своеобразная лестница на небеса.

Корни этого религиозного праздника берут свое начало еще в древности, когда из-за ограниченности пищи возникали узаконенные запреты-табу. Так люди подготавливали себя к восприятию божественных знаний и истин. На вопрос, что такое Великий Пост сегодня, можно ответить, лишь заглянув в историю.

Прежде чем окончательно сформироваться в том виде, каким он является сегодня, праздник прошел несколько долгих столетий. Он развивался вместе со становлением и развитием самой Церкви. Изначально Пост существовал как духовное и физическое самоограничение перед таинством крещения в пасхальные дни на заре истории. Истоки этого явления также восходят к древнему пасхальному посту II-III в. до н. э. Тогда он длился одну ночь и совершался в память о Страстях Христовых. Впоследствии Пост продлился до 40 часов, а затем и до 40 дней.

Позже его начали сравнивать с 40-дневным путешествием Христа и Моисея по иссушающей пустыне. Однако в различных местечках этот период исчислялся по-разному. Также отличались и сами принципы его проведения. Лишь в IV веке Пост был официально закреплен и оформлен в 69-м Апостольском правиле.

Взгляд различных религий и учений

Кроме православных канонов, существуют еще и множество других его понятий и вариаций в отдельных верованиях. Поэтому понятие о том, что такое Великий Пост, у каждого народа совершенно разное. Например, в некоторых протестантских церквях принято полностью воздерживаться от пищи и даже воды. Это происходит по особому согласованию с общиной. Но длится этот Пост, в отличии от православного, достаточно короткое время.

Иудеи воспринимают это явление несколько иначе. Обычно они постятся в честь данного обета или почитания родных. Также у них существует и общественный праздник Йом-Кипура. В этот день принято ограничивать себя по законам Моисея. Согласно этому существуют еще четыре таких периода.

Буддисты практикуют двухдневные голодания Ньюнгнай. При этом на вторые сутки они полностью отказываются от пищи и даже воды. Для буддистов это процесс очищение речи, ума и тела. Это отличный способ самоконтроля и начальный уровень самодисциплины.

Как правильно встретить Великий Пост

Пройти весь путь до Пасхи и не поддаться искушению и излишествам неподготовленному человеку довольно сложно. Поэтому многие священники выделяют несколько довольно важных моментов:

    Необходимо четко осознать, что такое Пост. Ведь это не только ограничения в еде. Главным является самоконтроль и победа над грехом, недостатками и страстями.

    Поговорить со своим священником. Только он сможет правильно объяснить, что такое Великий Пост, и дать несколько полезных советов.

    Проанализировать собственные недостатки и плохие привычки. Это поможет понять, а со временем практически полностью избавиться от них.

    Основные принципы Великого Поста

    Кроме этих общепринятых правил, существует и несколько основополагающих тезисов, которых должен придерживаться каждый верующий. Вся история возникновения Великого Поста и его существование основаны на следующих принципах:

    Дух правит над плотью. Это основополагающий тезис данного периода.

    Отказывать себе в собственных слабостях. Это помогает воспитанию силы воли.

    Отказ от алкоголя, а также курения. Их употребление и в обычной жизни нежелательно, не то что в Пост.

    Следить за собственными эмоциями, словами и мыслями, а также поступками. Воспитывать в себе доброжелательность и терпимость - одно из главных правил Поста.

    Не держать обиды и зла. Это разрушает человека изнутри, поэтому хотя бы на эти 40 дней следует забыть об этих духовных червях.

Подготовка к Посту

Для любого человека несколько недель ограничения в пище и строгого самоконтроля - это огромное испытание как для души, так и для собственного тела. Поэтому к неделям Великого Поста следует заранее подготовиться.

По законам Церкви для приготовлений к таким испытаниям отведено определенное время. Это три основных недели, за время которых каждый христианин должен морально, а также физически подготовиться к Великому Посту. И главное, что он обязан сделать - это научиться покаянию.

Первая неделя подготовки - неделя Мытаря и Фарисея. Это напоминание о христианском смирении. Оно определяет сам путь к духовному возвышению. В эти дни сам пост не так важен, поэтому в среду и пятницу его не придерживаются.

Вторая неделя ознаменована напоминанием о блудном сыне. Эта евангельская притча призвана показать, как безгранично милосердие Божие. Каждому грешнику может быть дарован рай и прощение.

Последняя неделя перед Великим Постом называется мясопустной или Неделей о Страшном суде. В народе она еще называется Масленицей. В это время можно есть все. И, наконец, финал этой недели - Прощенное Воскресенье, когда все просят у друг друга взаимного прощения.

Согласно канонам, воздержание перед Святым Воскресеньем длится около 7 недель. При этом каждая из них посвящена каким-либо явлениям, людям и событиям. Недели Великого Поста условно делятся на две части: Святая Четыредесятница (6 недель) и Страстная Седьмица (7-я неделя).

Первые семь дней еще называются торжеством Православия. Это время особенно строгого Поста. Верующие почитают святого Андрея Критского, св. Икона и Вторая, четвертая и пятая недели посвящены святителю Григорию Паламе, Иоанну Лествичнику и Марии Египетской. Все они призывали к миру и согласию, рассказывали верующим, и вести себя, чтобы им открылась божья благодать и знамения.

Третья неделя Поста называется верующими крестопоклонной. Крест должен напоминать мирянам о страданиях и смерти сына Божьего. Шестая неделя посвящается подготовке к Пасхе и воспоминанию мучений Господа. В это воскресенье празднуется вхождение Иисуса в Иерусалим, его также называют Вербным воскресеньем. На этом заканчивается первая часть Поста - Святая Четыредесятница.

Седьмая неделя, или Страстная Седьмица, полностью посвящена последним дням и часам жизни Христа, а также его смерти. Это время ожидания Пасхи.

Меню Великого Поста

Самое сложное для каждого современного человека - отказаться от собственных повседневных привычек, особенно в еде. Тем более что сейчас полки любого магазина просто ломятся от различных лакомств и экзотики.

Великий Пост - это время, когда меню строго ограничено. Это период осмысления и самоопределения. Согласно многовековым правилам, есть дни полного отказа от любой пищи, дни ограниченного сухоедения и дни Великого Поста, когда можно употреблять вареные блюда и рыбу.

Но что же можно есть наверняка? Список разрешенных продуктов состоит из следующих элементов:

    Злаковые. Это пшеница, гречка, рис, кукуруза и многие другие. Они крайне богаты витаминами и многими полезными веществами.

    Бобовые. Это фасоль, чечевица, арахис, горох и т. д. Они являются кладезем клетчатки и разнообразных растительных жиров.

    Овощи и фрукты.

    Орехи и семечки - полноценные витаминные комплексы.

    Грибы. Они достаточно тяжелы для желудка, поэтому лучше ими не увлекаться. Кстати, церковью к грибам приравниваются еще и мидии, кальмары и креветки.

    Растительные масла.

Основные ошибки людей, соблюдающих Пост

Как говорится во многих церковных канонах, это время, когда каждый человек должен возобладать над собственными привычками, страхами и эмоциями. Он должен открыться Богу. Но не каждый, кто решил соблюдать Пост, осознает, что это такое и для чего необходимо. Поэтому совершается множество ошибок:

    Надеяться похудеть. Если рассматривать Великий Пост по дням, то можно заметить, что вся пища имеет исключительно растительную природу. Но вся она богата углеводами и весьма калорийна. Поэтому можно, наоборот, набрать лишние килограммы.

    Назначать строгость поста самостоятельно. Можно не рассчитать собственные физические и душевные силы и даже навредить здоровью. Поэтому необходимо все согласовывать со священником.

  • Соблюдать ограничения в пище, но не в мыслях и выражениях. Главный принцип Поста - смирение и самоконтроль. Прежде всего, следует ограничивать собственные эмоции и злые мысли.

В который верующие вспоминают какое-либо важное событие в жизни Церкви или святого человека, чей подвиг Церковь почитает как особо значимый для всех христиан. Названия некоторых из этих семи недель достаточно широко известны - такие как Крестопоклонная, Страстная.

Но вот смысл этих названий зачастую понятен далеко не всем. А ведь это не просто красивые слова. Это прежде всего - символы, за которыми стоит вполне определенная духовная реальность. Что же символизирует каждая из Недель Великого поста? Почему они названы именно так, а не иначе? И самое главное - к чему же призывают нас эти символы, о чем напоминают, на что указывают?

1 неделя (8 марта) Торжество Православия

В этом названии Церковь хранит память о победе над ересью иконоборчества, сутью которой было отрицание почитания икон. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом этого решения стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, изваяний святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано в 754 году на так называемом Иконоборческом соборе при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося на православных почитателей икон, особенно монахов. По своей жестокости иконоборческие гонения были сопоставимы с гонениями на Церковь языческих императоров Диоклетиана и Нерона. По свидетельству летописца Феофана, современника этих печальных событий, император: «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание».

Борьба с иконопочитанием растянулась почти на столетие, и прекратилась лишь в 843 году, когда по инициативе императрицы Феодоры в Константинополе был созван собор, на котором было решено восстановить почитание икон в Церкви. После того как собор осудил еретиков-иконоборцев, Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В тот день патриарх, митрополиты, игумены монастырей, священники и огромное множество мирян впервые за много десятилетий открыто вышли на улицы столицы с иконами в руках. К ним присоединилась и сама императрица Феодора. В воспоминание об этом событии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое Торжеством Православия.

2 неделя (15 марта) - Святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама был епископом города Фессалоники уже на закате Византийской империи, в XIV веке. В Церкви он почитается как участник и победитель одного из самых сложных богословских споров в истории христианства. Не вдаваясь в тончайшие оттенки этой полемики, можно объединить их общим вопросом: каким образом сотворенный Богом мир связан со своим Создателем и существует ли эта связь вообще; или же Бог настолько далек от мира, что познать Его человек может лишь после собственной смерти, когда его душа покинет этот мир?

Святитель Григорий Палама выразил свою точку зрения на это в блестящей формулировке: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». С этой точки зрения весь наш огромный мир существует благодаря творческим энергиям Бога, непрерывно поддерживающим этот мир в бытии. Мир не является частью Бога. Но и не отделен от Него совершенно. Их связь можно уподобить звучащей музыке, которая не является частью музыканта, но в то же время является осуществлением его творческого замысла, и звучит (то есть - имеет бытие) лишь благодаря творческому действию ее исполнителя.

Святитель Григорий Палама утверждал, что творческие энергии Божества, поддерживающие бытие мира, человек способен увидеть еще здесь, в земной своей жизни. Таким явлением этих нетварных энергий он считал Фаворский свет, который видели апостолы во время Преображения Иисуса Христа, а также свет, который открывался некоторым христианским подвижникам в результате высокой чистоты жизни и длительных аскетических упражнений. Таким образом, была сформулирована главная цель христианской жизни, сама суть нашего спасения. Это - обо´ жение, когда человек по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий соединяется с Богом.

Учение святителя не было чем-то новым в Церкви. Догматически его учение является сходным с учением святого Симеона Нового Богослова о Божественном (Фаворском) свете и учением преподобного Максима Исповедника о двух волях во Христе. Однако именно Григорий Палама наиболее полно выразил церковное понимание этих важнейших для каждого христианина вопросов. Поэтому Церковь и чтит его память во вторую Неделю Великого поста.

3 неделя (22 марта - Крестопоклонная)

Эта Неделя - середина Великого Поста. Крестопоклонной она называется потому, что в этот период Поста из алтаря выносится для поклонения украшенный цветами Крест. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы Великого поста.

Возникает закономерный вопрос - почему же орудие казни Спасителя оказалось у христиан в таком почете? Дело в том, что почитание Креста всегда понималось учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Кресты на куполах, нательные кресты, поклонные кресты, установленные в памятных местах, - все они призваны напоминать, какой страшной и дорогой ценой Иисус Христос совершил наше спасение. Не орудию казни поклоняются христиане, почитая крест, а Самому Христу, обращаясь к величию той жертвы, в которую Иисус Христос принес Себя ради всех нас.

Чтобы исцелить повреждения, которые грех внес в природу человека, Господь в Своем воплощении принимает на Себя нашу природу, а вместе с ней и повреждения, которые в учении Церкви названы как страстность, тленность, смертность. Не имеющий никакого греха, Он принимает эти последствия греха добровольно, чтобы исцелить их в Себе. Но ценой такого исцеления была смерть. И на Кресте Господь заплатил ее за всех нас, чтобы потом силою Своего Божества воскреснуть и явить миру обновленную человеческую природу, уже не подверженную смерти, болезням и страданиям. Поэтому Крест является символом не только искупительной смерти Христа, но также - и Его славного Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом.

Одно из песнопений, звучащих в Церкви на Крестопоклонной неделе, на современном русском языке звучит примерно так: «Уже пламенный меч не охраняет врат Едема: он чудесно угашен Древом Креста; жала смерти и адовой победы больше нет; ибо явился Ты, Спаситель мой, с кличем к находившимся в аду: «Идите опять в рай!»

4 неделя (29 марта) - преподобного Иоанна Лествичника

В Богослужении четвертой Недели Великого поста Церковь предлагает всем христианам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника. Он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии. Всю свою жизнь преподобный провел в монастыре, расположенном на Синайском полуострове. Иоанн пришел туда шестнадцатилетним юношей и с тех пор никогда уже не покидал святую гору, на которой пророк Моисей когда-то получил от Бога Десять заповедей. Пройдя все ступени монашеского совершенствования, Иоанн стал одним из самых почитаемых духовных наставников монастыря. Но однажды недоброжелатели позавидовали его славе и стали обвинять его в болтливости и лжи. Иоанн не стал спорить со своими обвинителями. Он просто замолчал, и за целый год не произнес ни одного слова. Лишившись духовного наставления, его обвинители сами вынуждены были просить святого возобновить прерванное их интригами общение.
Он уклонялся от всякого рода особенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но - умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Перед сном долго молился; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни прп. Иоанн действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души, то во внутренней духовной жизни он, «возгораемый божественной любовью», не хотел знать границ. Особенно глубоко он был проникнут чувством покаяния.

В 75-летнем возрасте Иоанн против своего желания был возведен в должность начальника Синайской обители. Монастырем он управлял недолго, всего четыре года. Но именно в это время им была написана удивительная книга - «Лествица». История ее создания такова. Однажды иноки монастыря, расположенного в двух днях пути от Синая, прислали Иоанну письмо с просьбой составить для них руководство в духовно-нравственной жизни. В письме они называли такое руководство надежной лестницей, по которой им можно было бы безопасно восходить от земной жизни к Небесным вратам (духовному совершенству). Иоанну понравился этот образ. Откликнувшись на просьбу собратьев, он написал книгу, которую так и назвал - Лествица. И хотя книга эта появилась 13 веков назад, ее до сих пор с огромным интересом и пользой для себя читает множество христиан во всем мире. Причина такой популярности - удивительно простой и доходчивый язык, которым святой Иоанн сумел объяснить сложнейшие вопросы духовной жизни.

Вот лишь несколько мыслей Иоанна Лествичника, которые по-прежнему остаются актуальными для каждого внимательного к себе человека:

«Тщеславие выказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост - тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь - благоразумием. Одевшись в красивую одежду, побеждаюсь любочестием, и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану? Попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу? Опять предаюсь ему. Куда ни поверни эту колючку, она всегда встанет шипом кверху»

«…Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как я могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего».

«…Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаем берем, и взаем даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добродетель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона: то значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их».

«Лествица» и по сей день остается одной из самых известных и читаемых книг у православных христиан. Поэтому Церковь чтит память ее автора, называя именем преподобного Иоанна четвертую Неделю Великого поста.

5 неделя (5 апреля) преподобной Марии Египетской

История преподобной Марии Египетской, пожалуй, самый яркий пример того, как через усиленный пост человек способен с Божией помощью вывести свою жизнь к свету даже из самых страшных и беспросветных духовных тупиков.

Мария родилась в пятом веке в Египте и была, что называется, «трудным ребенком». В 12 лет девочка убежала из дома и отправилась на поиски приключений в Александрию - самый крупный город Империи после Рима. Там все ее приключения очень скоро свелись к обыкновенному разврату. Семнадцать лет она провела в непрерывных блудных похождениях. Блуд не был для нее способом заработка: в нем несчастная девушка находила единственный и главный смысл своего существования. Со своих знакомцев Мария не брала ни денег, ни подарков, рассудив, что таким образом она привлечет к себе больше мужчин.

Однажды она попала на корабль, перевозивший в Иерусалим паломников. Но совсем не для поклонения христианским святыням отправилась Мария в это плавание. Ее целью были молодые моряки, с которыми она все путешествие провела в привычных забавах. Прибыв в Иерусалим, Мария и здесь продолжала развратничать по своему обыкновению.

Но однажды, во время большого праздника, она из любопытства решила зайти в Иерусалимский храм. И с ужасом обнаружила, что не может этого сделать. Несколько раз она пыталась вместе с толпой паломников попасть внутрь храма. И каждый раз, как только ее нога касалась порога, толпа отбрасывала ее к стене, а все остальные беспрепятственно проходили внутрь.
Марии стало страшно, и она заплакала.

В притворе храма висела икона Богородицы. Мария никогда раньше не молилась, но теперь перед иконой она обратилась к Божией Матери и поклялась изменить свою жизнь. После этой молитвы она снова попробовала переступить порог храма - и теперь благополучно прошла внутрь вместе со всеми. Поклонившись христианским святыням, Мария отправилась к реке Иордан. Там, на берегу, в небольшой церкви Иоанна Крестителя она причастилась Тела и Крови Христовых. А на следующий день переправилась через реку и ушла в пустыню для того, чтобы уже никогда не возвращаться к людям.

Но даже там, вдали от привычных соблазнов большого города, Мария не нашла себе покоя. Мужчины, вино, разгульная жизнь - всего этого в пустыне, конечно же, не было. Но куда можно было убежать от собственного сердца, которое помнило все греховные удовольствия прежних лет и никак не хотело от них отказываться? Блудные желания терзали Марию и здесь. Бороться с этой бедой было невероятно трудно. И всякий раз, когда у Марии уже не оставалось сил противиться страсти, ее спасала память о клятве перед иконой. Она понимала, что Матерь Божия видит все ее поступки и даже мысли, обращалась в молитве к Богородице и просила помощи в исполнении своего обещания. Спала Мария на голой земле. Питалась скудной растительностью пустыни. Но полностью избавиться от блудной страсти она смогла лишь через семнадцать лет такой напряженной борьбы.

После этого она провела в пустыне еще два десятилетия. Незадолго до своей кончины Мария впервые за все эти годы встретила среди песков человека. Это был странствующий монах Зосима, которому она и рассказала историю своей жизни. К этому времени Мария Египетская достигла удивительных высот святости. Зосима видел, как она переходила реку по воде, а во время молитвы отрывалась от земли и молилась, стоя на воздухе.

Имя Мария в еврейском языке означает - госпожа, хозяйка. Всей своей жизнью Мария Египетская засвидетельствовала, что человек действительно является хозяином своей судьбы. Вот только распорядиться ею можно очень и очень по-разному. Но все же возможность с Божией помощью изменить себя к лучшему остается у каждого даже на самых запутанных житейских дорогах.

6 неделя (12 апреля) - Вход Господень в Иерусалим, неделя ваий

Это странное название шестой Недели происходит от греческого слова «вайи». Так называют разлапистые широкие листья пальм, которыми жители Иерусалима устилали дорогу перед въезжающим в город Христом за неделю до Его Распятия. Вход Господень в Иерусалим - одновременно и радостный, и печальный праздник. Радостный потому, что в этот день Христос несомненно явил Себя людям как Мессия, Спаситель мира, многие века ожидаемый человечеством. А грустный этот праздник потому, что вход в Иерусалим, по сути, стал началом Крестного пути Христа. Израильский народ не принял своего истинного Царя, и большинство тех, кто восторженно приветствовал Спасителя с вайями в руках, и кричал: «Осанна Сыну Давидову!», уже через несколько дней в остервенении будут вопить: «Распни Его, распни!»

Православные христиане на этот праздник тоже приходят в храм с ветвями в руках. Правда, у нас в России это не пальмы, а веточки вербы. Но суть этого символа - та же, что и две тысячи лет назад в Иерусалиме: ветвями мы встречаем нашего Господа, вступающего на Свой Крестный Путь. Только современные христиане, в отличие от жителей древнего Иерусалима, абсолютно точно знают, Кого они приветствуют в этот день и что Ему предстоит вместо царственных почестей. Об этом прекрасно сказал в одной из проповедей митрополит Антоний Сурожский: «Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем... А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти... Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаровал: Он не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти...» В праздник Входа Господня в Иерусалим верующие тоже, подобно евангельским иудеям, приветствуют Спасителя вайями. Но каждый, взявший их в руки, должен честно спросить себя, готов ли он принять Христа не как могущественного земного царя, а как Владыку Царства небесного, Царства жертвенной любви и служения? Вот к чему призывает Церковь в эту радостно-печальную неделю с непривычным для русского слуха названием.


7 неделя (13 апреля - 18 апреля)- Страстная седмица

Среди седмиц Великого Поста Страстная занимает особое положение. Предыдущие шесть недель, или Четыредесятница, установлены в честь сорокадневного поста Спасителя. А вот Страстная седмица - уже в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа.

Само название этой недели происходит от слова «страсть», то есть «страдание». Эта неделя - память о тех страданиях, которые были причинены Иисусу Христу людьми, ради спасения которых Он явился в мир. Один ученик - Иуда - предал Его врагам, ищущим Его смерти. Другой - Петр - трижды отрекся от Него. Остальные - разбежались в ужасе. Пилат отдал Его на растерзание палачам-бичевателям, а после - приказал распять, хотя совершенно точно знал, что Христос не был виновен в преступлениях, которые Ему вменялись. Первосвященники осудили Его на мучительную смерть, хотя им достоверно было известно, что Он исцелял безнадежных больных и даже воскрешал мертвых. Римские солдаты били Его, издевались, плевали Ему в лицо…

На голову Спасителя палачи надели терновый венец в форме шапки, похожей на митру (символ царской власти на Востоке). Когда легионеры глумились над Ним, от каждого удара палкой по «терновой митре» острые и крепкие четырехсантиметровые шипы вонзались все глубже, вызывая сильную боль и кровотечение…

Его били по лицу палкой толщиной около 4,5 см. Специалисты, исследующие Туринскую плащаницу, констатировали многочисленные повреждения: разбитые брови, порванное правое веко, травма носового хряща, щек, подбородка; около 30 проколов, сделанных шипами…

Потом Его приковали к столбу и стали избивать бичом. По следам на Туринской плащанице выходит, что Христу было нанесено 98 ударов. Многие приговоренные к такой экзекуции не выдерживали ее и умирали от боли еще до конца бичевания. В римский бич вплетались металлические шипы, когти хищных животных, на конце привязывался груз, чтобы хлыст лучше обвивал тело. При ударах такой плетью человеческая плоть рвалась на куски… Но это был еще не конец, а только начало страданий Спасителя.

Современному человеку трудно даже представить, что же происходило на кресте с человеком, приговоренным к смерти через распятие. А происходило там вот что. Человека укладывали на крест, лежащий на земле. Огромные кованые гвозди с зазубренными гранями вбивались казнимому в запястья, чуть выше ладоней. Гвозди задевали срединный нерв, причиняя страшную боль. Затем гвозди вгонялись в стопы. После этого крест с прибитым к нему человеком поднимали и вставляли в специально приготовленное отверстие в земле. Повисая на руках, человек начинал задыхаться, так как грудная клетка его оказывалась сдавленной под весом тела. Единственным способом глотнуть воздуха было опереться на гвозди, прибивающие ноги к кресту. Тогда человек мог выпрямиться и сделать глубокий вдох. Но боль в пробитых стопах не позволяла долго находиться в таком положении, и казнимый вновь повисал на своих руках, пробитых гвоздями. И опять начинал задыхаться…

Христос умирал на Кресте шесть часов. А вокруг хохотали и издевались над Ним люди, ради которых Он и пошел на эту ужасную смерть.

Таков смысл названия Страстной седмицы - заключительной недели Великого Поста. Но страдания и смерть Христа не были самоцелью, они - лишь средство исцеления человеческого рода, которое Бог употребил для нашего спасения от рабства греху и смерти. Митрополит Антоний Сурожский в своей проповеди на последний день Страстной седмицы говорил: «…Прошли страшные страстные дни и часы; плотью, которой страдал Христос, Он теперь почил; душою, сияющей славой Божества, Он сошел во ад и тьму его рассеял, и положил конец той страшной богооставленности, которую смерть представляла собой до Его сошествия в ее недра. Действительно, мы находимся в тишине преблагословенной Субботы, когда Господь почил от трудов Своих.


И вся Вселенная в трепете: ад погиб; мертвый - ни един во гробе; отделенность, безнадежная отделенность от Бога побеждена тем, что Сам Бог пришел в место последнего отлучения. Ангелы поклоняются Богу, восторжествовавшему над всем, что земля создала страшного: над грехом, над злом, над смертью, над разлукой с Богом...

И вот мы трепетно будем ждать того мгновения, когда сегодня ночью и до нас дойдет эта победоносная весть, когда мы услышим на земле то, что в преисподней гремело, то, что в небеса пожаром поднялось, услышим это мы и увидим сияние Воскресшего Христа».

*Во избежание путаницы. Слово «неделя» в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется «седмицей». Каждая из шести седмиц Великого поста (в месяцеслове они обозначаются порядковыми номерами - первая, вторая и т. д.) завершается неделей, посвященной тому или иному празднику или святому. Великий пост, как период сугубого покаяния, заканчивается в пятницу шестой седмицы. Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье, или Неделя ваий) стоят особняком и в Великий пост не входят, хотя пост в эти дни, разумеется, не отменяется. Седьмая постная седмица - Страстная - с богослужебной точки зрения также не входит в святую Четыредесятницу. Эти дни посвящены уже не нашему покаянию, а воспоминанию последних дней жизни Христа. Седьмое воскресенье - Пасха. Далее в статье под словом «неделя» понимается воскресный день (кроме Страстной недели) - Ред.

Фотографии Владимира Ештокина и Александра Болмасова



Поддержите проект — поделитесь ссылкой, спасибо!
Читайте также
Жена сергея лаврова - министра иностранных дел Жена сергея лаврова - министра иностранных дел Урок-лекция Зарождение квантовой физики Урок-лекция Зарождение квантовой физики Сила равнодушия: как философия стоицизма помогает жить и работать Кто такие стоики в философии Сила равнодушия: как философия стоицизма помогает жить и работать Кто такие стоики в философии