Quali dei adoravano gli slavi orientali? Credenze degli antichi slavi

Il paganesimo è una religione basata sulla fede in più dei contemporaneamente e non in un Dio creatore, come, ad esempio, nel cristianesimo.

Il concetto di paganesimo

Il termine “paganesimo” in sé non è del tutto accurato, poiché comprende diversi concetti. Oggi, il paganesimo è inteso non tanto come una religione, ma come un insieme di credenze religiose e culturali, e la fede in diversi dei è designata come “totemismo”, “politeismo” o “religione etnica”.

Il paganesimo degli antichi slavi è un termine usato per designare un complesso di visioni religiose e culturali sulla vita delle antiche tribù slave prima che adottassero il cristianesimo e si convertissero a una nuova fede. C'è un'opinione secondo cui il termine stesso in relazione all'antica cultura religiosa e rituale degli slavi non deriva dal concetto di politeismo (molte divinità), ma dal fatto che le antiche tribù, sebbene vivessero separatamente, avevano un unico lingua. Pertanto, Nestore il Cronista nei suoi appunti parla di queste tribù come pagane, cioè con la stessa lingua e radici comuni. Successivamente, questo termine cominciò gradualmente ad essere attribuito a visioni religiose slave e usato per designare la religione.

L'emergere e lo sviluppo del paganesimo nella Rus'

Il paganesimo slavo cominciò a prendere forma intorno al II-I millennio a.C. sotto l'influenza della cultura indoeuropea, quando gli slavi iniziarono a separarsi da essa in tribù indipendenti. Spostandosi e occupando nuovi territori, gli slavi conobbero la cultura dei loro vicini e ne adottarono alcuni tratti. Pertanto, è stata la cultura indoeuropea a portare nella mitologia slava le immagini del dio del tuono, del dio del bestiame e dell'immagine della madre terra. I Celti ebbero un'influenza significativa anche sulle tribù slave, che arricchirono anche il pantheon slavo e, inoltre, portarono agli slavi il concetto stesso di "dio", che prima non era stato utilizzato. Il paganesimo slavo ha molto in comune con la cultura tedesco-scandinava; da lì gli slavi presero l'immagine dell'albero del mondo, dei draghi e di molte altre divinità, che furono poi trasformate a seconda delle condizioni di vita e delle caratteristiche della cultura slava.

Dopo che le tribù slave si formarono e iniziarono a popolare attivamente nuovi territori, si lasciarono e si separarono, anche il paganesimo si trasformò, ogni tribù aveva i suoi rituali speciali, i suoi nomi per gli dei e le divinità stesse. Quindi, nel VI-VII secolo. La religione degli slavi orientali era notevolmente diversa dalla religione degli slavi occidentali.

Va notato che spesso le credenze dei vertici della società erano molto diverse dalle credenze degli strati inferiori, e ciò che si credeva nelle grandi città e negli insediamenti non sempre coincideva con le credenze dei piccoli villaggi.

Dal momento in cui le tribù slave iniziarono a unirsi, iniziarono a formarsi, iniziarono a svilupparsi le relazioni esterne tra gli slavi e Bisanzio, gradualmente il paganesimo cominciò a essere perseguitato, le vecchie credenze iniziarono a essere messe in dubbio, apparvero persino insegnamenti contro il paganesimo. Di conseguenza, dopo il Battesimo della Rus' nel 988, quando il cristianesimo divenne la religione ufficiale, gli slavi iniziarono gradualmente ad allontanarsi dalle antiche tradizioni, sebbene il rapporto tra paganesimo e cristianesimo non fosse facile. Secondo alcune informazioni, il paganesimo è ancora conservato in molti territori, e nella Rus' esisteva da molto tempo, fino al XII secolo.

L'essenza del paganesimo slavo

Sebbene esista un numero sufficiente di fonti in base alle quali si possono giudicare le credenze degli slavi, è difficile formare un quadro unificato del mondo dei pagani slavi orientali. È generalmente accettato che l'essenza del paganesimo slavo fosse la fede nelle forze della natura, che determinavano la vita umana, la controllavano e decidevano i destini. Da qui provengono gli dei: i signori degli elementi e dei fenomeni naturali, la madre terra. Oltre al più alto pantheon degli dei, gli slavi avevano anche divinità più piccole: brownies, sirene, ecc. Piccole divinità e demoni non hanno avuto un'influenza seria sulla vita umana, ma vi hanno partecipato attivamente. Gli slavi credevano nell'esistenza di un'anima umana, nei regni celesti e sotterranei, nella vita dopo la morte.

Il paganesimo slavo ha molti rituali associati all'interazione tra dei e persone. Gli dei venivano adorati, veniva loro chiesta protezione, patrocinio, venivano fatti loro sacrifici - molto spesso si trattava di bestiame. Non ci sono informazioni esatte sulla presenza di sacrifici umani tra gli slavi pagani.

Elenco degli dei slavi

Dei slavi comuni:

• Madre - Cheese Earth - l'immagine femminile principale, la dea della fertilità, era adorata e chiedeva un buon raccolto, una buona prole;
• Perun è il dio del tuono, il dio principale del pantheon.

Altri dei degli slavi orientali (chiamati anche pantheon di Vladimir):

• Veles è il patrono dei narratori e della poesia;
• Volos è il santo patrono del bestiame;
• Dazhdbog è una divinità solare, considerata l'antenato di tutto il popolo russo;
• Mokosh è la patrona della filatura e della tessitura;
• Il clan e le donne in travaglio sono divinità che personificano il destino;
• Svarog: dio fabbro;
• Svarozhich è la personificazione del fuoco;
• Simargl è un messaggero tra cielo e terra;
• Stribog è una divinità associata ai venti;
• Il cavallo è la personificazione del sole.

I pagani slavi avevano anche varie immagini che personificavano alcuni fenomeni naturali, ma non erano divinità. Questi includono Maslenitsa, Kolyada, Kupala, ecc. Le effigi di queste immagini venivano bruciate durante le vacanze e i rituali.

Persecuzione dei pagani e fine del paganesimo

Più la Rus' si univa, più aumentava il suo potere politico e allargava i contatti con altri stati più sviluppati, più i pagani venivano perseguitati dai seguaci del cristianesimo. Dopo il Battesimo della Rus', il Cristianesimo divenne non solo una nuova religione, ma un nuovo modo di pensare e cominciò a svolgere un enorme ruolo politico e sociale. I pagani che non volevano accettare la nuova religione (e ce n'erano molti) entrarono in aperto confronto con i cristiani, ma questi ultimi fecero di tutto per riportare alla ragione i “barbari”. Il paganesimo sopravvisse fino al XII secolo, ma poi cominciò gradualmente a svanire.

Le credenze prima del battesimo nella Rus' sono chiamate "paganesimo", cioè credenze popolari (l'antica parola slava "lingua" significava anche "popolo").

Gli slavi avevano il loro pantheon degli dei. La cronaca dice: “Vladimir iniziò il suo regno solo a Kiev. E pose gli idoli su una collina fuori dal cortile del palazzo: Perun era fatto di legno, e la sua testa era d'argento, e i suoi baffi erano d'oro, e Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl e Mokosh. E offrirono loro sacrifici, chiamandoli dei, e portarono i loro figli e le loro figlie”. Quali erano questi dei?

Dio Perun era a capo di tutti gli dei. Era il dio dei guerrieri di Kievan Rus. Dopo il battesimo, Perun fu sostituito dal Profeta Elia. Non sorprende che la festa di Perun coincidesse con il giorno di venerazione del Profeta Elia e fosse celebrata a luglio.

Anche altri popoli indoeuropei avevano un dio del tuono. Tra le tribù germaniche questo è Thor (Donar), tra i lettoni, i lituani e i prussiani questo è il dio supremo Perkons.

Lo slavo Perun è un guerriero dai capelli grigi con baffi dorati. Si precipita attraverso il cielo su un carro o a cavallo e lancia frecce fulminanti. Il tuono nasce dal suono del suo carro. Può anche colpire una persona. Si credeva che ciò accadesse se il Tonante volesse sconfiggere gli spiriti maligni che si sono rifugiati nel corpo di questa persona. Pertanto, non piansero la persona uccisa dal tuono - dopotutto, in questo modo si è sbarazzato degli spiriti maligni. Il Dio del Tuono dorme nella cavità di un albero sacro.

Perun era il principale non solo tra gli dei celesti, ma anche l'antenato degli slavi, il patrono dei principi e delle loro squadre. Già a quel tempo esisteva una regola: “Non nominare il nome di Dio invano”. Pertanto, Perun è stato chiamato diversamente. Il suo nome Dondol (Dodol, Dunder) era molto diffuso.

Animali sacri (cavallo, toro, capra) e piante, principalmente querce e meli selvatici, furono sacrificati al dio Perun. Adoravano il Tuono nei boschi di querce o vicino a singole querce. I santuari furono costruiti sulle colline. Lì venivano accesi fuochi sacri. Il fuoco era percepito come la creazione del Tuono.

Ogni giovedì era considerato dedicato a Perun. A volte Perun veniva chiamato così: giovedì.

Perun aveva altri nomi. Il suo nome era Giusto, dalla parola Verità, poiché era l'incarnazione della massima giustizia e giustizia. Nelle fiabe e leggende russe c'è il nome Pravda. Gli slavi occidentali chiamavano anche Thunderer Prove.

Gli idoli degli dei tra gli slavi erano di legno. Pertanto non furono conservati. Nel 1848 fu ritrovato un idolo di pietra (Zbruchski). Risale al IX secolo ed è attualmente conservato nel Museo di Cracovia. Questo idolo è un intero pantheon di dei. Dà un'idea di come gli antichi slavi immaginavano la struttura del mondo. Oltre a Perun, l'idolo tetraedrico contiene altre tre divinità. Ne parleremo più tardi. Rappresentano tutti una famiglia, una comunità. Quindi, tutte le divinità partecipano alla lotta del dio principale Perun con il Serpente. Perun sta combattendo con il Serpente, o con il Re Serpente, o anche con Veles. I miti descrivono varie vicissitudini di questa lotta. Il serpente ruba al Tonante o il bestiame, o la moglie, o i figli del Sole. Perun combatte il Serpente con la spada di una freccia fulminante. Il nemico cerca di nascondersi dal Tuono arrabbiato sugli alberi, dietro le rocce e persino nei corpi di persone e animali. Ma il fulmine di Perun lo raggiunge ovunque e lo colpisce. Successivamente cade una forte pioggia sul terreno. Ma questa lotta non finisce. Dalla primavera all'autunno Perun insegue i suoi nemici e li sconfigge. A proposito, questo mito sulla lotta di Perun con il Serpente può essere rintracciato anche nelle imprese degli eroi umani. Quindi, Dobrynya Nikitich sconfigge Zmey Gorynych, Alyosha Popovich sconfigge Tugarin Zmeevich. Per quanto riguarda Ilya Muromets, sconfigge l'usignolo il ladro o il serpente cornuto, che siede sulle querce in una foresta profonda.

Questa struttura del mondo dal basso verso l'alto è caratteristica degli antichi slavi. Ciò è evidenziato dalle immagini sull'idolo di pietra. Lì, sulle quattro facce del pilastro di pietra, sono raffigurati diversi dei in un certo ordine, secondo la gerarchia, dall'alto verso il basso. Nella parte superiore dei volti, le dee sono raffigurate con un corno e un anello in mano. Gli dei sono raffigurati anche con una spada e un cavallo, oltre che con il segno del Sole. Il livello più alto dell'idolo di pietra sono gli dei più alti, questo è il cielo. Il livello intermedio del pilastro di pietra raffigura uomini e donne. Si tengono per mano. Il livello più basso (terzo) raffigura un dio inginocchiato. È rappresentato sia di fronte che di profilo.

Pertanto, l'idolo di pietra contiene informazioni non solo sugli dei e sulla scala gerarchica, ma anche sulla struttura del mondo circostante. Per quanto riguarda gli dei, la dea che detiene il simbolo dell'abbondanza - il corno - è la madre del raccolto, la dea Lyukot. Un'altra dea che tiene un anello come simbolo del matrimonio è la protettrice dei matrimoni, Lada. Perun è anche raffigurato qui mentre cavalca un cavallo. Dio, sui cui vestiti c'è un segno del Sole, è il signore della luce solare, Dazhbog. Tutti loro sono dei di altissimo livello, dei del cielo. Ma al livello più basso c'è un altro dio. Viene mostrato in ginocchio. Questo è Veles, il dio della terra e degli inferi. Apparentemente, gli antichi slavi immaginavano che il mondo intorno a loro fosse a tre livelli. Nel livello superiore, nel cielo, c'erano gli dei principali. Il livello intermedio è il mondo delle persone. Il livello inferiore è il mondo sotterraneo.

Veles non era l'unico a governare negli inferi. C'erano parecchie divinità di rango inferiore lì. Una di queste divinità oscure è Yaga, che significa “incubo”. Molte delle sue caratteristiche sono incarnate nella fiaba Baba Yaga. La divinità oscura Yaga era l'amante della natura selvaggia. Ha patrocinato le streghe. Yaga vive non solo negli inferi, aiutando le forze oscure e malvagie. Ha anche delle figlie: Yagishna. Si nasconde nel deserto. L'aspetto di Yaga non è attraente: ha una gamba sola e un occhio solo. Oltre a Yaga, c'erano altre divinità delle forze oscure negli inferi. Tra loro ci sono Kashchei l'Immortale, l'intera famiglia Gorynych: lo stesso Serpente Gorynych, l'eroe Gorynya, il portatore della forza fisica malvagia, Baba Gorynynka e altri.

Il dio principale negli inferi era Veles (Volos). Ma non si può dire che fosse il dio delle forze oscure e del male. Le sue funzioni sono molto diverse. Non era solo il sovrano del mondo dei morti. Possedeva poteri magici, e quindi potere e autorità. La parentela delle parole Veles, potere, comando, possesso e persino grande è ovvia. Inoltre, gli antichi vedevano anche nelle capacità poetiche l'azione dello stesso potere magico che risaliva a Veles. Non sorprende che il profetico cantante Boyan fosse il nipote di Veles.

Veles era il patrono non solo di saggi e poeti. Inizialmente era considerato il santo patrono dell'intero mondo animale, per questo veniva rappresentato sotto forma di bestia. Era decisamente peloso. In realtà, nelle lingue slave meridionali la parola lana (volna) è imparentata con la parola Veles. Non per niente i sacerdoti pagani, i Magi, si vestivano con pelli di animali con la pelliccia rivolta verso l'esterno.

Gli dei di tutte le nazioni cambiarono con i cambiamenti nel modo di vivere delle persone. Quando gli slavi svilupparono l'allevamento del bestiame, Veles divenne il santo patrono del bestiame. Man mano che l'agricoltura si sviluppa, diventa un dio, il patrono dell'agricoltura, il dio del raccolto. C'era l'abitudine di lasciare una parte della striscia non compressa: "Veles on the Beard". (Si noti che le leggi di Mosè prescrivevano di non raccogliere l'intero raccolto dal campo in modo che non solo gli uccelli e gli animali, ma anche i poveri potessero usarlo.) Il culto di Veles tra gli slavi era molto diffuso, il che si rifletteva nel nomi dei villaggi (Velesovo, Volosovo, Volotovo, ecc.).

Nel mondo dei morti viveva anche la dea Morena o Marena (dalla parola “pestilenza”, “morte”). Ma era anche una dea della fertilità.

Per quanto riguarda gli dei del cielo, di loro si sa quanto segue. Gli dei sciti (persiani) furono presi in prestito dagli slavi durante la loro transizione verso l'agricoltura. Il principale di questi dei era il dio del calore solare, della luce e della maturazione del raccolto Dazhbog (Dazhdbog). Significa "dio del calore". Era anche chiamato "Re Sole" o "figlio di Svarog". Il simbolo di questo dio era l'oro e l'argento. Gli dei pagani sono esistiti per molto tempo insieme a Cristo, al Dio cristiano. Questo fu un periodo di doppia fede, avvenuto durante l'era della frammentazione politica della Rus' (secoli XI-XII). Ma entrambe le convinzioni non erano opposte l’una all’altra. Si completavano piuttosto a vicenda. Ad esempio, le principesse dell'antica Rus' indossavano diademi rituali, al centro dei quali c'era un'immagine di Cristo o di Dazhbog. Ma col tempo, Dazhbog si trasformò gradualmente in Daibog, il che certamente non contraddiceva il cristianesimo. Si parlava dello Zar del Sole come del primo sovrano, legislatore, da cui dipende il calendario, ecc. Lo Zar del Sole (Dazhdbog) era raffigurato mentre correva su un carro d'oro. Invece dei cavalli, veniva imbrigliato da cani con ali di uccello (grifoni). Erano considerati compagni degli dei della fertilità. Dazhdbog, in piedi su un carro, teneva tra le mani dei bastoni rituali, sui quali c'erano immagini di foglie di felce.

Gli slavi avevano un altro dio solare: il cavallo. Se Dazhdbog simboleggiava il calore e la luce solare, allora Khors era direttamente il dio del sole. Gli antichi (e non solo gli slavi) consideravano primaria la luce e secondario il Sole stesso. Dissero: “Il sole è solo l’incarnazione della luce”. Il cavallo (che letteralmente significa Sole) non ha forma umana. Questo è il disco del sole che si muove nel cielo. La danza rotonda (movimento in cerchio) deriva direttamente da Khoros (cerchio). Le frittelle rotonde dorate, che venivano portate a Maslenitsa, simboleggiavano piccoli soli. C'era anche l'usanza di far rotolare ruote illuminate (soli).

Il cane alato Semarg era un compagno degli dei del sole e di Dazhdbog. Era considerato il dio delle radici, dei semi, custode dei raccolti e dei germogli. Nel corso del tempo, questo dio si è trasformato in modo significativo. In origine era il dio del fuoco. Era rappresentato sia sotto forma di uomo che sotto forma di falco. Solo molto più tardi acquisì le fattezze di un cane con le ali. Come già accennato, gli dei del sole vennero agli slavi dagli Sciti. Pertanto, erano venerati principalmente nella Rus' meridionale. Di Dazhdbog, Khorsa e Stribog si parla anche nel "Racconto della campagna di Igor" (XII secolo).

Dio Stribog risale alla più antica divinità suprema degli slavi: Rod. Si ritiene che nei tempi antichi tutti adorassero Rod. Ciò è affermato negli insegnamenti cristiani come segue: “Gli Elleni iniziarono a servire un pasto per la Famiglia e i Rozhanitsa, così come gli Egiziani e anche i Romani. Raggiunse anche gli slavi, questi stessi slavi cominciarono a mettere il pasto davanti alla Famiglia e Rozhanitsa davanti a Perun, il loro dio”. Ma l’insegnamento cristiano indica la via della verità: “Dio è il creatore di tutto, e non la Razza”.

Rod era un dio creatore. Tutto è nato da lui. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi. Il nome Rod in persiano significa sia divinità che luce. Per i persiani era la stessa cosa. Tra gli slavi, il nome Rod acquisì un significato diverso, corrispondente a quello moderno. Questa è parentela e nascita, primavera e raccolto. Questa è la gente e la patria. Quindi il dio Rod copriva quasi tutto. Stribog aveva una missione più limitata. Era Dio Padre. I venti sono i suoi nipoti. Svabog ("celeste") insegnò alle persone come lavorare il ferro e inviò loro "tenaglie". Naturalmente Svabog è anche associato al fuoco. Gli slavi chiamavano il fuoco “svarozhich”.

La preoccupazione di Rod era la fertilità. Ma i donatori di fertilità erano Rozhanitsy. Erano i guardiani della vita. La vita è principalmente acqua. Pertanto, Rozhanitsy era rappresentata come dee celesti: donatrici di pioggia. Naturalmente erano protettori delle giovani madri e dei bambini piccoli. Dopo il battesimo, Rozhanitsa si trasformò gradualmente nella Madre di Dio. La festa di Rod e Rozhanitsa veniva celebrata con feste rituali nel giorno del solstizio d'inverno, così come durante la festa del raccolto autunnale. Portavano agli dei pane, miele, ricotta e torte.

Le donne in travaglio erano senza nome. Insieme a loro, gli slavi veneravano altre due dee (madre e figlia) della fertilità, della prosperità e della fioritura primaverile della vita. Erano Lada e Lelya. Le funzioni di queste dee erano diverse. Lada era la dea del matrimonio, del momento della maturazione del raccolto e dell'abbondanza. Le fu sacrificato un gallo. Il colore bianco significava buono. La dea Lada è raffigurata nel gioco popolare "E abbiamo seminato il miglio". Questa è una preghiera per il raccolto e il matrimonio con il ritornello "Oh, Did - Lado!" La figlia di Lada, Lelya, frequentava le ragazze non sposate. Era la dea del primo verde e della primavera.

Gli slavi veneravano anche la Grande Madre di tutti gli esseri viventi, Mokosha. Era una dea della fertilità ed è naturalmente associata all'acqua. La adoravano alle sorgenti. Hanno gettato il filo in primavera. Era la protettrice del lavoro femminile.

Inutile dire che i popoli antichi, che non avevano perso il contatto con la natura e con il mondo esterno, vedevano in ogni cosa la vita, la ragione e il principio divino. Questo è tipico anche per gli slavi. Questo è presente in tutte le fonti culturali: fiabe, leggende, cronache. Gli eroi de “Il racconto della campagna di Igor” si rivolgono al vento, al sole, al Dnepr e al Donets come se fossero vivi. Poi la persona “è diventata più saggia” e ha cominciato a considerare tutto questo un capriccio, il risultato di sconsideratezza, un segno di sottosviluppo. E solo ora, grazie a Dio, comincia a venirgli in mente il pensiero che gli antichi avevano ragione: la Mente del Mondo è in ogni cosa, sia vivente che inanimata. Questa è un'unica sostanza che permea l'intero Universo, genera tutto in questo mondo e controlla tutto. Passarono millenni prima che ci rendessimo conto che non erano gli antichi a sbagliarsi, ma noi, accecati dalla nostra arroganza e dalle nostre pretese al trono di Dio (“uomini-dio”).

Gli slavi avevano una fede pagana, avevano diversi dei, che adoravano secondo le necessità della vita. C'era una certa gerarchia tra i loro dei e ogni tribù o clan aveva il proprio dio "principale".

La gerarchia è divisa in tre livelli: massimo, medio e minimo. Al livello più alto, gli slavi avevano dei che aiutavano nelle questioni più vitali: Svarog, Svarozhichi, Cielo, Terra, Perun. Ciò è dimostrato da leggende e miti diffusi. Al livello medio, gli slavi collocavano gli dei che aiutavano nelle faccende domestiche e nel lavoro stagionale. Qui si trovavano anche gli dei, che incarnavano l'integrità delle piccole comunità: Rod, Coira, nomi femminili di dei, come identificazione del principio femminile e delle basi matrimoniali del clan. Al livello più basso, gli slavi collocavano creature divine per le quali non riuscivano a trovare una vera spiegazione: questi sono brownies e sirene, goblin e ghoul e simili fratelli non identificati.

Nei riti di culto dei vari dei, gli slavi osservavano sempre rituali sviluppati nel corso dei secoli, che permettevano di ottenere ciò che volevano, di non offendere gli spiriti a cui era diretto l'appello e di proteggersi dagli spiriti divini quando ne vedevano la necessità.

Designazione verbale degli dei adorati dagli antichi slavi

La parola generale "dio" era usata dagli slavi di diverse tribù. Significava felicità, successo negli affari e negli sforzi. La parola "dio" nelle lingue e nei dialetti di varie tribù slave faceva parte del nome quando designava una divinità diversa, ad esempio, nei nomi Dazhdbog o Chernobog, Stribog o Belbog, la particella principale della parola è "dio ”, che afferma lo scopo generale del nome.

La divinità maschile più antica degli slavi è Rod. È stato chiamato a unire le tribù tribali, a mantenere la disciplina e l'ordine nelle comunità. Ciò è evidenziato dalla parola stessa: "clan", come designazione dell'unità di un gruppo di persone. C'è un'altra designazione per questa parola, che deriva dall'antica lingua slava. Tra gli antichi slavi, la radice "verga" nella parola significa parentela, sorgente d'acqua, profitto nei raccolti, colore rosso e fulmine globulare, che gli slavi chiamavano "rhodia". Una tale varietà di concetti parla solo della grande grandezza e potenza del dio pagano.

Dio preferito: dio della guerra, Perun

Quali dei venerassero gli antichi slavi oggi lo sappiamo dalle antiche ballate, dalle leggende e dai poemi epici. Il dio della guerra, Perun, era importante per gli antichi uomini slavi, perché li faceva sentire coraggiosi difensori del clan. Tutti erano orgogliosi dei guerrieri; un clan senza guerrieri era considerato difettoso. Perun è sempre stato considerato tra gli slavi il patrono dei guerrieri, il protettore delle squadre principesche. Per gli slavi, questo era un dio-manager che poteva punire il mancato rispetto delle basi tribali e delle leggi comunitarie. Gli uomini veneravano Perun come donatore di coraggio e forza maschile. Allo stesso tempo, Perun era il dio delle nuvole temporalesche, il signore dei tuoni e dei fulmini. È lui che gira su un carro, facendo rimbombare le ruote, scintillando con il suo bastone magico.

Direttamente opposto alla forza maschile c'era Belbog, la personificazione della morbida luce solare, un gentile cielo primaverile. Nel concetto degli antichi slavi, incarnava la bontà, la fortuna, la bontà. Il santuario di Belbog fu sempre costruito su un'alta collina, l'ingresso era rivolto verso il sorgere del sole e l'interno era decorato con oro e argento. Anche l'esterno del santuario era decorato con decorazioni metalliche, che giocavano con la luce dei primi raggi del sole, moltiplicando i raggi solari, sottolineando il calore e la gentilezza di Belbog. Nel santuario di Belbog era permesso ricordare altri dei: Dazhdbog, Lelya, Dogod, Kolyada.

Si scopre che gli antichi slavi avevano divinità più buone e benefiche, il che parla del loro orientamento pacifico, del loro desiderio di vivere in bontà e armonia.

Il popolo slavo è considerato relativamente giovane nella storia. Sotto il proprio nome furono menzionati per la prima volta nelle fonti scritte solo a partire dal VI secolo. Incontriamo per la prima volta il nome degli slavi nella forma oxhabnvos in Pseudo-Caesarius intorno al 525. Attualmente, la regione che si estende a nord dei Carpazi è riconosciuta come la patria degli slavi. Ma quando si tratta di definirne i confini, gli scienziati differiscono in modo significativo tra loro.
I problemi dell'origine e dell'insediamento degli slavi sono ancora controversi, ma numerosi studi di storici, archeologi, antropologi, etnografi e linguisti consentono di tracciare un quadro generale della storia antica dei popoli slavi orientali.

A metà del I millennio d.C. Sul territorio generale dell'Europa orientale, dal Lago Ilmen alle steppe del Mar Nero e dai Carpazi orientali al Volga, si formarono tribù slave orientali. Gli storici contano circa 15 di queste tribù. Ogni tribù era un insieme di clan e quindi occupava un'area isolata relativamente piccola.

Secondo il Racconto degli anni passati, una mappa dell'insediamento degli slavi orientali nell'VIII-IX secolo. assomigliava a questo: gli sloveni (slavi Ilinsky) vivevano sulle rive del lago Ilmen e Volkhva; Krivichi con residenti di Polotsk - nella parte superiore della Dvina occidentale, del Volga e del Dnepr; Dregovichi - tra Pripyat e Berezina; Vyatichi - sui fiumi Oka e Mosca; Radimichi - sul Sozh e sul Desna; nordici - sul Desna, Seym, Sula e Donets settentrionali; Drevlyans - a Pripyat e nella regione del Medio Dnepr; radura - lungo il corso medio del Dnepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - a Volyn, lungo il Bug; Tivertsi, strade - nell'estremo sud, vicino al Mar Nero e al Danubio. Il gruppo degli slavi orientali comprende: russi, ucraini e bielorussi.

Gli slavi allevavano bovini e maiali, oltre a cavalli, e si dedicavano alla caccia e alla pesca. Nella vita di tutti i giorni, gli slavi utilizzavano ampiamente il cosiddetto calendario rituale, associato alla magia agricola. Scandiva i giorni della stagione agricola primaverile-estiva, dalla germinazione dei semi al raccolto, e soprattutto metteva in risalto i giorni delle preghiere pagane per la pioggia in quattro periodi diversi. I quattro periodi di pioggia indicati erano considerati ottimali per la regione di Kiev nei manuali agronomici della fine del XIX secolo, che indicavano che gli slavi avevano precipitazioni nel IV secolo. osservazioni agrotecniche attendibili.

I pagani consideravano la vita umana da un lato puramente materiale: sotto il dominio della forza fisica, una persona debole era la creatura più sfortunata, e ancora una volta la vita di una persona simile era considerata un'impresa di compassione. La religione degli slavi orientali è sorprendentemente simile alla religione originaria delle tribù ariane: consisteva nel culto delle divinità fisiche, dei fenomeni naturali e delle anime dei geni domestici defunti e ancestrali. Ma non notiamo tracce dell'elemento eroico, che sviluppa così fortemente l'antropomorfismo, tra gli slavi, e questo può significare che tra loro non si formarono squadre conquistatrici sotto il comando di leader - eroi e che il loro reinsediamento fu effettuato in un ambiente tribale e non in forma di squadra.

Il paganesimo slavo orientale alla vigilia della creazione della Rus' di Kiev e la sua successiva convivenza con il cristianesimo si riflette in un gran numero di materiali che sono fonti per il suo studio. Si tratta innanzitutto di materiali archeologici autentici e accuratamente datati che rivelano l'essenza stessa del culto pagano: idoli degli dei, santuari, cimiteri senza segni superficiali esterni (“campi di sepoltura”, “campi di urne sepolcrali”), così come come con i tumuli conservati di antichi tumuli. Inoltre, si tratta di vari oggetti di arte applicata trovati nei tumuli, nei tesori e semplicemente negli strati culturali delle città, saturi di simboli pagani d'archivio. Di questi, i più preziosi sono i gioielli da donna, che vengono spesso utilizzati come set nuziali nei complessi funebri e sono quindi particolarmente ricchi di incantesimi magici e amuleti - amuleti.

Un residuo peculiare, ma molto poco studiato del lato pagano sono i numerosi nomi di volantini: "Holy Mountain", "Bald Mountain" (la sede delle streghe), "Holy Lake", "Holy Grove", "Peryn", " Volosovo”, ecc.

Montagna Calva:

Una fonte molto importante è la testimonianza dei contemporanei, registrata nelle cronache, o in insegnamenti contro il paganesimo appositamente registrati.
Per circa un secolo e mezzo la Rus' di Kiev fu uno stato a sistema pagano, spesso contrario alla penetrazione del cristianesimo. A Kievan Rus IX - X secoli. Emerse un'influente classe di sacerdoti ("magi"), che conducevano rituali, preservavano l'antica mitologia e sviluppavano elaborati simbolismi agrari e incantatori.

Nell'era di Svyatoslav, in connessione con i guerrieri di Bisanzio, il cristianesimo divenne una religione perseguitata, e il paganesimo fu riformato e si oppose alla penetrazione del cristianesimo nella Rus': il cosiddetto “Pantheon di Vladimir” era, da un lato , una risposta al cristianesimo, e dall'altro l'affermazione del potere principesco e del dominio della classe guerriera - i signori feudali.

L'attuazione di azioni rituali tribali generali ("cattedrali", "eventi"), l'organizzazione di azioni rituali, santuari e grandiosi tumuli principeschi, il rispetto delle date del calendario del ciclo rituale annuale, lo stoccaggio, l'esecuzione e il rifornimento creativo del fondo mitologico e i racconti etici richiedevano una classe sacerdotale speciale (“magi”, “stregone”, “spazzini di nuvole”, “streghe”, “imbroglioni”, ecc.).

Un secolo dopo il battesimo della Rus', i Magi riuscirono, in alcuni casi, a conquistare al loro fianco un'intera città per opporsi al principe o al vescovo (Novgorod). Negli anni '80 del 900, il cristianesimo greco trovò nella Rus' non una semplice stregoneria di villaggio, ma una cultura pagana significativamente sviluppata con una propria mitologia, un pantheon delle principali divinità, sacerdoti, con ogni probabilità, con una propria cronaca pagana del 912-980.

La forza delle idee pagane nelle città feudali russe del Medioevo è evidente, in primo luogo, da numerosi insegnamenti della chiesa. Diretto contro le credenze pagane, i rituali e le feste pagane che si tenevano nelle città e, in secondo luogo, dal simbolismo pagano dell'arte applicata, che era generalmente desiderato non solo dalla gente comune dell'insediamento urbano, ma anche dai circoli più alti e principeschi (tesori dei 1230). Nella seconda metà del XII secolo l'elemento pagano era ancora pienamente sentito.

Nelle credenze religiose slave esisteva una gerarchia caratteristica di molti popoli che adoravano diversi dei. Anche gli antichi slavi avevano un pantheon di dei unico.

Pantheon degli dei slavi:

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Rod.

Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo nei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come di un dio adorato da tutti i popoli. Rod era il dio del cielo, dei temporali e della fertilità. Dissero di lui che cavalca una nuvola, getta la pioggia sulla terra e da questa nascono i bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, ed era un dio creatore pagano. Nelle lingue slave, la radice "verga" significa parentela, nascita, acqua (sorgente), profitto (raccolto), concetti come popolo e patria, inoltre significa il colore rosso e il fulmine, in particolare il fulmine globulare, chiamato "rhodia" . Questa varietà di parole affini dimostra senza dubbio la grandezza del dio pagano.

Tutti gli dei slavi che facevano parte dell'antico pantheon pagano erano divisi in divinità solari e divinità funzionali.
C'erano quattro dei solari: Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog.

Svarog

Dazhdbog

Dei funzionali: Perun - patrono dei fulmini e dei guerrieri; Semargl: il dio della morte, l'immagine del sacro fuoco celeste; Veles - dio nero, signore dei morti, saggezza e magia; Stribog è il dio del vento.

Perun

Sin dai tempi antichi, gli slavi hanno celebrato il cambio delle stagioni e il cambiamento delle fasi del sole. Pertanto, ogni stagione (primavera, estate, autunno e inverno) aveva il proprio dio (Hors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog), che era particolarmente venerato per tutta la stagione.
Il dio Cavallo veniva venerato tra il solstizio d'inverno e quello di primavera (dal 22 dicembre al 21 marzo); Yarile - tra i solstizi di primavera e d'estate (dal 21 marzo al 22 giugno); Dazhdbog - nel periodo tra i solstizi d'estate e d'autunno (dal 22 giugno al 23 settembre); al dio Svarog - tra i solstizi d'autunno e d'inverno (dal 23 settembre al 22 dicembre).
Per denotare condivisione, fortuna, felicità, gli slavi usavano la parola “dio”, comune a tutti gli slavi. Prendiamo, ad esempio, “ricco” (avere Dio, una parte) e “povero” (il significato opposto). La parola "Dio" era inclusa nei nomi di varie divinità: Dazhdbog, Chernobog, ecc. Gli esempi slavi e le prove di altre mitologie indoeuropee più antiche ci permettono di vedere in questi nomi un riflesso dell'antico strato di idee mitologiche del Protoslavi.

Tutte le creature mitologiche responsabili dell'uno o dell'altro spettro della vita umana possono essere suddivise in tre livelli principali: più alto, medio e più basso.

Quindi, al livello più alto ci sono gli dei, le cui “funzioni” sono più importanti per gli slavi e che hanno partecipato alle leggende e ai miti più diffusi. Questi includono divinità come Svarog (Stribog, Cielo), Terra, Svarozhichi (figli di Svarog e Terra - Perun, Dazhdbog e Fuoco).

Al livello medio c'erano divinità associate ai cicli economici e ai rituali stagionali, nonché divinità che incarnavano l'integrità di piccoli gruppi chiusi, come Coira tra gli slavi orientali. La maggior parte delle divinità femminili, un po' meno umane rispetto agli dei del livello più alto, probabilmente appartenevano a questo livello.

Al livello più basso c'erano creature meno simili agli umani rispetto agli dei dei livelli più alto e medio. Questi includevano brownies, goblin, sirene, ghoul, banniki (baenniks), ecc.

Kikimora

Gamayun

Baennik

Durante l'adorazione, gli slavi cercavano di osservare alcuni rituali che, come pensavano, permettevano loro non solo di ricevere ciò che chiedevano, ma anche di non offendere gli spiriti a cui si rivolgevano e persino di proteggersi da loro, se necessario.
Una delle prime persone a cui inizialmente gli slavi iniziarono a fare sacrifici furono i ghoul e i bereginii. Un po 'più tardi, "cominciarono a servire il pasto" a Rod e alle donne in travaglio: Lada e Lela. Successivamente, gli slavi pregarono principalmente Perun, pur mantenendo la fede in altri dei.

Culto della famiglia e della partoriente
Lada

Lelya, figlia di Lada

Le credenze stesse avevano un sistema determinato dalle condizioni di vita in cui si trovava questa o quella tribù slava.

Fino alla fine del X secolo, gli antenati degli slavi erano pagani: non conoscevano la fede cristiana e adoravano le forze divinizzate della natura e le anime dei defunti.
Il tempio è un luogo di culto degli dei degli antichi slavi. Kapishche è un'antica parola slava che denota lo spazio di un tempio pagano, situato dietro l'altare, e destinato all'installazione di cappucci (statue raffiguranti divinità) o altri oggetti sacri.

I ghoul sono vampiri, creature fantastiche, lupi mannari che personificavano il male. I Beregini, associati alla parola amare, proteggere, sono spiriti gentili che aiutano una persona. La spiritualizzazione di tutta la natura, la sua divisione in principi buoni e cattivi sono idee molto antiche sorte tra i cacciatori dell'età della pietra. Varie cospirazioni furono usate contro i demoni, indossavano amuleti - amuleti - molti antichi simboli di bontà e fertilità furono conservati nell'arte popolare, raffiguranti quali su vestiti, piatti e case gli antichi sembravano allontanare gli spiriti del male. Tali simboli includono immagini del sole, del fuoco, dell'acqua, delle piante e dei fiori.

Il culto di Rod e Rozhanits, divinità della fertilità, è associato all'agricoltura e riflette una fase successiva di sviluppo delle tribù slave. Inoltre, queste divinità erano associate ai concetti di matrimonio, amore e parto. Rod era considerato una delle divinità più importanti che presero parte alla creazione dell'Universo: dopotutto, secondo le credenze degli antichi slavi, fu lui a mandare le anime ai bambini nati dal cielo sulla Terra.
C'erano due donne in travaglio: madre e figlia. Gli slavi associavano la madre a periodi di fertilità estiva, quando il raccolto matura e diventa più pesante. Il suo nome era Lada. Ci sono molte parole e concetti ad esso associati nella lingua russa, e tutti hanno a che fare con lo stabilire l'ordine: vai d'accordo, vai d'accordo, vai d'accordo, okay; ladushka, lada: un discorso affettuoso al coniuge. Prima il contratto di matrimonio si chiamava “ladins”. Lada era considerata anche la madre dei dodici mesi in cui è suddiviso l'anno.
Lelya è la figlia di Lada, la donna più giovane in travaglio. Lelya è la dea dei tremuli germogli primaverili, dei primi fiori, della giovane femminilità e della tenerezza. Quindi, un atteggiamento premuroso verso qualcuno è trasmesso dalla parola “amare”. Gli slavi credevano che fosse Lelya a prendersi cura dei germogli primaverili: il raccolto futuro.
Successivamente, dopo il battesimo della Rus', Rozhanitsy fu equiparata alla Madre di Dio cristiana.

Il culto di Perun, il dio del tuono, della guerra e delle armi, nacque relativamente tardi in connessione con lo sviluppo della druzhina, l'elemento militare della società. Perun, o come veniva anche chiamato Perun-Svarozhich, appariva agli slavi come un guerriero armato che correva su un carro d'oro trainato da stalloni alati, bianchi e neri. Sin dai tempi antichi, all'ascia, l'arma di Perun, è stato attribuito un potere miracoloso. Pertanto, un'ascia con l'immagine simbolica del Sole e del Tuono, piantata nel telaio della porta, era un ostacolo insormontabile per gli spiriti maligni che cercavano di penetrare in una casa umana. Un altro simbolo di Perun è il "segno del tuono", che sembra una ruota a sei raggi. La sua immagine veniva spesso riprodotta sugli scudi dei guerrieri slavi. A Perun era dedicato un animale: un uro selvatico, un enorme toro della foresta.
Dopo il battesimo, gli slavi "trasferirono" molte delle proprietà di Perun al profeta Elia, uno dei santi cristiani più venerati.

Dazhdbog era il dio del sole tra gli slavi pagani. Il suo nome non deriva dalla parola “pioggia”, come talvolta si pensa erroneamente, ma significa “dare a Dio”, “donatore di ogni bene”. Gli slavi credevano che Dazhdbog attraversasse il cielo su un meraviglioso carro trainato da quattro cavalli bianchi dalla criniera di fuoco con ali dorate. E la luce del sole proviene dallo scudo infuocato che Dazhdbog porta con sé. Due volte al giorno - mattina e sera - attraversa l'Oceano-Mare su una barca trainata da oche, anatre e cigni. Pertanto, gli slavi attribuivano un potere speciale agli amuleti talismanici a forma di anatra con la testa di cavallo.
L'alba del mattino e quella della sera erano considerate sorella e fratello, e l'alba del mattino era la moglie del sole. Ogni anno, durante il grande solstizio d'estate di Ivan Kupala (giorno di mezza estate ortodosso), il loro matrimonio veniva celebrato solennemente.
Gli slavi consideravano il sole un occhio che tutto vede, che monitora rigorosamente la moralità delle persone e l'osservanza delle leggi. E da tempo immemorabile il segno sacro del Sole è... la croce! Strizza gli occhi al sole e lo vedrai. Ecco perché la croce cristiana, così simile all'antico simbolo pagano, ha messo radici così rapidamente nella Rus'.
Svarog era il dio del cielo tra gli slavi, il padre di tutte le cose. La leggenda dice che Svarog diede alle persone il primo aratro e le tenaglie da fabbro e insegnò loro a fondere il rame e il ferro. Inoltre, Svarog ha stabilito le primissime leggi per la comunità umana.
Makosh - Terra - personifica il principio femminile della natura ed è la moglie di Svarog. L'espressione Madre Terra, una versione moderna del nome dell'antica dea slava, è ancora pronunciata con rispetto e amore dal popolo russo.
Fuoco - Svarozhich, era il figlio di Svarog e Makoshi.Nei tempi antichi, il fuoco era veramente il centro del mondo in cui si svolgeva l'intera vita di una persona. Gli spiriti maligni non osavano avvicinarsi al Fuoco, ma il Fuoco era in grado di purificare qualsiasi cosa contaminata.
Il fuoco era testimone dei voti, da qui l'usanza russa di saltare in coppia sul fuoco: si credeva che se un ragazzo e una ragazza fossero riusciti a volare sopra la fiamma senza aprire le mani, allora il loro amore era destinato a vivere una lunga vita. A proposito. il vero nome del Dio del Fuoco era così sacro che non veniva pronunciato ad alta voce, sostituendolo con allegorie. A quanto pare, questo è il motivo per cui non ci è mai arrivato; in ogni caso, gli scienziati non hanno un consenso su questo argomento.
Il nome fu dimenticato, ma i segni associati al Fuoco non furono dimenticati. La sensale russa, venuta per abbinare la sposa, allungava le mani verso la stufa in qualsiasi momento dell'anno: chiamando così il Fuoco ad essere suo alleato. Il giovane marito condusse solennemente la sposa tre volte attorno al focolare, chiedendo a Dio Fuoco una vita felice e tanti bambini sani.
Yarila era il dio della fertilità, della riproduzione e dell'amore fisico tra gli antichi slavi. Era questo lato dell'amore, che i poeti chiamano "passione esuberante", che era "nella giurisdizione" del dio slavo Yarila. Lo immaginavano come un uomo giovane, bello, uno sposo ardente innamorato.
Il serpente - Volos (Veles) nella mitologia pagana slava - è il divino avversario di Perun. Incarnava le forze del Caos primordiale, una natura violenta, disordinata, disabitata, spesso ostile all'uomo antico, ma sostanzialmente per nulla malvagia. E con loro ci sono gli istinti animali dell'uomo stesso, quella parte della nostra personalità che non conosce la parola “bisogno”, solo “volere”. Ma non c’è niente di male in questo, basta solo tenere sottomesse le proprie passioni.
Secondo la leggenda, il Dio Serpente unisce pelosità e scaglie nel suo aspetto, vola con l'aiuto di ali membranose e può espirare fuoco, sebbene abbia molta paura del fuoco stesso (soprattutto dei fulmini). Serpente - Veles è un grande amante del latte, da qui il suo secondo nome - Tsmog (Smog), che in antico slavo significa Sucker.
Gli slavi pagani adoravano entrambi gli avversari divini: Perun e il Serpente. Solo i santuari di Perun erano in luoghi alti, mentre i santuari di Veles erano nelle pianure. Alcune leggende suggeriscono che il Serpente Volos, addomesticato e spinto sottoterra, divenne responsabile della fertilità e della ricchezza terrena.

Le divinità “minori” erano coloro che vivevano fianco a fianco con l'uomo, lo aiutavano, e talvolta lo ostacolavano, nelle varie questioni economiche e nelle preoccupazioni quotidiane. A differenza delle divinità principali, che nessuno aveva mai visto, queste apparivano molto spesso davanti agli occhi della gente. Gli slavi hanno un numero enorme di tradizioni, leggende, fiabe e persino resoconti di testimoni oculari su questi casi, dai tempi antichi ai giorni nostri.

Ecco alcune di queste divinità: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik e Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownieè l'anima della casa, il patrono dell'edificio e delle persone che lo abitano. La costruzione di una casa era piena del significato più profondo per gli antichi slavi, perché in questo caso l'uomo era paragonato agli dei che crearono l'Universo. Grande importanza è stata attribuita alla scelta dell'orario di inizio dei lavori, alla scelta del luogo e dei materiali da costruzione. Ecco come, ad esempio, sono stati scelti gli alberi. Quelli scricchiolanti non erano adatti, perché in loro piange l'anima di una persona torturata, quelli appassiti alla radice non erano adatti: non hanno vitalità, il che significa che le persone in casa si ammaleranno.
Quando abbatteva gli alberi, lo slavo pagano si incolpava davanti alle anime degli alberi espulse dai tronchi, e lui stesso digiunò a lungo e compì rituali di purificazione. Ma l'antico slavo non era ancora del tutto sicuro che gli alberi abbattuti non avrebbero cominciato a vendicarsi di lui, e per proteggersi fece i cosiddetti "sacrifici edilizi". Il teschio di un cavallo o di un toro fu sepolto sotto l'angolo rosso (orientale) della casa, in cui furono collocate statue scolpite di divinità e successivamente icone. E dall'anima dell'animale ucciso è nato effettivamente il Brownie.
Il brownie si stabilì per vivere sottoterra, sotto la stufa. Si presentava come un vecchietto con il volto simile al capofamiglia. Per natura, è un eterno piantagrane, scontroso, ma premuroso e gentile. La gente ha cercato di mantenere buoni rapporti con Domovoy, di prendersi cura di lui come un ospite d'onore, e poi ha aiutato a mantenere la casa in ordine e ha avvertito di imminenti disgrazie. Passando di casa in casa, Domovoy veniva sempre invitato, attraverso una cospirazione, a trasferirsi con la sua famiglia.
Domovoy, che vive accanto a una persona, è la più gentile delle divinità “piccole”. E appena oltre la soglia della capanna, il “tuo” mondo diventa sempre più estraneo e ostile.

Brownie

Dvorovy- il proprietario del cantiere - era già considerato un po' meno amichevole di Domovoy. Ovinnik, il proprietario del fienile, lo è ancora meno, e Bannik, lo spirito dello stabilimento balneare, che sta completamente in disparte, sul bordo del cortile e anche oltre, è semplicemente pericoloso. Per questo motivo, i credenti considerano lo stabilimento balneare - un simbolo di apparentemente purezza - "impuro". Nell'antichità la parola “impuro” non significava qualcosa di peccaminoso o di cattivo, ma semplicemente meno sacro, più accessibile all'azione delle forze del male.

A proposito di Bannik Ancora oggi si raccontano molte storie dell'orrore. Appare come un vecchio minuscolo ma molto forte, nudo, con una lunga barba ammuffita. Gli svenimenti e gli incidenti che a volte si verificano nello stabilimento balneare sono attribuiti alla sua cattiva volontà. Il passatempo preferito di Bannik è scottare coloro che si lavano con acqua bollente, spaccare le pietre nella stufa e “spararle” alle persone. Forse ti trascinerà in un forno caldo e strapperà un pezzo di pelle a una persona vivente. Tuttavia, puoi andare d'accordo con lui. Le persone esperte lasciano sempre a Bannik del buon vapore, una scopa fresca e una ciotola di acqua pulita. E non si incitano mai a vicenda: Bannik non lo sopporta, si arrabbia. E se cadi sotto il braccio di Bannik, devi correre fuori dallo stabilimento balneare e chiamare aiuto Ovinnik o Domovoy: "Padre, aiutami!"

Quando iniziarono a disboscare le foreste e ad arare le terre per farne campi e pascoli, le nuove terre, ovviamente, acquisirono immediatamente le loro “piccole” divinità - Lavoratori sul campo. In generale, ci sono molte credenze e segni associati al campo di grano. Pertanto, la divisione delle colture agricole in “maschili” e “femminili” è sopravvissuta fino al secolo scorso. Ad esempio, solo gli uomini seminavano il pane, si spogliavano quasi nudi e trasportavano il grano seminato in sacchi speciali ricavati da vecchi pantaloni. Sembravano così entrare in un “matrimonio sacro” con il campo arato, e nessuna donna osava essere presente. Ma la rapa era considerata una coltura “femminile”. E lo seminavano anche le donne quasi nude, cercando di trasferire parte del loro potere riproduttivo sulla Terra.
A volte le persone incontravano un vecchio sul campo, dall'aspetto poco attraente ed estremamente arrogante. Il vecchio chiese a un passante di asciugarsi il naso. E se una persona non disdegnasse, una borsa d'argento gli apparirebbe improvvisamente in mano e il vecchio Polevik scomparirebbe. In questo modo i nostri antenati esprimevano la semplice idea che la Terra dona generosamente solo a chi non ha paura di sporcarsi le mani.

La giornata lavorativa nei villaggi cominciava presto, ma era meglio aspettare che passasse il caldo di mezzogiorno. Gli antichi slavi avevano una creatura mitica speciale che assicurava rigorosamente che nessuno lavorasse a mezzogiorno. Questo Poluditsa. La immaginavano come una ragazza con una lunga camicia bianca o, al contrario, come una vecchia irsuta e spaventosa. Le mezze donne avevano paura: per il mancato rispetto dell'usanza, poteva punirle, e severamente - ora lo chiamiamo colpo di sole.

Dietro il recinto dell'abitazione dell'antico slavo iniziava la foresta. Questa foresta ha determinato l'intero modo di vivere. In epoca pagana, in una casa slava letteralmente tutto era fatto di legno, dall'abitazione stessa ai cucchiai e ai bottoni. Inoltre il bosco offriva selvaggina, bacche e funghi in una grande varietà. Ma oltre ai benefici conferiti all'uomo, la foresta selvaggia è sempre stata piena di molti misteri e pericoli mortali. Quando si andava nella foresta, ogni volta bisognava essere preparati a incontrare il suo proprietario, Leshiy. "" nell'antico slavo ecclesiastico significa "spirito della foresta".

L'aspetto di Leshy è mutevole. Può apparire come un gigante, più alto degli alberi più alti, oppure può nascondersi dietro un piccolo cespuglio. Il folletto ha l'aspetto di una persona, solo che i suoi vestiti sono avvolti al contrario, sul lato destro. I capelli di Leshy sono lunghi, grigio-verdi, non ci sono ciglia o sopracciglia sul suo viso e i suoi occhi sono come due smeraldi: bruciano di fuoco verde.
Un goblin può aggirare una persona incauta e quella persona correrà a lungo all'interno del cerchio magico, incapace di oltrepassare la linea chiusa. Ma Leshy, come tutta la natura vivente, sa premiare il bene per il bene. Ma ha bisogno solo di una cosa: che quando una persona entra nella foresta, rispetti le leggi forestali e non arrechi danni alla foresta. E Leshy sarà molto felice se gli lasci da qualche parte sul ceppo di un albero alcune prelibatezze che non crescono nella foresta, una torta, del pan di zenzero e dici ad alta voce grazie per i funghi e le bacche.
C'è un'espressione in russo: “sposarsi vicino a un cespuglio di ginestra”. Significa civile, cioè matrimonio non ufficiale tra un uomo e una donna. Così, la lingua russa ha conservato la memoria dei più antichi matrimoni pagani avvenuti vicino all'acqua, vicino agli alberi sacri: le ginestre. L'acqua, come uno degli Elementi Sacri, era considerata testimone di un giuramento infrangibile.

La divinità dell'acqua era un mitico abitante di fiumi, laghi e ruscelli. Il tritone era rappresentato sotto forma di un vecchio nudo e flaccido, con gli occhi strabuzzati e una coda di pesce. Le acque sorgive erano dotate di un potere speciale, perché le sorgenti, secondo la leggenda, nacquero dal fulmine di Perun, la divinità più potente. Tali chiavi erano chiamate "tintinnio" e questo è conservato nei nomi di molte fonti.

Quindi l'acqua, come altre essenze naturali, era originariamente un elemento buono e amico per i pagani slavi. Ma, come tutti gli elementi, richiedeva di essere indirizzato come “tu”. Avrebbe potuto annegarla, distruggerla per niente. Potrebbe richiedere sacrifici. Avrebbe potuto spazzare via un villaggio che era stato fondato “senza chiedere” a Vodyanoy – diremmo adesso, senza conoscere l’idrologia locale. Questo è il motivo per cui il Vodyanoi appare spesso nelle leggende come una creatura ostile agli umani. Apparentemente gli slavi, in quanto esperti abitanti delle foreste, avevano meno paura di perdersi che di annegare, motivo per cui Vodyanoy nelle leggende sembra più pericoloso di Leshy.

E gli antichi slavi credevano sinceramente in tutto questo.

Alberi sacri
Una categoria unica di luoghi di culto erano gli alberi sacri e i boschi sacri, “alberi” e “boschetti” nella terminologia degli scribi medievali, non sufficientemente menzionati nelle fonti storiche.

Uno degli alberi venerati era la betulla, alla quale sono associati numerosi rituali primaverili e canti di danza rotonda. È possibile che la betulla fosse dedicata alle sponde, agli spiriti della bontà e della fertilità. Gli etnografi hanno raccolto molte informazioni sul “curling” delle giovani betulle, sulle processioni rituali primaverili sotto i rami legati delle betulle. Una betulla abbattuta a Semik (l'antica data è il 4 giugno) fungeva da personificazione di una divinità femminile ed era il centro di tutti i rituali semitici. Gli alberi coinvolti nei rituali pagani erano riccamente decorati con nastri e asciugamani ricamati.

I ricami sugli ubrus contenevano immagini di quelle dee con le quali venivano fatte preghiere e venivano fatti sacrifici durante questi periodi: le figure di Mokosh e due donne in travaglio (madre e figlia) Lada e Lelya, preghiere in “crescite”, in “alberi " può essere funzionalmente paragonato alla divinità della chiesa successiva, dove il tempio corrispondeva a un boschetto o una radura nella foresta, le immagini degli affreschi delle divinità corrispondevano a singoli alberi venerati (o alberi idolatri) e le icone corrispondevano alle immagini di Mokosh e Lada sugli ubrus.

Gli alberi situati vicino a sorgenti, sorgenti, sorgenti godevano di una particolare riverenza, poiché qui era possibile rivolgersi contemporaneamente alla forza vegetativa del “crescere” e all'acqua viva della sorgente che sgorgava dal terreno.

Il culto della quercia differisce in modo significativo dal culto della betulla e degli alberi che crescono tra gli studenti. La quercia - l'albero di Zeus e Perun, l'albero più forte e durevole - entrò saldamente nel sistema dei rituali pagani slavi. La casa ancestrale slava si trovava nella zona di coltivazione delle querce e le credenze ad essa associate devono risalire ai tempi antichi.

Fino ai secoli XVII-XIX. i boschi di querce e querce mantenevano un posto di primo piano nei rituali.

Divinità animali
In un'epoca lontana, quando l'occupazione principale degli slavi era la caccia, e non l'agricoltura, credevano che gli animali selvatici fossero i loro antenati. Gli slavi li consideravano divinità potenti che dovevano essere adorate. Ogni tribù aveva il proprio totem, ad es. un animale sacro che la tribù adorava. Diverse tribù consideravano il Lupo il loro antenato e lo veneravano come una divinità. Il nome di questa bestia era sacro, era vietato dirlo ad alta voce, quindi invece di "lupo" dicevano "feroce" e si chiamavano "Lutichs".

Durante il solstizio d'inverno, gli uomini di queste tribù indossavano pelli di lupo, che simboleggiavano la trasformazione in lupi. Comunicavano così con gli antenati animali, ai quali chiedevano forza e saggezza. Il lupo era considerato un potente protettore della tribù, divoratore di spiriti maligni. Anche il sacerdote pagano, che eseguiva riti protettivi, vestiva di pelle di animale. Con l'adozione del cristianesimo, l'atteggiamento nei confronti dei sacerdoti pagani cambiò, e quindi la parola "wolf-lak" (cioè vestita di dlaka - pelle di lupo) cominciò a essere chiamata un malvagio lupo mannaro, in seguito "wolf-lak" si trasformò in " diavolo”.

Il proprietario della foresta pagana era l'orso, l'animale più potente. Era considerato un protettore da ogni male e un patrono della fertilità: era con il risveglio primaverile dell'orso che gli antichi slavi associavano l'inizio della primavera. Fino al XX secolo. molti contadini tenevano la zampa d'orso nelle loro case come un talismano-amuleto, che avrebbe dovuto proteggere il suo proprietario dalle malattie, dalla stregoneria e da tutti i tipi di problemi. Gli slavi credevano che l'orso fosse dotato di grande saggezza, quasi onniscienza: giuravano sul nome della bestia e il cacciatore che infrangeva il giuramento era condannato a morte nella foresta.

Il mito dell'Orso, il proprietario della foresta e una potente divinità, è stato conservato nelle fiabe. Il vero nome di questa divinità-bestia era così sacro che non veniva pronunciato ad alta voce e quindi non ci è pervenuto. Orso è il soprannome dell'animale, che significa "poco mangiato", nella parola "tana" è conservata anche una radice più antica - "er", cioè “marrone” (tana – tana di bera). Per molto tempo l'orso fu venerato come un animale sacro, e anche molto più tardi i cacciatori non osarono ancora pronunciare la parola "orso".

Tra gli erbivori nell'era della caccia, il più venerato era il cervo (alce), l'antica dea slava della fertilità, del cielo e della luce solare. A differenza del vero cervo, si pensava che la dea fosse dotata di corna; le sue corna erano un simbolo dei raggi del sole. Pertanto, le corna di cervo erano considerate un potente amuleto contro gli spiriti maligni di tutta la notte ed erano attaccate sopra l'ingresso della capanna o all'interno dell'abitazione. Con il nome delle loro corna - "aratro" - cervi e alci venivano spesso chiamati alci. Un'eco dei miti sull'Alce celeste sono i nomi popolari delle costellazioni: Orsa Maggiore e Orsa Minore - Alce e Alce Vitello.

Le dee celesti - le renne - mandarono sulla terra i cerbiatti appena nati, che cadevano come pioggia dalle nuvole.

Tra gli animali domestici, gli slavi veneravano soprattutto il cavallo, perché un tempo gli antenati della maggior parte dei popoli dell'Eurasia conducevano uno stile di vita nomade e immaginavano il sole sotto le spoglie di un cavallo d'oro che correva nel cielo. Più tardi nacque un mito sul dio del sole che attraversava il cielo su un carro. Nella decorazione della capanna è conservata l'immagine del cavallo solare, coronata da un colmo e dall'immagine di una o due teste di cavallo. Un amuleto con l'immagine di una testa di cavallo o semplicemente di un ferro di cavallo, come altri simboli solari, era considerato un potente amuleto.

Divinità umanoidi
Nel corso del tempo, l'uomo si è sempre più liberato dalla paura del mondo animale e le caratteristiche animali nelle immagini delle divinità hanno gradualmente cominciato a cedere il posto a quelle umane. Il proprietario della foresta si trasformò da orso in un irsuto folletto con corna e zampe, ma somigliante ancora a un uomo. Il folletto, patrono della caccia, lasciò su un ceppo la prima selvaggina catturata. Si credeva che potesse condurre un viaggiatore smarrito fuori dalla foresta, ma se si fosse arrabbiato, avrebbe potuto, al contrario, condurre una persona nella boscaglia e ucciderla.

Con l'adozione del cristianesimo, i folletti, come gli altri spiriti della natura, iniziarono a essere percepiti come ostili.

Le divinità dell'umidità e della fertilità tra gli slavi erano sirene e forconi, che versavano rugiada dai corni magici sui campi. Si parlava di loro come ragazze cigno che volavano dal cielo, come amanti di pozzi e ruscelli, come mavka annegate, come ragazze di mezzogiorno che corrono attraverso i campi di grano a mezzogiorno e danno forza alla spiga di grano.

Secondo le credenze popolari, nelle brevi notti estive le sirene escono dai loro rifugi sottomarini, si dondolano sui rami e, se incontrano un uomo, possono fargli il solletico a morte o trascinarlo con sé sul fondo del lago.

Le deità sono mostri
Il sovrano del mondo sotterraneo e sottomarino, il Serpente, era considerato il più formidabile. Il serpente, mostro potente e ostile, si trova nella mitologia di quasi tutte le nazioni. Le antiche idee degli slavi sul serpente erano conservate nelle fiabe.
Gli slavi settentrionali adoravano il Serpente - il signore delle acque sotterranee - e lo chiamavano Lucertola. Il santuario della Lucertola si trovava nelle paludi, sulle rive di laghi e fiumi. I santuari costieri della Lucertola avevano una forma perfettamente rotonda: come simbolo di perfezione e ordine, si opponeva al potere distruttivo di questo dio. Come vittime, la Lucertola fu gettata nella palude con polli neri e ragazze, il che si rifletteva in molte credenze.

Tutte le tribù slave che adoravano la Lucertola lo consideravano un pozzo del sole; ogni giorno il luminare serale scende oltre il mondo e galleggia verso est come un fiume sotterraneo. Questo fiume scorre all'interno della Lucertola a due teste, inghiottendo il sole con la sua bocca occidentale e vomitando da quella orientale. L'antichità del mito è testimoniata dal fatto che la Lucertola non è ostile al sole: restituisce volontariamente il luminare.

L'usanza di sacrificare una persona al dio sottomarino esisteva da molto tempo nel nord in una forma trasformata: ad esempio, su Onega all'inizio del XX secolo. gli anziani fabbricarono un animale di pezza e lo mandarono nel lago con una barca che faceva acqua, dove affondò. Un altro sacrificio fatto alla Lucertola fu un cavallo, che fu prima nutrito dall'intero villaggio e poi annegò.

Con il passaggio all'agricoltura, molti miti e idee religiose dell'epoca della caccia furono modificati o dimenticati, la rigidità degli antichi rituali si ammorbidì: il sacrificio umano fu sostituito dal sacrificio del cavallo, e successivamente degli animali imbalsamati. Gli dei slavi dell'era agricola sono più luminosi e gentili con le persone.

Festività calendariali e rituali
Le festività del calendario e i rituali degli slavi erano strettamente legati agli interessi economici (e quindi vitali) del contadino, quindi le loro date erano in gran parte determinate dalle stagioni agricole. Inoltre, il ciclo festivo annuale non poteva fare a meno di essere determinato dalle date astronomiche più importanti, solitamente associate al movimento del sole.
Una parte significativa delle festività slave comuni era associata al culto degli antenati. Dai tempi antichi ai giorni nostri (in particolare, tra i popoli slavi orientali) è stata conservata l'usanza di visitare i cimiteri e le tombe dei genitori a Radonitsa, Semik (prima della Trinità) e Dmitrievskaya il sabato dei genitori. Altrettanto antiche sono le usanze di mangiare sulla tomba, di commemorare con l'alcol e di lasciare cibo per il defunto sulla tomba. Fino a tempi recenti, resti di usanze funebri pagane persistevano in altre festività cristiane, come il Natale, Maslenitsa e il Giovedì Santo. A Natale, a causa del periodo invernale, non abbiamo visitato il cimitero, ma abbiamo commemorato i nostri antenati a casa. Il giovedì santo si riscaldavano i bagni per gli antenati (in modo che potessero lavarsi) e venivano accesi dei falò al cancello (in modo che potessero riscaldarsi). Di norma, le festività commemorative erano programmate per coincidere con i periodi fondamentali dell'anno: solstizi ed equinozi. Apparentemente, in questo momento di confine, le porte si aprirono tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti, attraverso le quali le anime dei morti vennero al mondo. Visitavano i loro discendenti e dovevano accoglierli adeguatamente: scaldarli, lavarli, dar loro da bere e dar loro da mangiare. Le anime degli antenati potevano benedire o inviare disgrazie: tutto dipendeva da come venivano accolte, motivo per cui era così importante onorare gli antenati.
Gli antenati morti, come se riposassero sulla terra, nell'aldilà, erano associati nella mente umana alla terra, quindi il raccolto futuro dipendeva in gran parte dalla benedizione degli antenati. Ad esempio, Maslenitsa è associata sia all'idea di fertilità che al culto degli antenati: le gare (corsa, scazzottate, conquista di una città innevata) e il cibo principale di Maslenitsa, mentre il cibo funebre erano le frittelle, erano dedicati a loro. La fertilità della terra e la fertilità del bestiame, in quanto principali interessi economici del contadino, ricevevano particolare attenzione nelle sue vacanze e nei suoi rituali. La sera di Vasilyev (Capodanno), veniva preparato il cibo rituale: venivano cotti cosce di maialino o di pecora, biscotti a forma di bestiame ("kozulki") - lo scopo di tutto ciò era attirare fertilità e prosperità per il bestiame. Allo stesso scopo, oltre a garantire la sicurezza del bestiame, servivano numerosi rituali del giorno di San Giorgio in primavera, quando avveniva il primo pascolo del bestiame.

Spaventapasseri Maslenitsa
Numerosi rituali con animali imbalsamati raffiguranti vari personaggi rituali hanno contribuito alla fertilità della terra: questi sono Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Il rituale prevedeva, di regola, onorare e venerare lo spaventapasseri, camminare con lui per le strade, accompagnato da divertimento, e poi salutarlo: funebre, bruciato o fatto a pezzi. Apparentemente, lo spaventapasseri rappresentava il fulcro della fertilità e della fertilità, e i rituali per salutarlo avrebbero dovuto trasmettere questa fertilità alla terra, soprattutto perché tali rituali venivano quasi sempre eseguiti in primavera o all'inizio dell'estate.
Nella Settimana di Semik e della Trinità, il ruolo dell'animale di pezza era interpretato dalla betulla della Trinità (Semitskaya), con la quale eseguivano quasi gli stessi rituali: la decoravano, la adoravano e la onoravano, mangiavano cibo rituale sotto la betulla, cantavano cantavano e ballavano in cerchio, arricciavano i rami, eseguivano il rituale del "cumulo", lo portavano in giro per il villaggio e, infine, spezzavano e spargevano rami sul campo - lo scopo di tutti questi rituali era attirare la fertilità e un buon raccolto, come così come la fertilità e la maternità di successo, come nel caso del cumulo. Solo le ragazze e le donne partecipavano a tutti i rituali semitici eseguiti con la betulla.
Inoltre, i rituali di provocazione della pioggia (in caso di siccità; in caso di piogge prolungate il rituale aveva lo scopo di ottenere il bel tempo) avrebbero dovuto contribuire a garantire la fertilità e il raccolto. Il rito coinvolgeva una ragazza, solitamente orfana, che veniva chiamata Dodola o Peperuda. Secondo gli scienziati, il suo nome e l'immagine stessa sono apparentemente associati al Tuono-Perun (forse Dodola rappresentava la moglie del Tuono). Fu portata in giro per il villaggio, decorata con fiori e annaffiata con acqua, mentre venivano cantate canzoni che chiedevano la pioggia.

Henryk Semiradsky. Notte su Ivan Kupala
Una delle festività slave più importanti è stata la notte di Ivan Kupala. Questa notte si sono svolte feste a livello nazionale: canti e balli. Tra i rituali Kupala, degni di nota sono accendere e saltare sui fuochi, nuotare e cavalcare ruote infuocate lungo i pendii. Spesso la vacanza assumeva un carattere sfrenato. Inoltre, quella notte furono raccolte piante medicinali e magiche.
Secondo le ricostruzioni gli slavi avevano feste dedicate alle divinità in quanto tali. In particolare, potrebbero esserci il Giorno Perunov e il Giorno dedicato a Veles, che furono successivamente sostituiti, rispettivamente, dal Giorno di Ilya e dal Giorno della memoria di San Pietro. Biagio di Sevastia o giorno di San Nicola. Tuttavia, non disponiamo di dati diretti su queste festività, quindi le loro date e il loro contenuto rimangono solo ricostruzioni.

Usanze e rituali nuziali
Le usanze nuziali variavano tra le diverse tribù a seconda del tipo di matrimonio. Il matrimonio pagano slavo era poligamo: in alcuni casi un uomo poteva avere più mogli e concubine, in altri i coniugi delle donne potevano cambiare. "The Tale of Bygone Years" identifica due tipi di matrimonio e cerimonie nuziali tra le tribù slave, che possono essere condizionatamente chiamate patriarcali e matriarcali.

Matrimonio patriarcale:
I Poli hanno l'abitudine che i loro padri siano mansueti e silenziosi, timidi davanti alle nuore e alle sorelle, alle madri e ai genitori; Hanno una grande modestia davanti alle suocere e ai cognati; Hanno anche un'usanza matrimoniale: il genero non va a prendere la sposa, ma la porta il giorno prima, e il giorno dopo le portano quello che danno. Una morale simile fu descritta nel VI secolo dall'autore bizantino Mauritius:

La modestia delle loro donne supera ogni natura umana, tanto che la maggior parte di loro considera la morte del marito come la propria morte e si strangolano volontariamente, senza contare l'essere vedova per tutta la vita.

Il matrimonio patriarcale e la poligamia sono caratteristici degli antichi slavi. Ad esempio, nell'antica Rus' il pagamento per la sposa si chiamava “veno” e la cerimonia nuziale si chiamava “togliere le scarpe” allo sposo. L’antico “togliersi le scarpe” è ricordato dai rituali successivi di togliere le scarpe allo sposo e dal detto “Lavati i piedi e bevi acqua”. Nei casi menzionati dalle cronache la sposa veniva sempre “portata dentro”.

Matrimonio matriarcale:
...E non avevano matrimoni, ma rapivano ragazze vicino all'acqua... E si disonoravano davanti ai loro padri e alle nuore, e non avevano matrimoni, ma organizzavano giochi tra i villaggi, e si riunivano a questi giochi, a balli e ad ogni sorta di canti demoniaci, e qui rapivano le loro mogli in accordo con loro: avevano due e tre mogli.
Alcune informazioni sui riti e sulle usanze nuziali precristiane possono essere raccolte dagli insegnamenti della chiesa contro il paganesimo:

E questo è ciò che fanno i pagani: conducono la sposa all'acqua quando la danno in matrimonio, bevono una coppa in onore dei demoni, gettano nell'acqua anelli e cinture.

La tradizione del matrimonio vicino all'acqua (lago, bene) è confermata da dati etnografici successivi: segni popolari e un rituale simile, che fu ripreso tra alcuni vecchi credenti dopo le riforme di Nikon. D'altra parte, qui potrebbe riflettersi uno dei riti finali del matrimonio: mettere alla prova la sposa, camminare con lei sull'acqua verso un fiume o un lago. E quando qualcuno celebra un matrimonio, viene celebrato con tamburelli, flauti e altri miracoli demoniaci.
E succede anche peggio: fanno il pene di un uomo, lo mettono in secchi e ciotole e ne bevono, e quando lo tirano fuori lo leccano e lo baciano.

Non c'è dubbio che nell'antica Rus' esistesse un certo rito nuziale fallico. Ovviamente il fallo veniva utilizzato come simbolo magico: avrebbe dovuto donare fertilità agli sposi e fertilità alla terra. I dati di questo insegnamento sono confermati anche dall'archeologia: ci sono ripetuti ritrovamenti di falli scolpiti nel legno, scoperti negli antichi insediamenti russi.

Riti funebri e culto degli antenati
Il culto degli antenati morti era estremamente diffuso tra gli slavi dai tempi antichi fino ai tempi recenti. A questo proposito è interessante il rito funebre slavo. "Il racconto degli anni passati" descrive questo rituale tra i Vyatichi:

E se qualcuno muore, su di lui si celebra un banchetto funebre. Dopo di ciò, viene costruito un grande falò, il morto viene posto sopra e bruciato. Dopodiché, raccolte le ossa, le misero in un piccolo vaso e le posero su un palo vicino alla strada. Questo è ciò che fanno oggi i Vyatichi. I Krivichi e altri pagani seguono la stessa usanza.

Per banchetto funebre qui, a quanto pare, intendiamo gare in memoria dei defunti e eventi commemorativi in ​​generale. L'usanza di lasciare un vaso con le ossa dei defunti su pilastri vicino alle strade è chiarita da successivi documenti etnografici: i pilastri nei cimiteri erano considerati una sorta di confine tra i vivi e i morti. Contro questi pilastri venivano lanciati gli utensili utilizzati ai funerali. I pilastri stessi erano spesso realizzati con una sorta di tetto e rientranze, per la comodità delle anime dei morti che vivevano vicino a loro. Successivamente, le colonne del cimitero furono sostituite da croci ortodosse.

Informazioni sul rito funebre possono essere raccolte anche dalla cronaca di come Olga seppellì suo marito, il principe Igor, ucciso dai Drevlyan:

Olga mandò a dire ai Drevlyan: “Ecco, sto già venendo da voi. Prepara molto miele vicino alla città dove hai ucciso mio marito, così che io possa piangere sulla sua tomba e celebrare un banchetto funebre per mio marito». Sentendo ciò, portarono molto miele e lo prepararono. Olga con una piccola squadra si avvicinò con leggerezza alla tomba di Igor e pianse per suo marito. Quindi ordinò al popolo di riempire un grande tumulo e, dopo averlo versato, ordinò che si celebrasse un banchetto funebre. Quindi i Drevlyan si sedettero a bere e Olga ordinò ai suoi giovani di servirli.

Da questo passaggio ne consegue che la festa prevedeva il consumo di idromele, che sopra le tombe venivano costruiti tumuli (a quanto pare, la loro dimensione dipendeva dallo status della persona sepolta) e che c'era l'usanza di piangere sulla tomba del defunto. Tutte queste informazioni sono confermate da documenti etnografici e (sui tumuli) dati archeologici. Oltre a queste usanze, il "Prologo" menziona un elemento del rituale funebre come "badyn", cioè la veglia, restare svegli accanto al defunto durante la notte, che, a quanto pare, veniva eseguito da un numero significativo di persone con lamenti, canti e giochi.

Informazioni interessanti sul rito funebre sono fornite dalla cronaca sulla morte di Vladimir Svyatoslavich:

Di notte hanno smontato la piattaforma tra le due gabbie, lo hanno avvolto (Vladimir) in un tappeto e lo hanno calato a terra con delle corde; poi, messolo su una slitta, lo presero e lo collocarono nella Chiesa della Santa Madre di Dio, che lui stesso un tempo aveva costruito. Venuto a conoscenza di ciò, innumerevoli persone si riunirono e piansero per lui...

In questo caso, puoi osservare il rituale più antico: per rimuovere il defunto, smantellano il muro. Questo viene fatto in modo che il defunto, portato in modo insolito, non possa tornare e non disturbi i vivi. Un altro antico rituale descritto in questo brano è l'uso delle slitte per trasportare i defunti, anche nonostante l'ora legale. Le slitte venivano usate nei funerali come il mezzo di trasporto più onorevole, calmo e rispettabile.

C'è anche un cibo rituale comune per tutti gli slavi orientali ai funerali: kutia, frittelle e gelatina. Quasi tutte le festività slave orientali sono associate al culto degli antenati defunti, che venivano ricordati nei momenti cruciali dell'anno: nel periodo natalizio, nel giovedì santo e a Radonitsa, a Semik e prima del giorno di Demetrio. Nei giorni del ricordo dei morti, per loro veniva riscaldato uno stabilimento balneare, venivano accesi dei fuochi (per tenerli al caldo) e veniva lasciato loro del cibo sulla tavola festiva. Le mummers di Yuletide rappresentavano gli antenati che venivano dall'altro mondo e raccoglievano doni. Lo scopo di tutte queste azioni era quello di placare gli antenati defunti, che potevano benedire la famiglia, ma potevano anche causare danni: spaventare, apparire nei sogni, tormentare e persino uccidere coloro che non soddisfacevano i loro bisogni.
La credenza nei cosiddetti “ostaggio morto” era molto diffusa tra gli slavi. Si credeva che le persone che non morivano di morte naturale non si calmassero dopo la morte e fossero capaci di danneggiare i vivi, quindi erano superstiziosamente temute e venerate durante le commemorazioni generali.

Calendario slavo

Il diagramma grafico qui presentato mostra chiaramente come il pantheon degli dei slavi elencati nel Libro di Veles si inserisca facilmente nel calendario stagionale, riflettendo le principali attività degli antenati degli slavi: agricoltura, caccia, pesca, apicoltura, nonché le principali attività feste con cui ogni ciclo iniziava e finiva.

Nell'antichità, l'anno tra gli slavi era diviso in tre stagioni principali: il periodo dei lavori agricoli (primavera), il tempo della maturazione e del raccolto (estate e autunno coperti) e l'inverno. Queste tre stagioni sono mostrate nel diagramma in verde, giallo e blu, che consente di determinare immediatamente quali dei hanno patrocinato questo o quel periodo dell'anno e quando sono stati celebrati i loro giorni. La presenza di un ciclo di tre stagioni così arcaico nel “Libro di Veles” testimonia la sua autenticità. Anche se, come vedremo in seguito, esistono già tendenze verso una divisione quaternaria (quattro mesi per ogni stagione e quattro settimane per ogni mese).

La natura tripartita indicata del calendario testimonia le sue radici più profonde, risalenti ai tempi della comunità di culture indo-ariana. La natura delle tre stagioni dell'anno fu quindi determinata dall'idea della trinità del mondo degli antichi indo-ariani (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Rav-Nav tra gli slavo-ariani e Vishnu, che creò il Universo attraverso TRE PASSI, tra gli indù).
Come testimoniano gli scienziati, gli astroarcheologi, nel 2300 a.C. i punti di riferimento lunari degli antichi santuari-osservatori furono sostituiti da quelli solari e nacque il tandem calendario-astrale di Svarog e Dazhdbog (segno solare con Toro in testa). Il Toro è l'incarnazione di Dazhdbog. Dal momento che il Toro guidava lo zodiaco solare tra il 4400 e il 1700. a.C., quindi 2300-1700. AVANTI CRISTO. - questo è il momento in cui gli slavi iniziarono a onorare l'interconnesso Svarog-Dazhdbog. Fu allora che probabilmente cominciò a prendere forma il calendario tripartito slavo-ariano.

Il fatto che questo calendario fosse conosciuto fino al IX secolo. ANNO DOMINI (l'epoca della stesura del “Libro di Veles”), indica sia la sua universalità, può essere utilizzato anche adesso, sia le più profonde tradizioni di continuità dei sacerdoti slavi del Sole, che a loro volta si affidavano al sistema dei santuari-osservatori dell'antica Aratta nella regione del Danubio-Dnepr V - IV mila a.C., Trans-Ural Arkaim III millennio a.C. e Maidans (antico “aidanov” indiano).
Tali santuari osservatori, che si estendevano lungo il confine settentrionale dell'allora agricoltura, costituivano la spina dorsale della cultura indoeuropea, da cui si irradiavano tumuli e antichi santuari a nord e a sud. I loro servitori sacerdotali mantennero legami tra loro per migliaia di anni, anche nella tarda antichità, sorprendendo i greci e i romani illuminati con leggende sui lontani viaggi degli Iperborei guidati da Apollo. Questa tradizione fu definitivamente interrotta con l'affermarsi del cristianesimo e la distruzione dei templi, le cui funzioni di calendario e osservatorio furono parzialmente trasferite alla chiesa.

Quindi, diamo un'occhiata al diagramma.

Questo calendario comprende settantasette divinità situate in sette cerchi di pali (sette è un numero sacro per gli slavi)
Al centro c'è il Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (dal sanscrito svga- "cielo") - Dio supremo, Signore dell'Universo, Creatore del mondo. È l'inizio e l'essenza dell'intero Zodiaco. Ha creato la Realtà da Navi secondo la legge della Regola, e questo è tutto. ciò che finisce in Yavi passa nuovamente in Nav. Nav è blu, il colore del cielo. Pertanto Svarog nel segno del Triglav mostrato nel diagramma è orientato verso il segmento blu. E sebbene questo sia un simbolo di Navi, un simbolo dell'inverno, è durante questo periodo che avviene il solstizio d'inverno (Kolyada), quando “il sole si trasforma in estate”, e la Vita (Realtà) nasce nelle profondità dell'oscurità ( Navi).
Perun è un segno di Fuoco, il suo elemento è l'Estate, è concentrato sul segmento giallo.
Sventovid - il Signore della Primavera - indica il segmento verde. L'autentico antico segno slavo del Grande Triglav, posto al centro del diagramma, che è stato decifrato ed eseguito a colori, riflette pienamente la stretta relazione delle sostanze Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Primavera-Inverno- Estate, Aria-Fuoco-Terra e altre “trinità” che costituivano la filosofia multidimensionale dei nostri antenati.
Poiché "tre", come già indicato, è un numero sacro nel Vedismo slavo, tutte le divinità elencate di seguito sono divise in Trinità: Grande e Piccolo Triglav.
Solo il primo colo è rappresentato da due dei: Belobog e Chernobog, gli dei della Luce e dell'Oscurità, Reveal e Navi. Allo stesso tempo, l'asse mondiale che li separa è Svarga, su entrambi i lati del quale combattono e quindi bilanciano il mondo.

Il secondo colo - Khors, Veles, Stribog - gli dei dell'estate. Inverno Primavera. Veles funge anche da dio degli Inferi, il dio del regno di Navi, dove le anime dei morti vanno dopo la morte.

Il terzo cerchio corrisponde al precedente, qui ogni segmento è diviso in due sottocicli: Stribog comprende Kryshen e Vyshen. Un'altra variante di Kryshnya è Kryzhen. Il tempo di Kryzhnya è il tempo della deriva del ghiaccio, il tempo dello scioglimento della neve, quando le gocce iniziano a risuonare dai ghiaccioli che pendono dai TETTI. Kryshen è l'inizio della primavera, mentre Vyshen (un'altra versione di VESEN) è già completamente primavera, tempo di PRIMAVERA. Il governatore della primavera Stribog include questi due pori, proprio come Chore è diviso in Lel (l'inizio dell'estate) e Letich (lo zenit dell'estate), e Veles in Radogoshch (l'inizio dell'inverno) e Kolendo.

Il quarto colo presenta altre ipostasi degli dei delle tre stagioni principali, dove Yar segna la primavera, Dazhd - il dio - l'estate e Sivy - l'inverno.

Quinto Kolo - ogni stagione è divisa in quattro mesi, dove Beloyar è marzo, l'inizio della primavera e il calendario agricolo slavo. Successivamente, in senso orario - Lado (aprile). Kupalo (maggio - gli antichi calendari confermano che Kupalo veniva celebrato a maggio), Senich (giugno), Zhitnich (luglio), Venich (agosto), Zernich (settembre), Ovsenich (ottobre), Prosich (novembre), Studich (dicembre), Ledich (gennaio), Lyutich (febbraio).

Il sesto e il settimo picchetto sembrano rappresentare i nomi delle quattro settimane di ciascun mese, sempre in base alla natura e alle principali tipologie di attività agricola.
Quindi, a Beloyar arriva la bella (Krasich) Primavera-Zhiva (Zhivich), tutto si risveglia, appare la prima erba (Travich). Iniziano i preparativi per i lavori agricoli. I maghi rivelano i Veda (Vedich) alle persone: se la primavera sarà favorevole, quando seminare l'erba primaverile e così via. Arriva l'equinozio di primavera e arriva la festa del Grande Yar o, altrimenti, il Giorno di Bogoyarov (Velikden).
Nel mese di Lado, gli steli (Steblich) diventano verdi, i fiori (Tsvetic) e le foglie (Listvich) sbocciano e gli uccelli (Pticich) iniziano a cinguettare. In questi gioiosi giorni di risveglio primaverile, si celebra la festa della Montagna Rossa, un ricordo della vita ricca e pacifica degli Antenati sui Monti Karpen. Vengono commemorati tutti i parenti defunti (corrisponde all'attuale Festa dei Genitori).
A Kupalo gli animali (Zverich) iniziano i loro giochi primaverili. Il cielo si sta schiarendo, la gente ammira le stelle (Zvezdich). L'acqua (Vodich) nei fiumi e nei laghi si sta riscaldando e inizia la stagione balneare. Si celebra Kupalo, il dio della purezza e della salute slava.

A Senich piovono fragorose (Gromich) (Dozhdich), i frutti (Plodich) e i semi (Semich) maturano e la fienagione è in pieno svolgimento. Si avvicina il giorno del solstizio d'estate, la festa del Grande Triglav (attualmente Trinità).
Zhitnich è ricco di miele di tiglio (Lipich), sciami di api (Pchelich), abbondano pesci nei fiumi (Rybich) e bacche nelle foreste (Yagodnich). Questo mese si celebra il Giorno di Perun, che, svolgendo le funzioni del dio delle battaglie e delle lotte, è anche il patrono del raccolto. È grazie a Perun, che appare nelle vesti di Vergunets-Perunts, che versa la pioggia benedetta sulla terra, che foreste e prati crescono rigogliosamente, e i campi di Ognishchansky sono pieni di cereali, promettendo un raccolto generoso.
A Venich si raccolgono la betulla (Berezich), l'acero (Klenich) e la canna (Trostich). Secondo sfalcio dell'erba verde (Zelenich). Inizia la mietitura del grano: raccolgono il grano, il grano, e lo legano in covoni (“veno venyat” - da qui VENICH). Si celebra il Primo Covone o Giorno del Daghestan.

Zernich - la sofferenza (Stradic) è finita. Il grano viene trebbiato su aie e conservato in contenitori. I laghi ghiacciano immobili (Ozernich), le montagne (Gorich) si ricoprono di foschia e cominciano a soffiare i venti autunnali (Vetrich). Arriva il giorno dell'equinozio d'autunno, si celebra il Grande Autunno.
Ovsenich - anche la paglia è stata rimossa (Solomich), è giunto il momento della caduta delle foglie (Listopadich) e della raccolta dei funghi (Gribich). Gli uomini si rallegrano perché con ricche provviste saranno salvati (Spasich) nel freddo inverno. Si celebrano i piccoli Ovseni.

Prosich è la prima polvere. È tempo di caccia, così come di scambi autunnali. I mercanti ospiti (Gostich) provengono da tutte le parti, si tengono conversazioni (Besedich), gli slavi ospitali e ospitali celebrano Radogoshch.
Studich - cade la neve (Snezhich), il terreno è ghiacciato. È ora di iniziare l'addestramento militare (Ratic). Potete anche fare viaggi (Stranich), visitare paesi lontani (Stranich). Il mese si conclude con la celebrazione di Kolyada, il giorno del solstizio d'inverno e del Natale, dedicato al completamento del cerchio annuale e alla nascita di un nuovo giovane Sole (Natale).

Ledich è una celebrazione di Veless, il sovrano di Svarozh Navi, che d'ora in poi inizia ad aumentare la luce (Svendich) “di un capello” ogni giorno. Gli Shchura e gli antenati (Shchurich) che si trovano nel regno di Beles sono venerati. In questo mese si tengono le riunioni dei Clan, i Consigli degli Anziani (Radic), vengono eletti i principi e i relativi anziani (Rodic) e si svolgono altri “eventi pubblici”.

Lutch - sebbene le gelate siano ancora forti, il sole degli "inferi" sta guadagnando forza e aggiungendo luce (Svetich). Questo mese viene venerato Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), il Primo Antenato-Progenitore. I parenti di sangue (Kravich) si riuniscono, discutono di ogni sorta di questioni, mangiano frittelle con burro (Maslenich). Si celebrano Maslenitsa e Rooftop: la gente dice addio all'inverno.

Quindi Svarog Kolo ruota invariabilmente ed eternamente, misurando i numeri Grande e Piccolo di Reveal, che sono conservati da Chislobog.
Va notato che questo calendario non include divinità che non sono associate ai cicli stagionali e che sono, per così dire, "universali" - questi sono Chislobog, Madre Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog e alcuni altri, le cui funzioni erano associato ad altri lati dell'Essere.

Possiamo parlare a lungo degli slavi, ma questa sarà già la storia degli slavi. Infine, tocchiamo il tema delle origini degli slavi e diciamo anche qualche parola sugli slavi moderni.

Gli slavi (nell'antichità sloveni) sono il gruppo più numeroso di gruppi etnici linguisticamente imparentati nell'Europa orientale e sudoccidentale, uniti da un'origine comune. A seconda della vicinanza linguistica e culturale, gli slavi sono divisi in tre grandi gruppi: orientale, occidentale e meridionale.
Il numero totale dei popoli slavi secondo i dati del 2002 supera i 300 milioni di persone, di cui: russi - 145,2 milioni, ucraini - circa 50 milioni, bielorussi - fino a 10 milioni; Polacchi - circa 45 milioni, cechi - circa 10 milioni, slovacchi - 5,5 milioni, lusaziani - 0,1 milioni; Bulgari - 9 - 10 milioni, Serbi - fino a 10 milioni, Croati - 5,5 milioni, Sloveni - fino a 2,5 milioni, Montenegrini - 0,6 milioni, Macedoni - 2 milioni, Musulmani (nome proprio - boshњatsi (bosniaci), altri nomi - Bosniaci, bosani, musulmani) - circa 2 milioni.
Oltre a questi gruppi etnici, esiste un gruppo etnico che sta ancora emergendo. Questi sono i cosiddetti Ruteni. Sono slovacchi di origine che si sono trasferiti nel territorio della Jugoslavia (da febbraio 2003 - Serbia e Montenegro). Questo gruppo microetnico è molto piccolo: circa 20mila persone. Ora c'è un processo di formazione della lingua letteraria dei ruteni.
Gli slavi occupano un vasto territorio dell'Europa orientale, nonché la parte settentrionale e centrale dell'Asia. Colpisce subito l'occhio che gli stati slavi non sono riuniti in un unico gruppo, ma sono sparsi, dispersi. Nella seconda metà del XIX secolo. Non esistevano stati slavi indipendenti. I popoli slavi facevano parte di tre imperi: russo, austro-ungarico e ottomano. Le uniche eccezioni erano i montenegrini che vivevano nel piccolo stato indipendente del Montenegro e i lusaziani che si trovavano in Germania. Entro la fine del 20 ° secolo. Tutti i popoli slavi, tranne i russi e i lusaziani, avevano già l'indipendenza statale.

Ora il più grande stato slavo in termini di superficie è la Russia (Mosca). La Russia si trova nell'Europa nord-orientale e occupa anche la parte settentrionale e centrale dell'Asia. A ovest, la Russia confina con gli stati slavi orientali: Ucraina e Bielorussia. Più a nord dell’Europa orientale si trovano la Polonia e la Repubblica Ceca. Questi stati slavi occidentali confinano a ovest con la Germania, su una parte del cui territorio (tra Berlino e Dresda, lungo le rive dei fiumi Elba e Sprea) vivono i serbi lusaziani (Cottbus, Bautzen). Un altro stato slavo occidentale, la Slovacchia, si trova tra Ucraina, Ungheria, Austria, Repubblica Ceca e Polonia. Gli slavi del sud occupano parzialmente la penisola balcanica e i territori adiacenti. Non confinano né con gli slavi orientali né con quelli occidentali. Gli slavi del sud vivono in Bulgaria, ma anche in Macedonia, Bosnia ed Erzegovina, Croazia, Slovenia, Serbia e Montenegro.

Slavi, Wends - le prime notizie sugli slavi sotto il nome Wends, o Venets, appartengono a scrittori romani e greci: Plinio il Vecchio, Publio Cornelio Tacito e Tolomeo Claudio. Secondo questi autori, i Wend vivevano lungo la costa baltica tra il Golfo di Stetin, in cui sfocia l'Odra, e il Golfo di Danzing, in cui sfocia la Vistola; lungo la Vistola dalle sue sorgenti nei Carpazi fino alla costa del Mar Baltico. Il nome Wend deriva dal celtico vindos, che significa "bianco". Entro la metà del VI secolo. I Wend erano divisi in due gruppi principali: gli Sklavin (Sklavs) e gli Antes. Per quanto riguarda il successivo autonome “Slavi”, il suo significato esatto non è noto. Ci sono suggerimenti che il termine "slavi" contenga un contrasto con un altro termine etnico - tedeschi, derivato dalla parola "muto", cioè che parla una lingua incomprensibile. Gli slavi erano divisi in tre gruppi.
Gli slavi orientali includevano i Poliani, i Drevlyani, i Settentrionali, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochan, Vyatichi, Sloveni, Buzhaniani, Voliniani, Dulebs, Ulichs, Tivertsy, Croati.
Gli slavi occidentali sono Pomori, Obodrich, Vagr, Polab, Smolintsy, Glinyans, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruyans, Lusatians, Czechs, Slovaks, Koshubs, Slovints, Moravians, Poles.
Gli slavi del sud includevano sloveni, croati, serbi, zakhlumiani e bulgari.

Gli slavi sono il gruppo di popoli più numeroso d'Europa, uniti da lingue simili e origini comuni. Le più antiche notizie storiche sugli slavi, conosciuti come Vends, risalgono al I-III secolo. ANNO DOMINI Da ser. VI secolo il nome “sklavens” appare più volte nei testi di Procopio, Jordanes ed altri fino alla seconda metà. VII secolo sono i primi citati. sugli slavi da autori arabi. I dati linguistici collegano gli antichi slavi con la regione dell'Europa centrale e orientale - nel territorio dell'Elba e dell'Oder a ovest, nel bacino della Vistola, nella regione dell'Alto Dniester e nella regione del Medio Dnepr a est. I vicini settentrionali degli slavi erano i tedeschi e i baltici, che insieme agli slavi costituivano il gruppo settentrionale delle tribù indoeuropee. I vicini orientali degli slavi erano le tribù iraniane occidentali (Sciti, Sarmati), Traci e Illiri meridionali e Celti occidentali. La questione della patria ancestrale degli slavi rimane controversa, ma la maggior parte dei ricercatori ritiene che si trovi a est della Vistola.

Vyatichi

VENDAS, Wends, Veneti, nome collettivo per un gruppo di tribù slave occidentali che un tempo (almeno dal 631 al 632) occupavano gran parte del territorio moderno. La Germania tra l'Elba e l'Oder. Nel VII secolo. I Venedi invasero la Turingia e la Baviera, dove sconfissero i Franchi sotto il comando di Dagoberto I. Le incursioni in Germania continuarono fino all'inizio del X secolo, quando l'imperatore Enrico I lanciò un'offensiva contro i Venedi, stabilendo la loro accettazione del cristianesimo come una cosa sola. delle condizioni per concludere la pace. I Venda conquistati si ribellarono spesso, ma ogni volta furono sconfitti, dopodiché sempre più terre passarono ai vincitori. Nel 1147 la chiesa sancì una crociata contro i Venedi, approvata anche da S. Bernardo di Chiaravalle. La campagna fu accompagnata dallo sterminio di massa della popolazione slava, e d'ora in poi i Vendiani non opposero più alcuna resistenza ostinata ai conquistatori tedeschi. I coloni tedeschi arrivarono nelle terre un tempo slave e le nuove città fondate iniziarono a svolgere un ruolo importante nello sviluppo economico della Germania settentrionale. Dal 1500 circa, l'area di distribuzione della lingua slava fu ridotta quasi esclusivamente ai margraviati lusaziani - Superiore e Inferiore, successivamente compresi rispettivamente nella Sassonia e nella Prussia e nei territori adiacenti. Qui, nella zona delle città di Cottbus e Bautzen, vivono i moderni discendenti dei Wend, di cui sono ca. 60.000 (in maggioranza cattolici). Nella letteratura russa, sono solitamente chiamati Lusaziani (il nome di una delle tribù che facevano parte del gruppo vendiano) o Serbi lusaziani, sebbene essi stessi si chiamino Serbja o Serbski Lud, e il loro nome tedesco moderno sia Sorben (anticamente anche Wenden ). Dal 1991, la Fondazione per gli Affari Lusaziani si occupa di preservare la lingua e la cultura di questo popolo in Germania.

Gli slavi, secondo molti ricercatori, proprio come i tedeschi e i baltici, erano discendenti di tribù pastorali e agricole della cultura della ceramica cordata, che si stabilirono a cavallo tra il III e il II millennio a.C. e. dalla regione settentrionale del Mar Nero e dalla regione dei Carpazi nell’Europa centrale, settentrionale e orientale. Gli slavi sono rappresentati da culture archeologiche, tra le quali hanno avuto particolare importanza: Trzyniec, diffusa nel terzo quarto del II millennio aC. e. tra la Vistola e il medio Dnepr; Lusazia (XIII - IV secolo a.C.) e Pomerania (VI -II secolo a.C.) sul territorio della moderna Polonia; nella regione del Dnepr - la cultura Chernoles (VIII - inizio VI secolo a.C.) dei Neuroi o anche aratori sciti - secondo Erodoto. Presumibilmente le culture Podgortsevo e Milograd (VII secolo a.C. - I secolo d.C.) sono associate agli slavi. Esisteva dalla fine del I millennio a.C. e. a Pripyat e nella regione del Medio Dnepr, la cultura Zarubintsy è associata agli antenati degli slavi orientali. Era una cultura dell'età del ferro sviluppata, i suoi portatori erano agricoltori, allevatori di bestiame e artigiani.
Nei secoli II-IV. N. uh, a seguito del movimento delle tribù germaniche (Goti, Gepidi) verso sud, l'integrità del territorio degli slavi fu violata, dopo di che gli slavi apparentemente si divisero in occidentali e orientali. La maggior parte dei portatori della cultura Zarubintsy si trasferì nei primi secoli d.C. e. a nord e nord-est lungo il Dnepr e il Desna. Nei secoli III-IV. la regione del Medio Dnepr era abitata da tribù che lasciarono le antichità di Chernyakhov. Alcuni archeologi li considerano slavi, ma la maggior parte li considera un gruppo multietnico che comprendeva elementi slavi. Alla fine del V secolo, dopo la caduta degli Unni, gli slavi iniziarono a spostarsi verso sud (verso il Danubio, nella regione nordoccidentale del Mar Nero) e ad invadere le province balcaniche di Bisanzio. Le tribù slave furono poi divise in due gruppi: gli Antes (che invasero la penisola balcanica attraverso il corso inferiore del Danubio) e gli Sklavin (che attaccarono le province bizantine da nord e nord-ovest). La colonizzazione della penisola balcanica non fu il risultato del reinsediamento, ma dell'insediamento degli slavi, che mantennero tutte le loro antiche terre nell'Europa centrale e orientale. Nella seconda metà del primo millennio, gli slavi occuparono la regione dell'Alto Dnepr e la sua periferia settentrionale, che in precedenza apparteneva alle tribù baltiche orientali e ugro-finniche. Sia gli Ante che gli Sklavin si divisero in gruppi tribali separati già nel VII secolo. Oltre ai famosi Duleb, probabilmente c'erano altre associazioni tribali slave elencate nel Racconto degli anni passati: Polyans, Drevlyans, Northerners, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, Croats, ecc.

Radura

Se ci spostiamo lungo la pianura dell'Europa orientale da nord a sud, appariranno di fronte a noi in successione 15 tribù slave orientali:

1. Ilmen Sloveni, il cui centro era Novgorod il Grande, che sorgeva sulle rive del fiume Volkhov, che scorreva dal lago Ilmen e sulle cui terre c'erano molte altre città, motivo per cui gli scandinavi vicini a loro chiamavano i possedimenti di gli sloveni “gardarika”, cioè “terra di città”.
Questi erano: Ladoga e Beloozero, Staraya Russa e Pskov. Gli sloveni Ilmen prendono il nome dal lago Ilmen, che si trova in loro possesso e chiamato anche Mare sloveno. Per i residenti lontani dai mari reali, il lago, lungo 45 verste e largo circa 35, sembrava enorme, motivo per cui aveva il suo secondo nome: il mare.

2. Krivichi, che viveva nell'area tra il Dnepr, il Volga e la Dvina occidentale, intorno a Smolensk e Izborsk, Yaroslavl e Rostov il Grande, Suzdal e Murom.
Il loro nome deriva dal nome del fondatore della tribù, il principe Krivoy, che apparentemente ricevette il soprannome Krivoy da un difetto naturale. Successivamente, un Krivichi era popolarmente conosciuto come una persona falsa, ingannevole, capace di ingannare la sua anima, dalla quale non ti aspetteresti la verità, ma dovrai affrontare l'inganno. (Mosca successivamente sorse sulle terre dei Krivichi, ma di questo ne leggerete più avanti.)

3. I residenti di Polotsk si stabilirono sul fiume Polot, alla sua confluenza con la Dvina occidentale. Alla confluenza di questi due fiumi sorgeva la città principale della tribù - Polotsk, o Polotsk, il cui nome deriva anche dall'idronimo: "fiume lungo il confine con le tribù lettoni" - Latami, Leti.
A sud e sud-est di Polotsk vivevano i Dregovichi, Radimichi, Vyatichi e i settentrionali.

4. I Dregovichi vivevano sulle rive del fiume Pripriat, ricevendo il loro nome dalle parole "dregva" e "dryagovina", che significa "palude". Qui si trovavano le città di Turov e Pinsk.

5. I Radimichi, che vivevano tra i fiumi Dnepr e Sozh, furono chiamati con il nome del loro primo principe Radim, o Radimir.

6. I Vyatichi erano l'antica tribù russa più orientale, e ricevettero il loro nome, come i Radimichi, dal nome del loro antenato - il principe Vyatko, che era un nome abbreviato Vyacheslav. La vecchia Ryazan si trovava nella terra dei Vyatichi.

7. I settentrionali occupavano i fiumi Desna, Seim e Suda e nell'antichità erano la tribù slava orientale più settentrionale. Quando gli slavi si stabilirono fino a Novgorod la Grande e Beloozero, mantennero il loro nome precedente, anche se il suo significato originale andò perduto. Nelle loro terre c'erano città: Novgorod Seversky, Listven e Chernigov.

8. Le radure che abitavano le terre intorno a Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl erano chiamate così dalla parola "campo". La coltivazione dei campi divenne la loro occupazione principale, che portò allo sviluppo dell'agricoltura, dell'allevamento del bestiame e dell'allevamento di animali. I Poliani sono passati alla storia come una tribù, più di altre, che ha contribuito allo sviluppo dell'antico stato russo.
I vicini delle radure nel sud erano i Rus, Tivertsy e Ulichi, nel nord - i Drevlyans e nell'ovest - i Croati, i Volynians e i Buzhans.

9. Rus' è il nome di una tribù slava orientale, lontana dalla più grande, che, per il suo nome, divenne la più famosa nella storia dell'umanità e nella scienza storica, perché nelle controversie sulla sua origine, scienziati e i pubblicisti ruppero molte copie e versarono fiumi di inchiostro. Molti eminenti scienziati - lessicografi, etimologi e storici - fanno derivare questo nome dal nome dei Normanni, Rus, quasi universalmente accettato nei secoli IX-X. I Normanni, conosciuti dagli slavi orientali come Variaghi, conquistarono Kiev e le terre circostanti intorno all'882. Durante le loro conquiste, avvenute nell'arco di 300 anni - dall'VIII all'XI secolo - e abbracciando tutta l'Europa - dall'Inghilterra alla Sicilia e da Lisbona a Kiev - a volte lasciarono il loro nome dietro le terre conquistate. Ad esempio, il territorio conquistato dai Normanni nel nord del regno dei Franchi si chiamava Normandia.
Gli oppositori di questo punto di vista credono che il nome della tribù derivi dall'idronimo: il fiume Ros, da cui in seguito l'intero paese divenne noto come Russia. E nell'XI-XII secolo, la Russia cominciò a essere chiamata le terre della Rus', radure, settentrionali e Radimichi, alcuni territori abitati dalle strade e Vyatichi. I sostenitori di questo punto di vista vedono la Rus' non più come un'unione tribale o etnica, ma come un'entità statale politica.

10. I Tivert occupavano spazi lungo le rive del Dniester, dal suo corso medio fino alla foce del Danubio e alle rive del Mar Nero. L'origine più probabile sembra essere il nome del fiume Tivre, come gli antichi greci chiamavano il Dniester. Il loro centro era la città di Cherven, sulla sponda occidentale del Dniester. I Tivertsy confinavano con le tribù nomadi dei Pecheneg e dei Cumani e, sotto i loro attacchi, si ritirarono a nord, mescolandosi con Croati e Voliniani.

11. Le strade erano i vicini meridionali dei Tivert, che occupavano le terre nella regione del Basso Dnepr, sulle rive del Bug e sulla costa del Mar Nero. La loro città principale era Peresechen. Insieme ai Tivert si ritirarono a nord, dove si mescolarono con croati e volini.

12. I Drevlyan vivevano lungo i fiumi Teterev, Uzh, Uborot e Sviga, in Polesie e sulla riva destra del Dnepr. La loro città principale era Iskorosten sul fiume Uzh e inoltre c'erano altre città: Ovruch, Gorodsk e molte altre, i cui nomi non conosciamo, ma di cui rimangono tracce sotto forma di insediamenti. I Drevlyan erano la tribù slava orientale più ostile nei confronti dei Polani e dei loro alleati, che formavano l'antico stato russo con centro a Kiev. Erano nemici determinati dei primi principi di Kiev, ne uccisero persino uno: Igor Svyatoslavovich, per il quale il principe dei Drevlyans Mal, a sua volta, fu ucciso dalla vedova di Igor, la principessa Olga.
I Drevlyan vivevano in fitte foreste, prendendo il nome dalla parola "albero" - albero.

13. Croati che vivevano intorno alla città di Przemysl sul fiume. I San si chiamavano Croati Bianchi, in contrasto con la tribù omonima che viveva nei Balcani. Il nome della tribù deriva dall'antica parola iraniana "pastore, guardiano del bestiame", che potrebbe indicare la sua occupazione principale: l'allevamento del bestiame.

14. I Voliniani erano un'associazione tribale formatasi sul territorio dove precedentemente viveva la tribù Duleb. I Voliniani si stabilirono su entrambe le sponde del Bug occidentale e nella parte superiore di Pripyat. La loro città principale era Cherven, e dopo che Volyn fu conquistata dai principi di Kiev, nel 988 fu eretta una nuova città sul fiume Luga: Vladimir-Volynsky, che diede il nome al principato Vladimir-Volynsky che si formò attorno ad esso.

15. L'associazione tribale sorta nell'habitat dei Duleb comprendeva, oltre ai Voliniani, i Buzhani, che si trovavano sulle rive del Bug meridionale. Si ritiene che i Voliniani e i Buzhani fossero una tribù e che i loro nomi indipendenti siano nati solo come risultato di habitat diversi. Secondo fonti straniere scritte, i Buzhani occupavano 230 "città" - molto probabilmente si trattava di insediamenti fortificati, e i Voliniani - 70. Comunque sia, queste cifre indicano che Volyn e la regione di Bug erano piuttosto densamente popolate.

Per quanto riguarda le terre e i popoli confinanti con gli slavi orientali, questa immagine assomigliava a questa: le tribù ugro-finniche vivevano nel nord: Cheremis, Chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; nel nord-ovest vivevano le tribù balto-slave: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingiani e Prussiani; a ovest - polacchi e ungheresi; nel sud-ovest - Volokh (antenati di rumeni e moldavi); a est: i Burtas, i relativi Mordoviani e i bulgari del Volga-Kama. Al di là di queste terre si trovava la "terra incognita" - una terra sconosciuta, di cui gli slavi orientali vennero a conoscenza solo dopo che la loro conoscenza del mondo si espanse notevolmente con l'avvento di una nuova religione nella Rus' - il cristianesimo, e allo stesso tempo la scrittura, che era il terzo segno di civiltà.