Жаропонижающие средства для детей назначаются педиатром. Но бывают ситуации неотложной помощи при лихорадке, когда ребенку нужно дать лекарство немедленно. Тогда родители берут на себя ответственность и применяют жаропонижающие препараты. Что разрешено давать детям грудного возраста? Чем можно сбить температуру у детей постарше? Какие лекарства самые безопасные?
177. Приведем для тех, у кого нет под руками Библии, библейский текст (кн. Бытия, гл. I, ст. 1-27):«В начале сотворил Бог небо и землю; земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет, и стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер и было утро - день один. И сказал Бог: да будет твердь среди воды и да отделяет она воду от воды; и создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер и было утро: день второй. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так, и назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так - и произвела земля зелень, траву, сеющую семя, дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день третий. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи и для знамений и времен и дней и годов и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю, и стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды, и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую, и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножатся на земле. И был вечер и было утро: день пятый. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных по роду их и скот по роду его и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».
Понятие «христианская философия» обобщает все религиозные постулаты, созданные в рамках христианского мировоззрения. Автор понятия - голландский ученый Э. Роттердамский. Он объединил десятки течений в одно направление философии, упростив и упорядочив их классификацию. Среди многочисленных школ христианства главенствуют православная, католическая и протестантская.
Основы христианской философии
Во времена Античности, Бога воспринимали как высшее существо, недоступное для человеческого понимания. Представить Бога как личность первым попытался философ Ф. Александрийский. Он описал его как Создателя, который сотворил мир и людей силой своего мышления. Частицы божественного разума присутствуют в каждом человеке. Люди могут познать Бога и приблизиться к нему, если будут следовать его воле.
Физическое воплощение Бога на Земле - его сын Иисус Христос. Он был послан отцом для спасения человеческого рода от погружения в греховную тьму. Иисус своей добровольной смертью на кресте искупил грехи человечества и показал пример жизни в соответствии с христианскими канонами. Чтобы попасть в Царство Божие и удостоиться вечной жизни, христиане должны соблюдать 10 правил - заповедей. Христианам запрещается убивать, завидовать, злословить, быть жестокими, жадными, эгоистичными. Тех, кто нарушает заповеди, после смерти ждет Ад - царство Сатаны, в котором души грешников вынуждены вечно подвергаться мучениям, расплачиваясь за свои поступки, совершенные при жизни.
Философия православных христиан
Популяризация первой ветви христианства началась в Византии. В древнем городе придерживались идеологии неоплатонизма, опираясь на постулаты идеалистов. Ключевую роль в развитии христианства сыграли труды И. Дамаскина и средневековых исихастов. Религия постепенно развивалась, обретала отдельные направления, занимающиеся изучением метафизики, теории познания, академического знания.
В основе православной идеологии лежит аскетизм. Православное христианство предполагает отказ от мирских радостей: искушения уводят душу во тьму и отдаляют от Бога. Человек, которого Бог наделил своим обликом, обладает возможностью постичь своего создателя. Для этого он должен усмирить свою плоть и возвысить дух. Только душе праведника позволено оказаться в раю: Царству Бога, в котором он вечно правит, окруженный душами своих созданий.
Философия католиков
Католическая церковь приобрела наибольшую власть в эпоху Средневековья. До 13 века философия и теология не разделялись. Церковь оказывала колоссальное влияние на жизни людей, определяя политический курс, моральные нормы и пути развития общества.
Зарождение схоластики способствовало разграничению теологии и философии. Мыслители противопоставляли их друг другу, наделяя теологию «светом славы», а философию называя плодом разума человека. В эпоху Ренессанса конфронтация угасла, а во время Реформации вновь обострилась. В 19 веке интерес к схоластике возобновился: религиозные тексты стали рассматривать с позиции новых концепций. Католицизм частично вернул себе контроль над политической ситуацией в Западной Европе, получив множество новых течений.
Философия протестантов
Основную роль в развитии протестантизма сыграл богослов М. Лютер. Он был одним из деятелей Реформации - процесса раскола единой Церкви на отдельные направления. Предпосылкой Реформации стало зарождение капитализма. Общество раскололось на сторонников нового способа производства и приверженцев феодализма. Католическая церковь поддерживала феодальный строй, который был выгоден догматической религии: при капитализме власть религии постепенно могла ослабеть.
Протестантизм быстро набирал популярность среди народных масс. Представители разных слоев общества объединялись для формирования нового верования, либерального и приближенного к потребностям развивающегося общества.
Основные положения протестантской церкви:
- скромный быт;
- накопление;
- экономия;
- упование на себя;
- самоуправление.
Протестантизм постепенно распространился в европейских странах и стал основой для формирования национальных государств. Церкви в них отводилась второстепенная роль: она уже не могла напрямую влиять на политический курс государства.
Развитие науки в христианстве
Особенность развития науки в христианстве, как философском направлении, вызвана необходимостью объединить веру и познание. Первые христиане были малообразованными людьми, им было достаточно веры, как объяснения всех аспектов человеческого бытия. Приобщавшиеся в религии представители интеллектуальных слоев общества считали необходимым добавить в христианство рациональных подход.
Теория гармонии веры и разума стала попыткой объединить веру и логику. Для полного принятия религии человек должен понимать, на чем основана его вера, иметь убедительные доказательства. Поэтому развитие науки необходимо для популяризации и развития религии, а развитие науки невозможно без веры.
Свобода воли
Один из вопросов, которые критики христианства преподносят как аргумент нереальности существования Бога - почему люди творят зло? Если Бог - абсолютное добро, а люди созданы по его образу и подобию, то они должны быть неспособны на злые поступки.
Христианство объясняет это наличием у человека свободы воли. Бог наделил людей свободой, позволяя им самим выбирать между добром и злом. Согласно философии христианства, человек должен заботиться о своей душе: добро очищает душу, а зло - очерняет. Богобоязненный христианин всегда выбирает творить добро, даже если силы зла искушают его. Он отказывается от материальных благ, славы и власти ради спасения своей души. Если человек сам не желает оберегать душу от зла, Бог не может ему помочь. Свобода - дар человеку, и, одновременно, его тяжкая ноша.
Особенности схоластики
Схоластика - направление в философии, призванное расшифровать христианские догматы. Большинство религиозных трудов написано сложным для понимания языком. В них используется специфическая терминология, ничем не подтвержденные аргументы. Задача схоластики - сделать религиозные тексты доступными.
В современной философии схоластика воспринимается как теоретическое учение, не используемое в реальной жизни. Она занимается анализом текстов и их отдельных тезисов, используя такую же сухую терминологию, с которой неспециалисты не знакомы. Из-за этого схоластику считают непрактичной и отчасти ненужной.
Роль богословия в христианстве
Под христианским богословием понимают совокупность богословских дисциплин, анализирующих замыслы Бога, объясняющих тайны природы и историю мироздания. Дисциплины основаны на рукописных трудах, содержащих религиозные догмы. Поскольку в христианстве несколько направлений, у каждого из них постепенно сформировалась своя богословская школа.
Наиболее влиятельные богословские направления:
- систематическое (основное);
- сравнительное;
- практическое;
- библеистика;
- исторические дисциплины.
Богословские учения направлены на сохранение первоначального смысла религиозных текстов. Богословы занимались переводом и адаптацией текстов Священного Писания и Священного Предания, Библии и жития апостолов.
Философия в христианстве предстает в целостной системе ценностей человечества в качестве одного из уникальнейших духовных феноменов культуры. Христианство, вступив на историческую арену во второй половине I века новой эры, надолго приковало к себе свободную человеческую мысль (разум), подчинив своим интересам практически все известные античные философские учения. Христианская мысль, сама претендуя на роль духовной философии, представляла нравственно-этические сюжеты относительно ортодоксальной религии. Поэтому она имеет одинаково важное значение как для искренне верующего, так и для светского человека, если он стремится к культуре и просвещению. Речь, конечно, идет только о новых (но обязательно религиозных) воззрениях на Мироздание, общество и самого человека. В современном христианстве совершенно иначе представлен мир человеческой мысли. Оно, как и прежде, будучи целиком и полностью опосредовано откровением из Священного Писания, стремится к свободе толкования последнего.
Христианская философия с самого начала была тесно сопряжена с теологией. Ее тематика охватывала бытийные отношения (Бог - человек), то есть все традиционные философские дисциплины - онтологию, гносеологию, логику, этику, эстетику и т.д. Она складывалась исторически постепенно и трудно, выкристаллизовываясь из хаоса разнообразных античных учений, противоречивых домыслов, возникших в отдельных христианских обществах. Первым систематическим философствованием, связанным с христианством (но еще не христианской философией), считаются произведения так называемых гностиков. Гностиками называли тех, кто не хотел довольствоваться слепой верой в Бога, а стремился понять и углубить свою веру в него. При этом они делились на два класса. Первый составляли гностики, принадлежащие церкви, которые стремились логически последовательно обосновать христианскую веру. Гностики же, не связанные с официальной церковью, хотели свое учение увязать с идеалами древневосточных мифических представлений о мире и греческой античной мистической философией.
Гностицизм стал первым довольно критичным течением философской мысли в раннем христианстве, где весьма оригинально сочетались учение Христа и светская мудрость античных философов. Но самым главным было то, что гностики смело невежественной вере противопоставляли «просвещенное» знание о Боге. Однако при этом их не без основания называли мистиками, так как они учили, что самого Бога можно познать только посредством откровения или прямого (личного) общения с ним. Самыми известными представителями христианского гностицизма были Климент (конец II-начало III в.) и Ориген из Александрии.
Однако основным способом существования философско-религиозной мысли в христианстве первоначально стала древняя римская апологетика. Философско-религиозные апологеты (греч. apologetes - защитник), защищая духовные интересы раннего христианства, апеллировали к представителям власти - римским императорам, наместникам, убеждая их в необходимости лояльности к новой религии. Одновременно они выдвигали в качестве интеллектуальных опор философские начала главных древнегреческих философских систем - платонизма, а много позже - и аристотелизма. Не создав своих философских направлений, они, тем не менее, наметили круг мировоззренческих проблем, которые впоследствии стали главными для всех христианских философов. Это были вопросы о Боге, о сотворении мира, о природе человека и смысле его жизни и некоторые другие. В средние века христианские философы создали мощную систему защиты Священного Писания и Предания, призванную оберегать истины веры.
А в I--II веках, в период становления и начала функционирования церкви, апологетика расцвела пышным цветом уже как способ рациональной (теоретической) защиты христианства. При этом, разрабатывая основные принципы христианской философии, апологеты активно использовали понятийный аппарат и методологию древнегреческой и древнеримской философии. Наибольшая роль в становлении и развитии апологетики как первой философии веры принадлежит Филону Александрийскому (20 до н.э-54 н.э.). Он считается одним из выдающихся представителей нового религиозно-философского течения - экзегетики (гр. exegesis - толкование), то есть толкователей религиозных текстов. В то время главным условием постижения божественной истины было толкование сокровенного смысла Библии. По Филону, толкование Библии, с одной стороны, есть божественная благодать, а с другой - философское осмысление. Специалисты полагают, что в толковании Библии проявляется особое отношение к Слову, а точнее - к библейскому тексту как носителю божественной истины.
Слово мудрого человека (философа) - это лишь отражение божественного Слова. В этой связи Филон указывает, что библейская мудрость и творчество древнегреческих философов имеют один источник - божественный разум. Однако греки-философы и первые христиане открывали для себя умопостигаемую истину очень по-разному. Филон, например, в отличие от античных философов, видевших в Боге абсолютную монаду, которая, будучи неразложимой и неделимой, представляла абстрактную целостность, увидел в Боге личность, к которой, кроме всего прочего, должно быть и личностное отношение. Безусловно, он помещает Бога за пределы материального (ощущаемого) мира, характеризуя его как трансценденцию, однако уверен в его особом личностном самовыражении. Бог, по Филону, сам при необходимости представляется человеку, но в том виде, какой считает нужным. Так, Моисею он представился как Яхве (в греческом варианте Иегова), что по-русски означает «Сущий».
В новой философии веры Филоном впервые поставлена проблема наименования Бога, к которому неприложимы никакие прежние слова и понятия о нем. Однако, по мнению Филона, уже Моисей, постигнув истину непосредственно от самого Бога, смог доступно изложить ее людям на понятном им языке, опираясь на образы и мистические примеры. Поэтому для толкования божественной истины стал необходим человеческий разум, способный сделать божественное откровение понятным людям. Человеческий разум Филон называл отражением вселенского разумного миропорядка, или Логоса. В связи с этим сам он не видел ничего предосудительного в том, что античные философы стремились своим умом постичь тайны мироустройства.
Христианские мыслители всех времен и народов придавали сверхъестественному роль определяющего начала в происходящих в мире процессах. Они ставили в прямую зависимость от него развитие и природы, и общества, и человека. В результате человеческая жизнь во всех религиозно-философских учениях рассматривалась в двух измерениях: с одной стороны, в отношении человека к Богу, а с другой - к природе, обществу и самому себе. Уже Августин Блаженный, идеи которого предопределили развитие поздней европейской философии, был мыслителем, смело перешагнувшим через все условности догматического вероисповедания. Для Августина истинная религия и истинная философия - тождество. Он оказался одним из первых великих теологов, которые умело, связали идеи античности и христианство.
Отцы церкви до Августина (за небольшим исключением) не придавали слишком большого значения философии, а если и обращались к ней, то затем лишь, чтобы продуцировать новые теологические идеи. Что же касается самого Августина, то его работы «О троице», «О граде Божьем», «Исповедь» продолжили идеи Платона по вопросам бытия и времени, проблемам личности человека, его воли и разума перед лицом Бога. Мир (пер-воматерия) сотворен из ничего. А время, по учению Августина, до сотворения мира не существовало вообще. Оно и теперь реально существует только в голове человека, который вспоминает прошлое, созерцает настоящее, думает о будущем. Эта идея о субъективности времени получит в будущем развитие у представителей субъективного идеализма. Августин много размышляет и о феномене человека, его призвании, смысле жизни на земле и на небе. Человек, по Августину, это не просто «раб Божий», он - личность. Мыслителю претит любое насилие над личностью. Человек уникален и ценен, потому что способен абсолютно свободно выбирать между добром и злом. В силу этого, с позиций христианской философии, человеческая личность одновременно ответственна и перед людьми, и перед Богом за все свои мысли и поступки. Человек, будучи созданным по образу и подобию Бога, обладает собственными волей и разумом. Более того, разум ему необходим, чтобы быть готовым к поиску Бога.
Но особая философская новизна проявилась в смелых взглядах Августина на человека, в которых последний предстал не абстрактной фигурой, а конкретной личностью, образом и подобием Бога. Философ доказывал, что наиболее достоверным знанием является внутренний мир человека. Этот подход принципиально изменил философскую концепцию «Я», что привлекло внимание представителей экзистенциализма.
Итак, первоначально зрелая христианская философия проявляет себя в рамках патристики - учения духовно-религиозных вождей (святых Отцов церкви). Это целая эпоха многовекового господства религиозной (христианской) философии в духовной культуре Европы. На ее теоретической базе в IX-XII вв. складывалось новое философское течение - схоластика, которая сформировалась в условиях абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни. Схоластика усматривала значительную роль философского мышления в умственном (теоретическом) обосновании основных религиозных догматов. Без солидного философского фундамента традиционная религиозная догматика становится предметом поверхностным и рискует полностью раствориться в изучении последних церковных нововведений.
Выдающийся теолог-философ Фома Аквинский, используя основные идеи Аристотеля, всецело подчинил философию интересам религии. Однако именно он был сторонником развития науки и философии, их конструктивного взаимодействия с религией, конечно, в интересах последней. В названиях своих основных религиозно-философских трудов Фома использовал одно объединяющее слово - «сумма»: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В этих работах философия и религия объединяются философом рядом общих положений, которые открываются и разумом, и верой. В тех же случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать Бога, чем просто верить в него. На этом и основывается, по учению Фомы, существование истин разума («естественного богословия»). «Естественное богословие» - это наиважнейшая часть философии. С моральной точки зрения, для него главная функция философии состоит в создании условий для моральной жизни, конечной целью которой является спасение.
1. Вера и философия христиан. В то же время, когда появились последние античные философские системы, неопифагореизм и неоплатонизм, началось развитие новой философии, философии христиан. Она была связана с античной традицией и имела аналогичный характер с современной ей философией греков. Однако она не могла быть понята как результат развития греческой философии, поскольку имела новое собственное начало - христианскую веру.
Изначально христианство - учение непосредственных учеников Христа - не было философской системой, не имело даже философских оснований. Это было, главным образом, моральное учение. «Существуют три божественных принципа Господа, - писал святой Варнава. - Надежда жизни, как начало и конец нашей веры, Справедливость, как начало и конец суда, и Любовь, радостная и веселая, как свидетельство справедливой деятельности».
Учение заключалось в трех понятиях: познание, закон и предсказание, а именно: познание Бога, моральный Закон и Предсказание загробной жизни. Это не было философской системой, но было тем фундаментом, на котором постепенно выросла система, включающая в себя целостную теорию Бога и мира, жизни и спасения. Метафизические проблемы интересовали в то время умы, и христиане не могли не искать решения, которое бы соответствовало их вере, в особенности тогда, когда вокруг них язычники провозглашали идеи, которые ей не соответствовали.
2. Философия христиан и философия греков. Христианство осваивало мир в соответствии со своими идеями, но одновременно само впитывало чужие идеи. Его новые адепты, язычники, вносили в христианские общины идеи, которые были разработаны языческой философией. Некоторые фрагменты христианского взгляда на мир не были в целом обозначены в изначальной вере, но они могли быть истолкованы тем или иным способом - они были открыты для чуждых влияний. Другие проблемы были определены верой, но требовали объяснения и понятийной формулировки - это была вторая область чужих влияний. Понятия заимствовались главным образом из греческой философии, ибо в ней они были более совершенны. В тот период, когда зарождалось христианство, философские понятия греков были столь наполнены религиозным содержанием, что могли быть легко приспособлены к любой вере.
Очень широко в этот период использовались идеи Платона, Аристотеля, стоиков, киников, а впоследствии и идеи неоплатоников; под их влиянием формировалась философия христиан. Из платонизма были восприняты идеалистический взгляд на мир и убеждение в превосходстве духовного над материальным; из аристотелизма - концепция Бога как первопричины и цели мира; из стоицизма - идеи о том, что материальный мир пронизан духом; из кинической философии - равнодушие к преходящим вещам, даже скептицизм мог быть использован, поскольку он придавал ценность чувственному и разумному познанию, давал непосредственные аргументы тем, кто в откровении и вдохновении видели источник познания истины.
Фундамент христианства был уже заложен в учении Христа, и только впоследствии эти чуждые влияния начали проявляться. Они отражались не на ядре учения, а на его понятийной трактовке и систематическом развитии. Греция придала форму христианской философии, но когда эта форма не соответствовала исходной вере, Церковь отбрасывала ее решительной рукой. Существуют определенные аналогии между ранней философией христиан и современной ей философией язычников; но христианская философия также обладала собственными особенностями, которые не давали возможности свести ее к Чемулибо, что уже было до сих пор в философии: Бог на земле и в сердцах, любовь и милость как основа жизни, индивидуальное понимание Бога и отношение к Нему.
Ранние христианские мыслители восприняли греческие определения философии, но, однако, дали им иное толкование. Приводя, например, определение, что философия есть «любовь к мудрости», Иоанн Дамаскин пояснял, что «истинной мудростью является Бог, следовательно, любовь к Богу является настоящей философией». Используя другое определение, согласно которому философия является «уподоблением Богу», он добавлял, что это уподобление может быть достигнуто с помощью мудрости и познания, но оно может также достигаться справедливостью и благочестием.
3. Периодизация христианской философии. Христианские идеи, которые были введены в первые века в европейскую философию, остались в ней навсегда. Не всегда, правда, сама философия осознавала для себя свою принадлежность к христианству. Особый акцент на эту принадлежность делался в первые четырнадцать столетий новой эры, и эти столетия создали христианскую философию в собственном значении этого слова.
Эти несколько столетий подразделяются, в свою очередь, на два периода. Один продолжался примерно до VI в.: это период, который, согласно принятому делению, принадлежит еще античности; в этот период христианская философия развивалась параллельно с нехристианской. Это было время формирования основополагающих доктрин. Если более поздние мыслители будут защищать или объяснять христианские доктрины, то мыслители первого периода их только разрабатывали. Наиболее заслуженные из них стали называться Отцами Церкви (pater), а их учение - учением Отцов, или патристикой.
Второй большой период христианской философии после двухвекового застоя начался примерно с XIII в. и продлился почти до конца XIV в. Он охватил время средневековья. Период средневековой философии, как правило, называется в общепринятой терминологии, хотя и не вполне точно, периодом схоластики. Это было время детального и систематического завершения христианской философии.
Христианство
Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из
сект иудаизма в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.
Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не еллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.
Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.
Этап патристики в средневековой философии. Учение Августина Блаженного
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).
Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.
Патристика
Патристика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:
- Апостолические мужи, примыкающие непосредственно к апостолам.
- Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, 100-167, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.
- III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295-378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой — в отрицании Арием его божественности. В то время как философия Климента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства.
- В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, в частности, — на Моисея. Три Великих каппадокийца занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.
- С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 313 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пиктавийского, «Афанасия Запада» (310-367), и Амвросия Медиоланского, «латинского Филона» (340—397), Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики. Против этого учения, как полагают, боролся Пелагий.
На Руси были известны и пользовались высоким авторитетом произведения «отцов церкви», богословов и проповедников: Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Великого, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и др. Высоко ценились на протяжении всего русского средневековья писатели-гомилеты (авторы поучений и проповедей). Наибольшим авторитетом пользовался Иоанн Златоуст (ум. в 407 г.)
Августин Блаженный
Августин Блаженный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28
 |
| Св. Августин |
Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.
Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.
Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.
Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.
Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.
О благодати
Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.
Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».
Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?
Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.
Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».
Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.
Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.
Августин оказал сильное влияние на догматическую сторону христианского учения. Воздействие его проповедей было на протяжении последующих нескольких веков ощутимо не только в африканской, но и в западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против донатистов и других течений, нашла много сторонников. Августин оставил многочисленные сочинения, имевшие существенное влияние на антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Разрабатывал учение о св. Троице, исследовал отношения человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Основал несколько монастырей, некоторые из них впоследствии были разрушены.
Этап патристики в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского
Схоластика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, схоластика и патристика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для схоластики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Абсолютной противоположности, впрочем, между схоластикой и патристикой нет, потому что и в патристическое время, наряду с постепенным формулированием догматов, шло обоснование и приведение их в систему, а с другой стороны, нельзя сказать, чтобы и в период схоластики система догматов представляла собою во всех пунктах законченное целое: в области богословско-философской спекуляции догматическое учение подверглось некоторой дальнейшей разработке.
Отношение между схоластикой и патристической философией точнее можно определить так: первая осуществляет и развивает то, что не достигло ещё осуществления и развития в последней, хотя и находилось в ней в качестве зародыша.
Общая задача заключалась в том, чтобы усвоить полученные от античного мира памятники философской мысли и применить их к потребностям времени. Философские учения древности делались достоянием средних веков постепенно; сначала из них были известны только скудные отрывки. В первое время являлась, таким образом, задача восполнить пробелы в философском предании, а потом требовалось уже согласить не всегда согласные между собою философские авторитеты древности. Нужно было, кроме того, применить философию к богословию, определить и обосновать отношение разума к вере, найти истинам веры разумное объяснение и в конце концов создать философско-богословскую систему. Все это побуждало средневековую мысль главным образом к формальной работе, хотя, конечно, приводило её и к новым выводам материальным, почему в философствовании схоластиков несправедливо видеть только одно повторение на разные лады сказанного Августином и Аристотелем.
Фома Аквинский
Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso
 |
| Фома Аквинский |
5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского
- Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
- Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
- Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
- Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
- Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.
