Рамбам (Моисей Маймонид). Мишне Тора. избрани глави. Маймонид биография Философия на Маймонид

Антипиретиците за деца се предписват от педиатър. Но има спешни ситуации с треска, когато на детето трябва незабавно да се даде лекарство. Тогава родителите поемат отговорност и използват антипиретици. Какво е позволено да се дава на кърмачета? Как можете да намалите температурата при по-големи деца? Кои лекарства са най-безопасни?

Принципи на Тора

1. Основата на основите, основният принцип на мъдростта е знанието, че има Един, Който съществува вечно и Той е първопричината за всички неща. И всичко, което е в света – на земята, на небето и под небето – дължи съществуването си на Неговата същност.

2. И ако приемем, че Той не съществува, тогава ще последва изводът, че изобщо нищо не съществува.

3. Ако кажем за всичко, освен за Него, че не съществува, това няма да означава, че и Той не съществува, тъй като Неговото съществуване е безусловно. Защото всичко зависи от Него, докато Той, блаженият, не зависи нито от света като цяло, нито от всяко отделно същество в него. И неизменността на Неговото съществуване е несравнима с неизменността на тяхното съществуване.

4. Пророкът каза за това: „Господ Бог е истината“ (Irmeyahu, 10:101. Само Той е истината и няма друг, чиято истина би била подобна на Неговата истина. Тора казва за това: „ Няма нищо освен Него.” (Деварим 4:35) С други думи, съществуването на всичко, което съществува освен Него, не е абсолютно.

5. Той, съществуващ от вечността, е Богът на света. Господарят на цялата земя. Той контролира сферата на вселената чрез безгранична, безкрайна сила, чието действие никога не спира. Защото сферата на Вселената се върти постоянно – и това е невъзможно без някой да я задвижи. И Той, блаженият, прави това, макар че не може да се каже, че има ръце, и не може да се твърди, че е материален.

6. Да знаеш, че (че Той съществува) е една от предписващите заповеди, защото е казано: „Аз съм Господ твоят Бог” (Шемот 20:2). И всеки, който признава идеята за съществуването на бог, различен от Него, престъпва забранителната заповед, защото е казано: „Да нямаш други богове освен Мене” (Шемот 20:3). Такъв човек отрича основния принцип на религията, от който зависи всичко.

7. Бог е един; няма двама богове или повече, а само един. Той е единственият и нищо в света не е достатъчно уникално и обединено, за да се сравни с Него в това. Неговото единство не може да се разбира като единство на детайлите, съставляващи цялото; тя е несравнима с целостта на материалното тяло, тъй като последното е делимо на части и има граници.Неговото единство няма подобие в света. Ако имаше няколко богове, тогава те щяха да бъдат материални, тъй като те са обединени в своята същност, те биха се различавали един от друг само по случайности, характерни за материалните тела; и ако Създателят беше материален. Би било ограничено, тъй като всяко материално тяло има граници. Но едно ограничено тяло може да има само ограничена сила. Силата на нашия Бог, благословено да бъде името Му, е безгранична и нейното действие никога не спира - както се вижда от факта, че сферата на Вселената е в постоянно въртене. Следователно силата, която Той притежава, не е силата, присъща на материалното тяло. И тъй като Той не е материален, тогава характерните за телата случайности, които биха Го отличавали от всичко друго, не са приложими за Него. И така, Той е уникален и да се знае това е предписваща заповед на Тората, тъй като се казва: „Господ е нашият Бог, Господ е един” (Деварим 6:4).

8. Тората и книгите на пророците ясно заявяват, че Светият Създател, благословен да е Той, е безплътен: „Защото вашият Бог е горе на небето и долу на земята“ (Деварим 4:39; Йехошуа 2:11), - но едно тяло не може да присъства на две места едновременно. И се казва: „Защото не си видял никакъв образ“ (Деварим 4:15). И още е казано: "Кой ще бъде като Мен и ще се сравни с Мен?" (Йешаяху 40:25). Но ако Той беше материален. Може да се оприличи на други материални тела.

9. Но ако това е така, тогава какво означава казаното в Тората: „И под нозете Му“ (Шемот, 24:10), „написано от пръста на Бога“ (Шемот, 31:11), „ ръката на Господа" (Шемот, 9:3), "очите на Господа" (Захария, 4:10), "ушите на Господа" (Бемидбар, 11:1) и други подобни? Всичко това е казано, като се има предвид човешкото възприятие, ограничено до сферата на материала. Тора говори на езика на хората и всички тези изрази са само метафори. И така се казва: „Когато наточа блестящия Си меч" (Деварим, 32 :41).Сякаш има меч и с меча убива.Всичко това е само образ.И това се потвърждава от думите на пророците,един от които е видял Святия Творец,благословен да е,облечен в сняг -бели одежди, а другият пророк - облечен в раковина.Нашият учител Моисей сам Го видя на морето във вид на войн, отиващ на битка, и в Синай - увит в талит като пратеник на общността във времето на молитва.Всичко това навежда на мисълта,че Той няма образ и форма и всичко, което беше споменато по-горе са картини, които са се явявали пред духовния взор на пророците.Но човешкият ум не е в състояние да разбере и проумее истинската Му същност. За това е писано: "Възможно ли е да се разбере Бог чрез изследване? Възможно ли е да се разбере напълно Всемогъщият?" (Йов 11:7)

10. Какво искаше да разбере нашият учител Моше, когато помоли Всевишния: „Покажи ми се” (Шемот. 33:18)? С това той изрази желанието си да разбере истинската същност на Святия Създател, благословен да бъде Той. Моисей искаше това знание да бъде отпечатано в душата му така ясно, както образът на човек, когото той лично видя и запомни. Моше, нашият учител, пожела така, както появата на познат човек се отделя в съзнанието от образите на всички други хора, същността на Светия Създател, благословен да бъде Той, се отделя в душата му от всички други същности; с други думи, Моше искаше да осъзнае истинската същност на Всевишния в нейния абсолютен израз. А Благословеният му отговорил, че жив човек, в който са съединени плът и дух, не може напълно да проумее тази истина. Въпреки това, Всевишният каза на Моше това, което не беше разкрито на никой човек нито преди, нито след това, в резултат на което Моше разбра същността на Създателя толкова много, че в съзнанието му тя беше отделена от всички други същности, точно както появата на видяното лице е различно от другите от гърба, очертанията на тялото и детайлите на облеклото. Тора намеква за това, когато казва: „И ще видиш гърба Ми, но не можеш да видиш лицето Ми“ (Шемот 33:23).

11. И защото, както обяснихме. Той е нематериален, за Него не са приложими случайности, характерни за материалните тела: нито свързване, нито разчленяване; нито място, нито мярка; нито изкачване, нито слизане; нито "дясно", нито "ляво"; нито “напред”, нито “отзад”; не може да се каже за Него, че Той „седи” или „стои”; Той е вечен и следователно няма начало, няма край, няма възраст. Той е непроменим, защото няма причина, която да предизвика промени в Него; Нито понятието „смърт“, нито понятието „живот“ във физически смисъл са приложими за Него. Не може да се каже, че Той има разум и мъдрост, както се казва за мъдрия човек; За Него не може да се каже, че спи или е буден, че се гневи или се радва, че е щастлив или тъжен, мълчи или говори като хора, надарени с дар слово. И ето какво казаха мъдреците: „Не може да се каже за Всемогъщия, че Той „седи” или „стои”; понятията „раздяла” или „единение” не се отнасят за Него” (Хагига, 15а).

12. И тъй като това е така, тогава всички тези понятия и подобни, които се споменават в Тората и пророците, се използват като алегории или поетични метафори. Както е писано: „Този, който седи на небесата, ще се смее” (Техилим 2:4); „Те Ме разгневиха със своята суета“ (Деварим 32:21); „как се зарадва Господ“ (Деварим 28:63) и други подобни. По този повод мъдреците казаха: „Тората говори на език, който човек може да разбере“ (Берахот, 316). Той казва: „Ядосват ли ме?“ (Ирмеяху, 7:19). В края на краищата се казва: „Аз, Господ, не съм се променил” (Малахия 3:6). И ако понякога се ядосваше и понякога се радваше, това би означавало, че се променя. И всички гореспоменати понятия са характерни само за материалните тела - смъртни и груби, "обитатели на колиби от тръстика, построени върху пръст" (Йов 4:19) - и Той, Благословеният, е неизмеримо над всичко това.

Закони за царете и войната

1. В следващите дни цар Машиах ще дойде, ще възстанови династията на Давид, ще възстанови Храма и ще събере народа на Израел, разпръснат по целия свят. В неговите дни всички закони, които са били в сила в миналото, ще влязат отново в сила: ще се правят жертвоприношения, ще се спазват съботните и юбилейните години в съответствие с написаното в Тората. Всеки, който не вярва в него или не очаква идването му, отхвърля не само предсказанията на пророците, но и думите на самата Тора и Моше, нашия учител. Защото самата Тора свидетелства за избавлението, което Мошиах ще донесе: „И Господ, вашият Бог, ще върне вашите изгнаници и ще се смили над вас, и ще ви събере отново... дори да бъдете хвърлени до краищата на земята ... и Господ твоят Бог ще те въведе твоето в земята...” (Второзаконие 30:3-5). Тези недвусмислени думи на Тората включват всичко, което пророците казаха за Машиах. Същото се казва и в историята на Билам. Там (Бемидбар, 24:17, 18) е дадено пророчество за двама Мошиаха: за първия от тях, Давид, който трябваше да спаси Израел от враговете му, и за последния Мошиах, негов потомък, който ще спаси Израел от Исав . Казва: „Виждам го, но [той няма да дойде] сега” – това е пророчество за Давид. „Гледам го, но той не е близо“ - за Мошиах. „Звезда ще дойде от Яков“ - това е Давид. „И жезъл ще се появи от Израел“ - това е цар Машиах. „И той ще смаже границите на Моав“ - Давид, както се казва за него: „И Давид завладя Моав и го раздели на части“ (Шмуел II, 8:2). „И той ще погуби всичките синове на Сет” – цар Машиах, както се казва: „И ще владее от море до море” (Захария 9:10). „И Едом ще бъде завладян” - от Давид, както се казва: „И едомците станаха роби на Давид *” (Дивреи Гаямим I, 18:13). „И Сеир ще бъде завладян от враговете си“ – крал Машиах. Както е писано: „И спасителите ще се изкачат на хълма Сион, за да съдят [живеещите] на хълма Исав” (Авдий 1:21).

2. Освен това се казва за градовете за убежище: „Когато Господ твоят Бог разшири границите ти, добави още три града...” (Деварим 19:8, 9). И досега това не се е случило. Но не може Святият Създател, благословен да е, да ни е дал тази заповед напразно. [Следователно това ще се изпълни в бъдещи времена, когато дойде Мошиах.] Но фактът, че пророчеството за Мошиах се съдържа в думите на пророците, не изисква доказателство, тъй като всичките им книги са пълни с препратки към него.

3. Не мислете, че Машиах трябва да прави чудеса, да премахва законите на природата и да възкресява мъртвите, както твърдят глупаците. Това е неправилно, тъй като равин Акива, най-великият от мъдреците на Мишна, е бил спътник на крал бен Козива (бар Кохба) и го е смятал за Мошиах. И той и всички мъдреци от неговото поколение вярваха, че това е така, докато не беше убит за греховете си. И едва след това се убедиха, че той не е Машиах. И мъдреците не са искали от него да извърши чудо [да го разпознае като Мошиах]. Но основната истина е, че Тората, нейните закони и заповеди са вечни и непроменими завинаги и не могат да бъдат добавени или извадени от тях. И всеки, който добавя нова заповед към заповедите на Тората или отменя някоя от съществуващите, или тълкува погрешно Тората, или започва да тълкува онези места в нея, където заповедите се говорят като алегории, със сигурност е лъжец, злодей и атеист.

4. Но ако цар идва от линията на Давид, като се посвети, подобно на Давид, неговия прародител, на разбирането на Тората и изпълнението на заповедите в съответствие с Писмената и устната Тора, и принуди целия Израел да го следва и ще води войни заповядан от Всевишния, тогава той е вероятен Мошиах. И ако той успя във всичко това и победи всички околни народи и построи Храма на същото място и събра народа на Израел от изгнание, този човек със сигурност е Мошиахът. Ако не е успял да постигне всичко това или ако е умрял, тогава този човек несъмнено не е този, за когото говори Тората, той е просто един от достойните и благочестиви царе от дома на Давид и Светият Създател, благословен да бъде Той , го изпрати при нас за това само за да ни изпита, както се казва: „И някои от мъдрите ще бъдат победени [в опит да донесат избавление], така че [този тест] ще пречисти, изясни и избели [Израел] докато дойде краят на времената, защото това време още не е дошло” (Даниил, 11:36). А за Йешуа Ганоцри, който си въобразяваше, че е Месията и беше екзекутиран със съдебна присъда, Данаил предсказа: „И престъпните синове на твоя народ ще се осмелят да изпълнят пророчеството и ще бъдат победени“ (Даниил, 11:14) - защото как би могло да има по-голям провал?, [от този, който претърпя този човек]? В крайна сметка всички пророци казаха, че Мошиах е спасителят на Израел и неговият избавител, че той ще укрепи хората в спазването на заповедите. Това беше причината, поради която децата на Израел загинаха от меч и остатъкът им беше разпръснат; те бяха унижени. Тората беше заменена с друга, по-голямата част от света беше подведена да служи на друг бог, а не на Всевишния. Човек обаче не може да разбере плановете на Създателя на света, защото „нашите пътища не са Негови пътища и нашите мисли не са Негови мисли” и всичко, което се случи с Йешуа Ганоцри и с пророка на исмаилтяните, дошъл след това. него, подготвяше пътя за цар Мошиах, подготовка за целия свят да започне да служи на Всевишния, както се казва: „Тогава ще сложа ясни думи в устата на всички народи и хората ще бъдат привлечени да призовават името на Господа и всички заедно ще Му служат” (Zfanya, 3:9). Как [тези двамата допринесоха за това]? Благодарение на тях целият свят беше изпълнен с новините за Мошиаха, Тората и заповедите. И тези послания стигнаха до далечните острови и сред много народи с необрязани сърца започнаха да говорят за Месията и заповедите на Тората. Някои от тези хора казват, че тези заповеди са били верни, но в наше време са загубили силата си, защото са дадени само за известно време. Други казват, че заповедите трябва да се разбират образно, а не буквално, а Мошиах вече дойде и обясни тайното им значение. Но когато дойде истинският Машиах и успее и постигне величие, всички те веднага ще разберат, че бащите им са ги учили на фалшиви неща и че техните пророци и предци са ги заблудили.

ГЛАВА 12

1. Не мислете, че в дните на Мошиах естественият ход на събитията ще бъде нарушен или законите на природата, установени при сътворението на света, ще се променят. Целият свят ще бъде както преди. И казаното от Йешаяху: „И вълкът ще живее до овцата и леопардът ще лежи до агнето” (Йешаяху 11:6) е фигуративен, алегоричен израз, чийто смисъл е, че Израел ще живее в мир с неевреите. Защото езическите злодеи са оприличени на вълци и леопарди, както се казва: „Степни вълци ще ги нападнат и леопарди ще дебнат близо до градовете им“ (Irmeyahu 6:5). [И в дните на Мошиах] всички те ще приемат истинската вяра и няма да грабят и унищожават, а ще ядат само това, което им е позволено от Всевишния, живеейки в мир с Израел, както е писано: „И лъвът ще яде слама сутрин” (Иешаяху 11:7). По същия начин всички предсказания за дните на Мошиах трябва да се разбират алегорично. И едва във времето на Мошиах ще стане ясно на всички какво точно са означавали подобни изрази, какво са намеквали.

2. Мъдреците казаха: „Светът в дните на Мошиах ще се различава от настоящето само по това, че Израел няма да бъде поробен от не-евреи” (Берахот, 346). От четенето на книгите на пророците, доколкото може да се разбере какво се казва в тях, се очертава следната картина: в началото на времето на Мошиах ще има война между Гог и Магог. Преди това ще се появи пророк, който да води децата на Израел по праведния път и да подготви сърцата им [за идването на Мошиах], както е казано: „Ето, изпращам ви пророк Елияху...“ (Малахия). 3:23). Той няма да обяви чистото за нечисто и нечистото за чисто; той няма да отстрани от него хора, приети от общността, и няма да приеме в него хора, отделени от общността, но за тази цел ще дойде да установи мир между хората, както е казано: „И ще обърне сърцата от бащите към децата...” (Малахия 3:24). И някои от мъдреците казват, че Елияху ще дойде преди Мошиах. Как точно ще се изпълнят тези и подобни пророчества, никой няма да знае, докато не се изпълнят. Защото думите на пророците за това са неясни. И мъдреците нямат общоприето предание за това как ще стане това, те само тълкуват стиховете на Танах [говорещи за Мошиах] и следователно нямат общо мнение по този въпрос. Във всеки случай няма обвързваща версия за реда на събитията [по времето на Мошиах] и подробностите за това какво ще се случи. И човек не трябва да се посвещава на изучаване на легендите за това и да се задълбочава в тълкуването на пророчествата за Мошиах. Той не трябва да превръща това в основното си занимание, защото това няма да го доведе до любов и страхопочитание към Всевишния. И той не трябва да се занимава с изчисляване на времето за идването на Мошиах. Мъдреците казаха: „Нека душата отлети от онези, които изчисляват времето [на идването на Мошиах]!“ (Синедрион. 976). Просто трябва да го изчакате и да вярвате, че основните събития, които описахме, ще се случат.

3. В дните на Мошиах, когато неговото царство се укрепи и всички евреи се съберат при него, той ще открие родословието на всеки от тях, благодарение на пророческия дар, с който е надарен, както се казва: „Той ще седи, отделяйки и пречиствайки” (Малахия 3:3). Първо ще разбере родословието на потомците на Леви и ще каже: този е Коен, а този е левит. И ще отдели онези, които не са сред синовете на Израел. Писано е: „И Тиршата [Неемия] им каза да не ядат от най-светите жертви, докато не дойде Кохен с Урим и Тумим” (Ездра 2:63). От този стих става ясно, че родословието ще бъде разкрито чрез пророческия дух. За всеки евреин Машиах ще разбере към кое племе принадлежи. Той обаче няма да каже дали сред предците на някой от приетите в общността е имало мамзери или роби, защото законът гласи, че такъв може да бъде приет в общността.

4. Мъдреците и пророците не желаеха идването на дните на Месията за господство над целия свят, а не за да поробят не-евреите, и не за да ги почитат не-евреите, а не за да пиете, ядете и се забавлявате. Но тогава, за да бъдат свободни и да се посветят на изучаването на Тората и мъдростта и така че никой да не им пречи в това, така че да бъдат възнаградени с живот в бъдещия свят, както беше обяснено в „Законите на Тешува.”

5. В онези дни няма да има нито глад, нито войни, нито завист, нито съперничество, защото земните благословения ще бъдат в изобилие и ще има толкова много различни ястия, колкото има прах по света. И целият свят ще бъде зает само със знанието на Всемогъщия. И затова всички синове на Израел ще станат големи мъдреци и ще знаят тайни неща, и ще разберат мъдростта на своя Създател, доколкото е възможно на човека, както е казано: „Защото земята ще се напълни с познаването на Господа, както е пълноводно морето” (Йешаяху 11:9).

За основите на вярата

На всички евреи е заповядано да освещават името на Всевишния, защото е казано: „И аз ще бъда осветен между синовете на Израил” (Числа, глава 22, стих 23). И е забранено да се осквернява името Му, защото е казано (пак там): „И не позорете святото Ми име...“

Например, ако чужденец принуди евреин да наруши една от заповедите на Тората, заплашвайки го със смърт, той трябва да наруши заповедта, но не и да умре, тъй като заповедите казват: „изпълнявайки ги (заповедите), човек ще живейте чрез тях” (Числа, глава 18, стих 5). Тоест трябва да живее, а не да умира. И ако е умрял, без да наруши заповедта, значи е виновен за смъртта си.

За какви заповеди говорим? За всичко, освен за идолопоклонство, кръвосмешение и кръвопролития. Ако на евреин се каже: наруши една от тези забрани или ще бъдеш убит, той трябва да отиде на смърт, но не и да престъпи.

Всичко това – в нормални времена, когато деспотичните укази с цел преследване на евреите не са в сила. Ако нечестив цар като Навуходоносор и други като него се надигне и издаде указ, насочен срещу евреите, за да потъпче тяхната вяра или дори една от заповедите, човек трябва да загине, но не нарушава нито една заповед, независимо дали това се случва в присъствието на десет евреи или само езичници.

В случаите, когато човек трябва да извърши престъпление, но не и да умре, но човек не е извършил престъпление и е умрял, той сам е виновен за смъртта си. (Някои смятат, че той е постъпил като праведен човек.) Когато човек трябва да умре, но да не наруши забраната, а евреинът умря и не я наруши - с това той освети името на Бог.

Ако направи това в присъствието на десет евреи, той освети името на Господ публично, като Даниел, Хананя, Мишаил, Азария, равин Акива и неговите другари. Няма по-голям подвиг от десетте убити от властите (Рим), защото за тях е казано: „Заради Теб ни убиват цял ден, като ни смятат за овце за клане“ (Притчи 44, стих 23) . И за тях също се казва: „Съберете благочестивите Ми, които сключиха с Мене завет за жертвата” (пак там, глава 50, стих 5).

Този, който трябваше да умре, но не наруши заповедта, но пречупи и оцеля - оскверни името Му. Ако направи това в присъствието на десет евреи, той оскверни името Му публично, пренебрегна заповедта за освещаване на името на Господа и наруши забраната за оскверняване на името на Господ.

Ако езичниците поискат: дайте ни един от вашите и ние ще го убием, а ако не го предадете, тогава ще унищожим всички - всички трябва да загинат, но не и да предадем един от синовете на Израил на смърт. Ако езичниците кажат конкретно - предайте еди-кой си, иначе ще избием всички; ако заслужава смърт, трябва да бъде предаден, а ако не заслужава смърт, всички трябва да умрат, но не и един от синовете на Израил до смърт.

Дни на пост и дни на траур

Има дни, когато целият народ на Израел се смирява, като пости в памет на бедствията, които ги сполетяха в тези дни, за да насърчи сърцата си да отворят пътя към покаянието. Тези публикации ни напомнят за нашите лоши дела и подобни действия на нашите бащи, които донесоха тези бедствия върху хората. Имайки предвид това, ние ще се върнем в пътя на доброто и истината, както е казано: „И те ще признаят вината си и вината на бащите си“.

Спазват се следните пости:

3-ти ден от месец Тишрей, в деня на смъртта на Гедалия бен Ахикам;

На 10-ия ден от месец Тевет, когато Навуходоносор, нечестивият цар на Вавилон, обкръжи Йерусалим и започна обсадата на Светия град;

На 17-ия ден от месец Тамуз, когато (първите) плочи бяха счупени, редовните жертвоприношения в Първия храм престанаха и (римляните) нахлуха в Йерусалим (по време на разрушаването на Втория храм);

На 9-ия ден от месец Ав, когато беше произнесена присъдата в пустинята: (първото поколение) от излезлите от Египет няма да влязат в Обетованата земя.

(На този ден) Първият и Вторият храм също бяха унищожени... и град Бейтар, и в него бяха хиляди, десетки хиляди от синовете на Израел, и те имаха велик цар, и целия Израел и великия мъдреците смятаха, че той е Месията.. И всички умряха и това беше голямо нещастие, подобно на падането на Храма. В същия ден нечестивият Руфус разора Храмовия хълм, изпълнявайки както е писано: „Сион ще бъде изоран като нива“.

Според традицията тези пости се определят като пости на четвърти, пети, седми и десети (месеци): четвърти - 17 тамуз... пети - 9 ав... седми - 3 тишрей... десети - 10 тевет. ..

Целият народ на Израел спазва тези пости. Към тези дни на пост се добавя постът на 13-ти Адар в памет на дните на Аман, както се казва: „... в дните на пост и оплакване“. Ако този пост се пада в събота, той се премества на петия ден от седмицата, т.е. на 11-ия ден от месеца. Всеки от четирите споменати по-горе поста се прехвърля от събота в следващата седмица; ако постът се пада в навечерието на събота, те постят в навечерието на събота.

В тези дни те не надуват шофара и не четат „нейла” (тържествената заключителна молитва), а се връщат към четенето на Тората по време на сутрешните и вечерните молитви (ша-чарит и минча)... Вечерта преди постът, който ядат и пият (т.е. постът започва сутринта на следващия ден), с изключение на 9-ти ав (т.е. постът на 9-ти ав започва предишната вечер).

С настъпването на месец Ав те не празнуват,... не се подстригват,... не ядат месо...

Вечерта преди 9-ти Ав започва постът. На последното хранене преди поста не ядат месо и не пият вино; цялото хранене се състои от едно леко ястие. (9-ти Ав) не се мият нито със студена, нито с гореща вода, не се мажат с масла и не обуват сандали (т.е. кожени обувки); в този ден те също не се съвкупляват, както в деня на Страшния съд.

Въпросът за извършването на работа, свързана с готвене, е въпрос на традиция: в някои общности е обичайно да се въздържат от тази работа, в други не е... Набожните, които се посвещават на изучаването на Тората, изобщо не работят на този ден. Нашите мъдреци казаха, че тези, които работят по време на поста на 9-ти Ав, никога няма да видят знака на благословията.

Благочестивите мъдреци не се поздравяват в този ден и седят унили, като в дни на траур. И ако някой простолюдин и невежа поздрави мъдрец, той му отговаря тихо, с неясен език и с мъка в гласа...

...(На този ден) четат Книгата на Йов, траурни песнопения и Плачът на Еремия.

След разрушаването на храма мъдреците решили да не строят сгради с варосани и мазилка, като кралски сгради. Ако човек намаже сградата си с глина и вароса стените, мястото срещу входа трябва да остане небелосано; Размерът на неизбеленото пространство трябва да бъде не по-малък от квадратен метър.

Жената, която прави бижута от сребро и злато, трябва да остави по нещо от всеки вид, за да бъде бижуто недовършено...

Младоженецът поръсва главата си с пепел на мястото, където е положен тефилин. И всичко това, за да си спомня Йерусалим, както се казва: „Ако те забравя, Ерусалиме, нека ме забрави десницата ми, нека езикът ми залепне за гърлото ми, ако не си спомня за теб, ако не вдигна Ерусалим до върха на моята радост.” .

Всички тези пости ще бъдат премахнати в дните на Месията и те ще станат дни на празнуване, дни на радост и радост, както е писано: „Така казва Господ на Силите: постът на четвъртия месец и постът на петият, и постът на седмия, и постът на десетия ще станат дни на радост и веселие, дни на празненства в дома на Юда; само обичайте истината и мира."

24 вида грях

От двадесет и четирите вида четири вида грехове са толкова тежки, че Господ се въздържа да прости на грешника, докато в други случаи Господ помага на покаялия се да изпълни добрите си намерения и да се върне в лоното на Господа. Най-сериозните 4 вида грехове са:

1. Този, който кара хората да съгрешават или пречи на хората да изпълнят заповедта.

2. Този, който използва влиянието си, за да съблазни друг от пътищата на Тората.

3. Човек, който позволява на собственото си дете да се отклони от пътищата на Тората, без да му даде подходящо образование и напътствие; или този, който има силата да попречи на друг да съгреши и да не го направи.

4. Човек, който се утешава с мислите: „Ще съгреша сега и ще се покая по-късно“ или „Денят на изкуплението във всеки случай ще отнеме всичките ми грехове“.

Следващите пет вида грехове са такива, че с поведението и действията си самият грешник затваря пътя си към Тешува. Тези грехове са:

5. Всеки, който се отдели от общността и не участва в обществения живот на евреите, лишавайки се от заслугите, които принадлежат на цялата общност и от заслугите на общностната молитва и покаяние.

6. Човек, който отрича думите на мъдреците и презира техните свещени писания, като по този начин се лишава от огромните духовни ползи, съдържащи се в тях, тяхното влияние и вдъхновение.

7. Който се подиграва с Божиите заповеди – защото едва ли ще се покае за греховете си.

8. Човек, който презира своите духовни учители; защото без тяхното ръководство той едва ли ще намери пътя към покаянието.

9. Който не обича укорни думи; защото е много трудно човек да постигне Тешува без външно влияние.

Следните пет вида грехове са грехове, които трудно се поправят. Тези грехове са както следва:

10. Когато някой обижда или причинява вреда на цялата общност (както например в случай на злоупотреба с обществени средства), - защото виновният не може да иска прошка от всяка жертва, а всеки член на общността е жертва като резултат от този акт.

11. Когато участникът в кражбата не познава собственика на открадната вещ и поради това не може да върне тази вещ. Освен това, участвайки в кражба, той насърчава крадеца и затова той извършва грях, който много трудно може да бъде изкупен.

12. Намерил нещо на улицата и пропуснал незабавното търсене на собственика на изгубеното нещо; тъй като по-късно едва ли ще може да намери законния собственик на вещта и в негово владение ще остане вещ, която не му принадлежи.

13. Обида на беден или минаващ непознат; тъй като ще бъде невъзможно да се проследи обиденото лице и да се получи прошка от него или да се компенсират загубите му.

14. Вземете подкуп за грешно решение или за определено грешен съвет. В тези случаи е трудно да се измери степента на причинената вреда или загуба на увредената страна и да се определи правилното възмездие.

Следните пет гряха остават непокаяни, защото не се считат за грехове:

15. Приемете покана за споделяне на храна, която не е достатъчна за домакина и госта. Това има „оттенък на грабеж“ (или на иврит „прах от грабеж“), защото поканата е принудена – домакинът се срамува, че не е поканил госта на вечерята, и в резултат на това чувство на срам той се лишава от себе си от храната. Гостът може да си помисли, че като е приел поканата, не е направил нищо лошо, но такива покани наистина трябва да се отхвърлят.

16. Използвайте обещание като гаранция за заем. Кредиторът може да мисли, че не прави нищо лошо, защото обещанието не страда от това. Но в действителност това не може да стане без съгласието на собственика.

17. Извършете грях не чрез действие, а през очите, гледайки, например, неприличен спектакъл. Наблюдателят може да мисли, че самият той не прави нищо лошо, защото само наблюдава; но всъщност Тората забранява това и там е написано: „И не бива да се заблуждавате от сърцето и очите си.“

18. Да бъдеш почитан за сметка на друг, без намерението да засрамиш другия, както когато някой се сравнява с друг, за да докаже, че е по-добър.

19. Хвърлете подозрение върху невинен човек, без открито да обвинявате невинната страна; дори и най-малкият намек или внушение е грях, колкото и незначителен да е той.

И накрая, пет вида грях, които се превръщат в лош навик и на грешника му е трудно да се отърве от тях:

20. Разпространяването на скандални и вредни изобличения и клюки е грях, дори ако тези истории отговарят на действителността и са предадени без злонамереност. Този грях включва всички видове клюки, които се чуват и повтарят.

21. Клеветата (lashon ha-ra) е грях на човек със зъл език, който е по-лош от убиец, защото унищожава репутацията на човек, по-ценна от живота, и „убива” с езика си три жертви: себе си , човекът, който слуша клеветата му, и наклеветен човек.

22. Гняв. Човек, който лесно се ядосва, чувства се наранен или провокиран, е в постоянна опасност да извърши ужасни действия и да причини непоправима вреда на себе си и на другите. Освен това, човек, който лесно се ядосва или се чувства обиден, отрича косвено Божието Провидение и затова гневът е като „езичеството“.

23. Греховно мислене. Да си позволите да мислите за грешни неща може да се превърне в лош навик и да доведе до сериозни престъпления.

24. Поддържането на връзка с лоша компания също може да се превърне в лош навик и да доведе до лоши дела.

Какъв мащаб и звучене трябва да имат личността и делата на един човек, за да може осем века след смъртта му цивилизованият свят да го помни и да отдава почит на заслугите му.

Низът от години е безкраен и ни води в дълбините на времето, до декември 1204 г., когато придворният лекар на султана и водач на еврейската общност в Египет, Моше бен Маймон, умира близо до Кайро. Останките му са транспортирани до Палестина и погребани в Тиберия, където гробът остава обект на поклонение и до днес.

Какво направи този човек?

Говори се, че религиозните евреи, докато отивали на смърт в нацистките лагери за унищожение, пеели Ани Мааним, молитва, основана на тринадесетте символа на вярата, формулирани от Маймонид. Всяка от тринадесетте части на молитвата започва с формулата ани мааним бе-емуна шлем - Вярвам с пълна вяра. Преди смъртта обикновено пееха дванадесетата догма: Вярвам с пълна вяра в идването на Месията, въпреки че той се бави. При всичко това се надявам всеки ден да дойде.

Вярата в идването на Месията е само част от догматичния комплекс на Маймонид. Останалите му компоненти могат да бъдат сведени до три основни категории.

1. Б-г, Неговото съществуване, единство, безплътност, вечност и забраната на идолопоклонството.

2. Закон, пророчество, уникалността на пророчеството на Мойсей, Божественият произход на писмения и устния Закон, неговата вечност и неизменност.

3. Вярвания за награда и наказание, вездесъщността на Б-г, Божественото възмездие за добро и зло и накрая идването на Месията и възкресението на мъртвите.

Най-доброто от деня

След като излага основните принципи на еврейската вяра в известната си книга Повторение на закона (Мишне Тора), Маймонид определя и моралните задължения, произтичащи от тези принципи за всеки човек.

На първо място, той е изключителен кодификатор на Устния закон. До 12-ти век многотомният Талмуд представлява огромна и безпорядъчна маса от закони, морални учения и сборове от научни знания, чието изучаване ще отнеме цял живот. Освен това създателите на Мишна и Гемара - тези две части на Талмуда - често си противоречат и е доста трудно да се изведат от техните мнения и разсъждения точните правила на ежедневието.

Маймонид си поставя задачата да класифицира цялата талмудическа и следталмудическа литература и въз основа на Тората и Талмуда да състави пълен набор от еврейски закони и учения, давайки насоки за разрешаване на спорни въпроси в областта на правото и ритуала.

Основният му труд, състоящ се от четиринадесет книги, Повторение на закона, изпълнява тази задача. Така беше положена основата за изготвянето на последващи кодекси и за довеждане до съзнанието на законодателството и ритуала, регулиращи живота на обикновения евреин. Благодарение на кодекса на законите на Маймонид, талмудическото законодателство най-накрая се установява сред евреите и Мишне Тора се превръща в необходимо ръководство за всеки равин, съдия и глава на общността.

Всъщност само тази книга е достатъчна, за да се превърне в основната работа в живота на един учител. Но има още едно велико произведение, оставило отпечатък в духовния живот на човечеството - Пътеводител на недоумяващите (Морето е Унбухим), където Маймонид се проявява в цялата дълбочина и острота на своята философска мисъл.

Какво означава такова странно име? Целта на тази работа, пише Маймонид, е да насърчи разбирането на истинския дух на закона и да напътства онези вярващи, които, оставайки верни на Тората, са изучавали философия и са поразени от противоречията между истините на философията и буквално значение на Тората. Ето откъде идва състоянието на обърканост.

Друг преводен вариант за заглавието на тази творба, в която мислителят си поставя задачата да съгласува истините на откровението с истините на разума, е Наставник на колебливите.

Лекар, мъдрец, лидер

Като вярващ евреин, Маймонид се прекланя пред ученията на Мойсей и пророците, а като мислещ човек той признава ученията на Аристотел и други гръцки философи. Основната идея на книгата е, че чистата религия и чистият разум са съгласни помежду си във всичко. И религията, и разумът признават съществуването на Б-г като причина или начало на цялото Битие и се стремят да доведат човека до най-висше съвършенство. Подобно на други философи, оформили западната мисъл - Филон от Александрия и Тома Аквински - Маймонид се опитва да помири базирания на вярата свещен свят на Писанието и света на гърците, уловен в различни философски системи, за да помири Атина и Йерусалим.

Морето без надуване беше венецът както на еврейската догма, така и на еврейската средновековна религиозна философия. И не е за нищо, че тази книга е изучавана не само от евреи, но и от християни (в латинския превод) и мюсюлмани.

Ако в Мишна Тора имаме пред себе си изключителен кодификатор на Закона, строг и точен учител на вярата, то в Море небухимът е философ, търсач на истината, наставник на колебливите.

Има и трето лице – духовният водач на народа, който страстно го обича и е надарен с чувство за отговорност за неговата съдба. Многобройни отговори - писмени обяснения по различни правни въпроси - отразяват централната роля на Маймонид в общностния живот на евреите както в Египет, така и в други страни. Някои от тях са удивителни човешки документи, отразяващи хуманизма и широчината на мисълта на своя автор.

Именно такъв е и отговорът, отправен към норманския прозелит (покръстен) Авдий, който пита дали може да се смята за евреин в пълния смисъл на думата. Пропит от чувствата на този самотен и несигурен човек, Маймонид му пише, че няма разлика между евреин по рождение и този, който е приел евреите. Авраам е баща на всички праведници, на всички, които следват неговия път.

Но това не изчерпва появата на Маймонид. Освен това той е виден лекар, последовател на Хипократ и Гален, който осъжда използването на магии, заклинания и амулети, говори против сляпата вяра в авторитетите и насърчава наблюдението и критичния размисъл у учениците си. Много от медицинските писания на Маймонид са оцелели, включително неговият Трактат за астмата.

Как успя да направи всичко - да пише, да лекува, да ръководи общността? В едно от писмата си Маймонид разказва как минава денят му: султанът живее в ново Кайро, а аз живея във Фостат (стария град). Всяка сутрин съм длъжен да се явявам в съда. Ако султанът или някоя от жените или децата му се разболеят, оставам там почти цял ден. Но дори и в онези дни, когато всичко е наред, мога да се върна във Fostat само следобед. Там вече намирам много хора в коридора на къщата си - мохамедани и евреи, важни лица и простолюдии, съдии и чиновници, които чакат да се върна. Слизам от магарето, измивам се и излизам при тях, като им се извинявам и ги моля да изчакат, докато хапна нещо. След това отивам при болните, за да ги лекувам и да им предписвам рецепти. Вечер се чувствам изключително уморен и продължавам да водя академичен разговор, понякога до два през нощта. Само в събота имам възможност да говоря с членове на общността и да им давам инструкции за цялата седмица.

Такава многостранност на образа, който по-късно беше наречен Ренесанс, е характерен за много изключителни евреи от средновековна Испания и Изтока. Те често са били лекари, служители и в същото време талмудични учени и лидери на общността.

Приеми исляма или умри

Животът на Маймонид е изпълнен с скитания и трудности, характерни за евреите от онова време, изпълнен както с ислямски, така и с християнски фанатизъм. Той е роден през 1135 г. в мюсюлманската част на Испания, в Кордоба, където баща му е духовен съдия на общността и изключителен талмудист. Испанското еврейство от онова време живее интензивен духовен живот, създавайки сред себе си много велики учени, философи и поети. И младият Маймонид напълно се възползва от възможностите на тази среда за своето образование, чете много на арабски и иврит и ревностно изучава Талмуда, философията и естествените науки.

Скоро Кордоба попада под управлението на мюсюлмански фанатици Алмахид и семейството е принудено да напусне града и се премества в Северна Африка, в град Фес, в днешно Мароко. Но дори и там те са преследвани от искането да приемат исляма или да умрат. Трябва да предприемете опасно морско пътешествие, за да стигнете до Палестина. Но тук властват кръстоносците, чийто религиозен фанатизъм не отстъпва на този на мюсюлманите. В крайна сметка семейството се установява във Фостат близо до Кайро, където очевидно се проявява известна религиозна толерантност, а победителят на кръстоносците султан Саладин има репутацията на просветен владетел. Тук семейството е изправено пред разруха: по време на корабокрушение по-малкият брат на Маймонид умира, а с него цялото му богатство, което се състои от диаманти, които той търгува, загива. Помощта на брат му позволи на Мойсей спокойно да се занимава с духовна и литературна дейност.

Трябваше да търси средства за препитание и младият равин стана лекар, и то какъв - един от най-добрите лекари на своето време, който в крайна сметка получи покана в двора на Саладин. Казват, че Ричард Лъвското сърце му е направил подобно предложение, но Маймонид е предпочел мюсюлманския двор пред християнския.

Удивителна е съдбата на творбите на Маймонид. Неговата цялостна религиозно-философска система, координираща юдаизма и философията, е определен етап от пътя на духовното развитие на човечеството, където рационалното начало се сблъсква с мистичното, а Божествената мъдрост се противопоставя на човешката мъдрост. В Мишна Тора традиционалистите видяха опит да се замени изучаването на Талмуда, което беше причината за съществуването на много теологични академии (йешиви), със систематичен кодекс, който замени еврейското духовно образование.

Но още повече противоречия, които започнаха по време на живота на философа и продължиха след смъртта му, бяха причинени от Още Небухим - този връх на средновековния духовен рационализъм. Те засягаха връзката между разума и рационалистичната философия от една страна и вярата и традицията от друга.

Това беше борба между два мирогледа, различни както в религиозен, така и в етичен смисъл. Противниците на Маймонид упрекваха поддръжниците му, че се отнасят към гръцката философия с по-голямо уважение, отколкото към талмудическата мъдрост, пренебрегват религиозните предписания, убеждават се, че знаят скрития смисъл на тези предписания, че прекрачват границите на позволеното в техните алегорични тълкувания на Свещеното писание. В отговор се чуха обвинения, че противниците на Маймонид пречат на научното и философско разбиране на природата и Тората, която е единственият източник на религиозно познание, че се отклоняват от монотеизма в своите вярвания. Всъщност възникването на кабала, това велико мистично учение, което поглъщаше антиаристотелевия принцип, съдържащ се в неоплатонизма, беше отговор на разпространението на маймонидския рационализъм. Тук имаше вечен спор между вяра и разум, който продължава и до днес под различни интелектуални образи.

И не без причина още през 20 век в еврейската мисъл започва да циркулира теорията за противопоставянето на два принципа на националната еврейска история: демократичната религия на чувствата и умствения аристокризъм - рационализма. Ако през 13 век мистичната Кабала се обявява против философията на Маймонид и сухата схоластика на Талмуда, то през 16-18 век това противопоставяне се появява в писанията на Спиноза, от една страна, и в месианските движения и хасидизма, от една страна. другият. Можем да продължим този вид сравнение и да си припомним, че в съвремието месианските стремежи на хората са въплътени в политическия ционизъм, че еврейската мисъл роди религиозния екзистенциализъм на Шестов и Бубер.

Връщайки се към Маймонид, нека кажем в заключение, че неговото литературно наследство става все по-достъпно за рускоезичния читател. Възраждането на руската юдаистика след повече от половин век доведе до появата в Израел и Русия на школа от философи, историци и теолози, с чиито усилия се появяват нови преводи на Маймонид.

Маймонид Мойсей (Моше бен Маймон, Рамбам) е еврейски учен от 12-ти век, живял и работил в Кордоба, столицата на арабска Испания.

Живеейки в мюсюлманска среда и служейки на арабския елит (Маймонид беше по-специално личен лекар на везира), той не се страхуваше да изрази негативното си мнение за исляма и неговия основател.

За евреите, живеещи в арабските страни, Маймонид е признат авторитет - съмишленик, съдия и учител.

Едно от основните му произведения е Мишне Тора, която е кодификация на еврейския закон. Маймонид е философ, теолог, равин и лекар.

ранните години

Маймонид е роден през 1135 г. в Кордоба в семейството на Маймон, местен равин (религиозен мислител). Един от учителите на Маймон беше ученик на Исак Алфаси, лидер на испанските и северноафриканските евреи; учението му било прието и от Маймон.

Бащата на Маймонид служи известно време като съдия. Според самия учен баща му е бил образован човек; Той също се опита да даде добро образование на сина си.

Маймонид учи първо в Кордоба, а след това във Фес (днешно Мароко), където семейството му е принудено да избяга по време на управлението на Алмохадите, владетели, произхождащи от Северна Африка. В местния университет Ал-Карауин Маймонид изучава светски науки.

Много евреи по това време са били принудени да приемат исляма, в противен случай ще бъдат екзекутирани. Маймонид избягва тази съдба, отчасти защото се премества във Фес: местните власти не позволяват насилствена ислямизация. По-късно Маймонид написва произведение, в което описва как трябва да се държи един евреин, ако бъде принуден да приеме исляма под заплаха от смърт.

Известно време по-късно Маймонид и семейството му се преместват в Кралство Йерусалим, католическа държава на „святата земя“, създадена след Първия кръстоносен поход. След това се установява в Египет, където става глава на местната еврейска общност.

Това назначение не му дойде толкова лесно: местното еврейско благородство се противопостави на факта, че новодошъл от Андалусия стане глава на общността. Въпреки това, Маймонид задържа позицията си около две години и я загуби, когато владетелят на Египет се промени.

Наследство

Маймонид е живял по време на разцвета на арабско-мюсюлманската философия и не е изненадващо, че работи в тази посока. Той самостоятелно се запознава не само с произведенията на арабските философи, но и с наследството на Аристотел и се стреми да разшири придобитите знания в еврейската религия, като е привърженик на схоластиката.

Според него научното познание не противоречи на религиозното откровение, а задачата на философията е да тълкува написаното в свещените книги. Огромното философско и научно наследство на Маймонид се основава на определени принципи:

Апофатична (отрицателна) теология - невъзможно е да се опише Бог с положителни критерии, можете само да посочите това, което не е Бог.
Заобикаляйки темата за „сътворението на света“: Маймонид позволява на вярващия да тълкува този сложен елемент на вярата, позволявайки му да вярва, например, че Бог е първата причина за света, но не и неговият създател.
Свободната воля съществува, но Бог контролира определена група хора, които са най-достойни за нея.
Проблемът за злото се тълкува доста рационалистично: то идва както от несъвършенството на природата, така и от човешките действия – съзнателни или несъзнателни.
Маймонид имаше нетрадиционен възглед за възкресението на мъртвите, което накара неговите недоброжелатели да го обвинят, че не вярва в тази религиозна теза.

Последните години

Маймонид умира през 1204 г. в Египет. До смъртта си той остава като глава на местната еврейска общност, към която се присъединява отново през 1197 г. След смъртта му избухва борба между негови привърженици и противници. Редица положения от неговата философия предизвикаха недоумение и възмущение на православните евреи. Въпреки това, християни и мюсюлмани също се бориха с неговите писания, чиито религии той постоянно критикуваше. Той е един от първите учени, чиито книги са масово изгаряни в католическите страни.

Рамбам (равин Моше бен Маймон или Маймонид (в руската литература също Моисей от Египет, 1135 г., Кордоба - 1204 г., Кайро) - изключителен еврейски философ, равин, лекар и многостранен учен, кодификатор на законите на Тората. Духовният водач на религиозното еврейство както от неговото поколение, така и от следващите векове. Маймонид пише на арабски (с изключение на Мишне Тора).

Роден на 14 нисан 4895 г. (30 март 1135 г.) в Кордоба в Испания на рав Маймон, който носеше фамилното име Овадия (ибн Абдалах), ученик на рав Йосеф ибн Мигаш, който беше ученик на Исак Алфаси.

Основата на основите и стълбът на мъдростта е да знаем, че има първична същност, която е причината за съществуването на всички неща. И всичко, което е на небето и на земята, и всичко между тях съществува благодарение на Истинската същност.

Баща му, рав Маймон, беше даян в общността на Кордоба и потомък на цар Давид. След 1148 г., след нашествието на Алмохадите от Северна Африка, семейство Рамбам се скита из Южна Испания в продължение на десет години и след това се установява във Фес Мароко, където Маймонид придобива основите на светските знания в местния университет Ал-Карауин.

През този период той съставя коментар върху Мишна. През 1165 г. цялото семейство напуска Фес и живее в Акре; в продължение на шест месеца Маймонид пътува из Светите земи и след това се премества в Египет, където става личен лекар на ал-Фадил, везир на Саладин и глава на еврейската общност в Египет.

Семейството на Маймонид участва в търговията с Индия.

Всеки човек, чиито качества са по средата между крайностите, се нарича мъдър. А този, който е най-строг към себе си и леко се отклонява от средата в една или друга посока, се нарича хасид - благочестив. как? Този, който се отдалечава от високомерието към противоположното и е най-смирен, се нарича благочестив и това е свойство на благочестието. И ако човек се оттегли само до средата и стане скромен, той се нарича мъдър и това е свойство на мъдростта. И така, всички други качества. А благочестивите древни съзнателно са отклонявали качествата си от средния път в една или друга посока – наклонявали едни качества назад, а други напред, за да изпълнят повече от това, което Законът изисква от тях.

Маймонид е известен с редица изявления, показващи изключително негативното му отношение към християнството и езичеството.

"Пътеводител на обърканите", философските части от коментарите на Маймонид върху Мишна. Написани на арабски език, оказват голямо влияние върху средновековната схоластика, особено върху Алберт Велики, Тома Аквински и Дунс Скот.

Маймонид независимо се запознава с текстовете на мюсюлмански философи и Аристотел. В своите писания той прави опит да съгласува учението на Аристотел с разпоредбите на Тората.

Според Маймонид целта на религиозната философия е да обясни значението на изразите и метафорите, открити в библейската и равинската традиция. Маймонид направи това, като използва концепции, често срещани в неговата интелектуална среда, за да интерпретира отново стари метафори и концепции.

В някои важни точки той се отклонява от учението на Аристотел; например той отхвърли аристотеловото учение, че провидителната грижа на Всемогъщия се разпростира само върху човечеството, а не върху индивида. От неоплатониците Маймонид взе разпоредбите на негативната теология, в която Всемогъщият се описва изключително чрез отрицателни атрибути:
* не може да се твърди, че Всемогъщият съществува в обикновения смисъл на думата; всичко, което можем да кажем е, че Той не е несъществуващ;
* не трябва да казваме, че „Всевишният е мъдър”; но можем да кажем, че „Той не е невеж“, тоест, по някакъв начин Върховният има някои свойства на знание.
* не трябва да казваме, че „Висшият е Един“, но можем да заявим, че „в Него няма дискриминация“.

Бог е съвършен във всяко отношение и във всяко едно отношение превъзхожда всичко, което съществува. Той не зависи от нищо и никой не може да Му повлияе.
(За Създателя)

По този начин, този метод е да се придобие познание за Бог чрез описване на това, което не е Бог; а не като описва какъв е Той. Мнозина се съгласиха с него, че нито един предикат не може да изрази природата на Бог; но мнозина не бяха съгласни, че нито една дума не може да се приложи към Бог в утвърдителен смисъл, тъй като може да се каже, че „Бог е вечен“ и т.н.

Маймонид в своята теология се опитва да избегне антропоморфизма, когато определя Всемогъщия, тъй като всяко положително описание Го придава с човешки качества, като по този начин Го омаловажава.

В „Пътеводител на обърканите“ Маймонид разглежда въпроса за пророчеството. Отдалечената причина за пророчеството е Бог, а непосредствената причина е активният разум. Пророчеството се възприема първо от рационалната способност, а след това от въображаемата способност.

Няма начало и край на съществуването на Бог. Тоест не е възникнал от небитието и никога няма да премине в небитието. Той винаги е бил, Той е и никога няма да спре да съществува.
(За Създателя)

Разумната способност непременно трябва да бъде пречистена за възприемане на Божествените потоци, подготвени чрез морално усъвършенстване и изучаване на науките. Освен рационални способности и въображение, пророкът трябва да притежава и безстрашие, за да се държи адекватно в опасни ситуации. Всички пророци са съвършени философи.

Маймонид се занимава с теодицея (опит да се примири съществуването на Бог с присъствието на злото в света). Той взе като отправна точка твърдението, че съществува всемогъщ и вседобър Бог. Маймонид напълно отхвърли двойствеността на неоплатониците по отношение на първоначално добрата душа и несъвършения материален свят. Той приема позицията на Аристотел, който определя злото като омаловажаване на Божието присъствие.

Маймонид заявява:
* всяко зло произтича от материалния елемент на човешкото съществуване
* Хората, които са в състояние да се освободят от тиранията на тялото и безусловно да се подчиняват на диктата на ума, са защитени от много злини
* Човек трябва да се разсее от желанията на тялото, да се опита да не говори или да мисли за тях; веселите и еротични песни развалят най-благородното, с което е надарен човек - мисленето и словото
* Материята е преграда, разделяща човека от чистите интелектуалци; тя е „плътният облак“, през който трябва да пробие истинското познание, за да достигне до човека
* Всъщност злото е просто обратната страна на доброто: „И Бог видя всичко, което беше направил, и, ето, беше много добро“ (Битие 1:31). Злото изобщо не съществува. Когато Писанието говори за злото като Божие творение, тези думи не трябва да се приемат буквално.

Бог е причината за всичко, което съществува, но самият Той няма причина. По-скоро Неговото съществуване е необходимо, то е присъщо на природата Му.
(За Създателя)

Маймонид, отговаряйки на въпрос от Марсилия относно астрологията, пише, че човек трябва да вярва само в това, което може да бъде подкрепено от рационални доказателства, сензорни данни или достоверни доказателства. Потвърждава, че е изучавал астрология, но тя не е наука.

Хипотезата, че съдбата на човек може да зависи от местоположението на звездите, беше осмивана от него; той твърди, че подобна теория би лишила човек от цел в живота и би го направила роб на съдбата.

Безсмъртие и задгробен живот
Според Рамбам:
* Бъдещият свят е целта на съществуването. В него няма физически проявления (храна, напитки и т.н.), а само интелектуални - душите на праведните се занимават с изучаване на Тората, на ниво, което съответства на заслугите им в земния живот
* Грешниците страдат от разбирането за пропуснатите възможности и лекотата, с която са могли да бъдат праведни, а някои души напълно изгарят и изчезват от това. Съответно душите в бъдещия свят нямат телесна обвивка и сетивни органи.

Освен това е важно да се разбере, че Бог няма структура, нито притежава атрибута на множественост. Той е неструктуриран и в крайна сметка прост.
(За Създателя)

Тази концепция беше погрешно интерпретирана от някои читатели като отричане на възкресението на мъртвите, въпреки че Рамбам преди това беше определил вярата във възкресението като една от тринадесетте основи на вярата. За да сложи край на това тълкуване, Рамбам написа „послание за възкресението на мъртвите“, където още веднъж обясни накратко, че както задгробният живот, така и възкресението от мъртвите са част от основите на вярата.

Тринадесет принципа на юдаизма

За да попречи на философските спекулации относно догмите на вярата да разклатят вярата на евреите, Маймонид формулира тринадесет основни принципа на юдаизма, които формират основата на неговия мироглед:
Страница от Ръководството на Рамбам за обърканите. Арабски, написан с еврейски букви.
1. Съществуването на Създателя
2. Неговата уникалност
3. Отричане на Неговата телесност
4. Вечността на Неговото съществуване
5. Само Създателят може да бъде обект на поклонение
6. Той се разкрива чрез пророците
7. Моисей е най-високият сред всички пророци
8. Тората е дадена на Мойсей на планината Синай
9. Тората, която идва от Създателя, не подлежи на промяна.
10. Създателят знае всички мисли и действия на хората
11. Награда за тези, които спазват заповедите и наказание за тези, които нарушават закона
12. Вяра в идването на Месията
13. Възкресение на мъртвите

Нищо, което се отнася за физическия свят, не се отнася за Бог. Той е отделен от всякаква граница или ограничение, от свързване с каквото и да било, от всеки природен закон.
(За Създателя)

През 14 век тези принципи са изразени в поетична форма и стават част от ежедневния ритуал на много еврейски общности, с изключение на ашкеназите. Впоследствие те са приети от всички еврейски общности.

Рамбам написа списък от 613 заповеди, обосновавайки кои от заповедите на Тората са включени в това число и кои не („Sefer Hamitzvot“).

Пише трудове по медицина и юриспруденция. Маймонид пише на арабски (с изключение на Мишне Тора) и веднага е преведен на иврит.

Не всички негови произведения се харесват еднакво на всички читатели и следователно не могат да бъдат разглеждани на едно и също ниво, тъй като Маймонид изхожда от позицията, че хората са на различни нива на духовно развитие и възприемат истината точно на своето ниво, следователно текстовете на Мишне Тора и коментари към Мишна" е адресирана към простите вярващи, кратки трактати и отговори на въпроси - към тези, които спазват заповедите, а "Ръководство за недоумяващите" - към тези, които се стремят към спекулативни теми.

Необходимо е преди всичко да осъзнаем, че никой не може да разбере истинската същност на Бога. То няма аналогия с нищо съществуващо сред създадените неща, нито с каквато и да е идея, която въображението може да си представи или умът да разбере. Няма думи или описания, които наистина отговарят или могат да бъдат използвани, за да опишат Бог.
(За Създателя)

Коментарът на Рамбам е написан на арабски и има за цел да обясни тези закони и концепции на Мишна, които създават трудности за читателя, който не познава Талмуда. Рамбам е написал предговори към всеки от разделите и трактатите на Мишна, които обясняват основните концепции, обсъдени в трактата, както и мястото, заето от определен трактат в определен раздел на Мишна.

От особено значение за изследването бяха три предговора сред всички включени в коментара на Рамбам. Това
* предговор към Мишна, където Рамбам разглежда принципите на развитието на Устната Тора и формирането на текста на Мишна
* предговор към трактата Avot, така наречените осем глави (Shemoneh Prakim), където се обсъжда душата на човека
* предговор към една от главите на трактата на Синедриона, който конкретно изброява 13-те основи на вярата.

Тези предговори понякога се публикуват отделно от коментара на Мишна.

В течение на дълго време много погрешни формулировки са се прокраднали в текста на Мишне Тора на Рамбам, както в отделните халахични правила, така и в разделението на халахот и в илюстрациите.

Източникът на такива промени бяха грешките на преписвачите на ръкописи, които по-късно се вкорениха в печатните издания, редактирането на някои преписвачи, които „коригираха“ текста в съответствие с техните възгледи, християнската цензура, която на много места промени текста в посока, от която се нуждае (например по темата за сексуалните отношения) . Ако добавим към това, че самият Рамбам коригира текста няколко пъти, става ясно, че версията, която имаме днес, е далеч от оригиналния текст на самия Рамбам.

За да възстановите оригиналния текст, е необходимо да се обърнете към ръкописи и издания, които не са редактирани от писари и които не са преминали през християнската цензура. Много често възникват въпроси и объркване относно текста на Рамбам и възникват именно поради ненадеждни версии на текста, а след възстановяването на оригинала почти всички противоречия се разрешават.

Когато говорим за Бог, ние използваме думи, но това са само метафорични или заимствани термини от други области, от които се нуждаем, за да разберем това, което трябва да разберем за Бог. Нашият речник съдържа само думи, подходящи за обикновени понятия, обвързани с ограниченията на сътворените неща, и ние не можем да кажем нищо без тези думи. Но всички, които търсят и говорят за Бог, трябва ясно да разберат, че каквито и да било описания или думи, използвани във връзка с Бог, не могат да го опишат истински. Те могат да се използват само като заети, косвени термини. Трябва да сте много внимателни в това отношение.
(За Създателя)

През втората половина на 20 век са публикувани четири научни издания на Мишне Тора:
* Изданието на Шабтай Френкел, което включва коментари от „класически“ и други коментатори, както и подобрена система за индексиране.
* издание на Рав Йосеф Капач, което се основава на древни ръкописи от Йемен и което включва също така съкратено резюме на дискусиите на коментаторите на Рамбам относно някои от положенията на неговия текст.
* изданието на "Яд Пшута" ("Простряната ръка") от Рав Нахум Елиезер Рабинович, което се основава на няколко ръкописни копия на "Мишне Тора" (всяка част от "Яд Пшута" се основава на различен ръкопис, в зависимост от определянето на неговата автентичност), както и коментарите на Рав Рабинович върху Мишна Тора. До момента е отпечатана половината от поредицата.
* издание на „Точната Мишне Тора“ на Рав Ицхак Шилат, което не включва коментар и предоставя текста на печатните издания в сравнение с проверената версия на текста. Досега са издадени четири тома, като в бъдеще се предвижда издаването на два тома годишно.

- "Пътеводител на обърканите"
Трактатът е написан с умишлена двусмисленост. Първата половина на първата част се занимава с танахични и талмудични изрази, които не трябва да се приемат буквално; втората половина на тази част описва Божествените атрибути и също така критикува мутакаллима.

Втората част е посветена на философските доктрини и пророчества. Третата част алегорично обяснява „действията на колесницата“ (Маасе Меркава - мистично знание, учение за различни визионерски практики), след това говори за провидението и края на света, обяснява Книгата на Йов, прави исторически преглед на религиите и ритуали, а в края разглежда проблема с религиозните предписания.

Увековечаване на паметта
През 1983 г. Банката на Израел издава банкнота от 1000 шекела с образа на Маймонид. През 1986 г., след реденоминация, тя е заменена с банкнота от 1 нов шекел.
Израелска банкнота (1000 шекела, 1983 г.) с портрет на Маймонид
* Руско-израелски медицински център "Рамбам" в Москва
* Държавната класическа академия Маймонид, открита в Москва през 1992 г., носи името на Маймонид.
* Медицински център Рамбам в Хайфа.
* Държавна класическа академия (GKA) на името на. Маймонид в Москва.

Рамбам(Иврит: רמב"ם ‎, съкращение от רבי משה בן מיימון , равин Моше бен Маймон; арабски. موسى ابن ميمون ‎‎‎ Абу Имран Муса Ибн Меймун), или Маймонид(и в руската литература Мойсей от Египет) - изключителен еврейски философ, равин, лекар и многостранен учен от своята епоха, кодификатор на законите на Тората. Духовният водач на религиозното еврейство както от своето поколение, така и от следващите векове.

Роден на 14 нисан 4895 г. (30 март 1135 г.), според други източници, през 1138 г. в Кордоба в Испания на рав Маймон, който носеше фамилното име Овадя (ибн Абдалах), ученик на рав Йосеф ибн Мигаш, който беше ученик на Исак Алфаси. Самият Маймонид в края на коментара си върху Мишна дава своето родословно дърво от седем поколения, включително петима души с ранг на съдии (даян). Първият беше Овадия, който даде фамилията си на семейството. Рав Маймон също е бил съдия в Кордоба и неговите мнения и тези на неговите учители често са цитирани от Рамбам, който очевидно е получил обширно образование в Андалусия. Равин Моше бен Маймон имаше по-малък брат Давид, на когото помогна да се отгледа и много го обичаше. Писмо от сестрата на Моше Мириам до него с молба за помощ за намирането на изчезналия й син е открито в хранилище на книги в Кайро. Там се изпращат поздрави на сестрите, от тук се знае, че Рамбам е имал поне три сестри.

След 1159 г., след нашествието на Алмохадите от Северна Африка, семейство Рамбам се скита из Южна Испания в продължение на десет години и след това се установява във Фес (съвременно Мароко), където Маймонид придобива основите на светските знания в местния университет Ал-Карауин. През този период той съставя коментар върху Мишна. През този период много северноафрикански евреи бяха подложени на насилствена ислямизация, което даде възможност на един от мюсюлманските врагове на Рамбам, по-късно в Египет, да обвини самия Рамбам в изоставяне на исляма. Властите не разгледаха случая, тъй като насилствената ислямизация се смяташе за незаконна. Съвременни историци като Моше Халбертал смятат, че Маймонид е избегнал насилствено покръстване към исляма, в противен случай то би било широко известно. Маймонид очерта как да се държи, когато бъде помолен да приеме исляма под заплаха за живота. „Послание за унищожението (статия за освещаването на Божието име)“(Иврит: איגרת השמד‎).

През 1165 г. цялото семейство напуска Фес и живее в Акре (Йерусалимското кралство); в продължение на шест месеца Маймонид пътува из Светите земи. В писмо от 1188 г. до Акре до местния равин и съдия Яфет, Рамбам си спомня с много чувство съвместното пътуване до Йерусалим и молитвата на мястото на Йерусалимския храм, предприети от Маймон със синовете му Моше и Давид, придружени от Яфет. Оцелял е и пасаж с емоционално описание на пътуването, особено на бурята в морето. Пасажът се приписва от мнозина на самия Маймонид и е поставен в коментара на Мишна в края на трактата Рош Хашана. Около 1166 г. той се премества в Египет, скоро след което Рамбам се жени, когато вече е над тридесет. По това време бащата на Рамбам, равин Маймон, почина. Имената на майката и съпругата на Рамбам са неизвестни, но се знае, че жена му е от важно семейство, еврейското име на нейния баща, тъста Маймонид е Мишаел Халеви бен Ишаяху, а арабското име е Алшейх Алтаке, родословно дърво от 14 поколения е намерено в Кайро Гениза. През 1186 г. се ражда единственият му син Авраам, когото той много обича и предрича, че ще бъде велик мъдрец. Очевидно е родена друга дъщеря, но починала в детството. Приживе Рамбам не назначава сина си на никакви длъжности, но след смъртта на баща си Авраам става лидер на еврейската общност като баща си, отличаващ се с по-голям афинитет към мистицизма. Една от сестрите на Маймонид се омъжва за Узиел, брат на съпругата на Моше, един от племенниците става известен лекар и се споменава от Маймонид като член на домакинството. Потомците на Рамбам са били глави на еврейската общност в Египет за около 200 години до преместването на владетеля ("нагид") Давид II бен Йехошуа в Алепо.

Рамбам много бързо започва да играе важна роля в живота на египетската еврейска общност, почти от самото начало той започва да играе ролята на апелативен съд. През 1169 г. неговият подпис се появява върху съвместен призив за събиране на пари за откупа на евреите, заловени от кръстоносците; самият Маймонид дарява голяма сума. През 1171 г. той е назначен за глава на еврейската общност („Арабски: Rais al-Yahud“), което изисква решение на общността и съгласието на властите. Позицията имаше значително политическо влияние, а местното еврейско благородство показа упорита съпротива срещу назначаването на родом от Андалусия, стигна се до доноси на властите и заплахи за живота на Рамбам, за което той споменава в писмо до Яфет. Основният опонент на Рамбам е видният местен вожд Сар Шалом бен Моше ха-Гаон бен Нетанел Шести, известен още като Абу Зикри, наричан „Зута“ („малък“) от поддръжниците на Рамбам. Смяната на династията в Египет през 1171 г., когато Аюбидите заменят Фатимидите, също изиграва роля. Маймонид губи позицията си само след две години и я връща едва през 1197 г., след което я заема до смъртта си.

С нарастването на славата и авторитета на Рамбам все повече хора се обръщат към него от различни места. Отговорите на Рамбам понякога бяха цели книги. Така че през 1172 г., дори преди написването на Мишне Тора, равините на Йемен се обръщат към него за съвет. Отговорът на Рамбам е „Посланието до Йемен“, в което смело и директно се изразява негативното отношение към исляма и неговия основател. Кореспонденцията на Рамбам постепенно се разширява и включва адресати от Египет, Палестина, Магреб, Сирия и Ирак. По-късно към него се обръщат хора от Прованс и други европейски страни.

След като се премества в Египет, Рамбам навлиза в период, когато може интензивно да се посвети на кодификацията на еврейския закон. Нашият по-малък брат Давид се грижеше за храната за нас. Той пътувал по суша и море в търговията с диаманти. Запазено е писмо от Рамбам, в което той се сбогува с брат си, и писмо от брат му, в което той уверява Моше, че е пристигнал благополучно, въпреки че керванът, с който е тръгнал, е бил разграбен и е имало жертви. Резултатът от упоритата работа на Рамбам е безпрецедентната творба „Мишна Тора“, завършена около 1177 г.

През същата 1177 г. семейство Рамбам претърпява голямо нещастие. В резултат на корабокрушение в Индийския океан по време на пътуване до Индия за търговия с диаманти, по-малкият брат на Моше, неговият любим Дейвид, почина. Корабокрушението е придружено и от големи финансови загуби, както за семейството на Дейвид, така и за самия Рамбам. Давид също остави вдовица и малка дъщеря, грижите за които паднаха на Моше. Самият Маймонид бил толкова потиснат от мъка, че не ставал от леглото около година.

След като се възстановява, Маймонид прилага своите медицински познания и способности и в крайна сметка става личен лекар на ал-Фадил, везир на Салах ад-Дин. Някои от роднините и учениците на Маймонид също са били успешни лекари и той препоръчва тази професия, чрез която човек може не само да печели пари, но и да насърчава хората да постигат високи постижения. В медицинската си практика той набляга много на профилактиката, здравословния начин на живот и избягването на излишъците и вижда религиозен смисъл в това.

През цялата си работа като лекар Рамбам се оплаква от тежката работа и липсата на време. Въпреки това, когато неговият ученик Йосиф бен Йехуда беше принуден да прекъсне обучението си точно когато наближаваха метафизиката и да напусне, Маймонид намери време да му очертае останалата част от курса под формата на писма. Така възниква най-дългото еврейско философско произведение в историята. „Пътеводител на обърканите“, който е написан от Рамбам през 1187-1191 г.

В допълнение към философските си писма, Маймонид обсъжда актуални проблеми със своя ученик. От кореспонденцията, по-специално, може да се види отношението на Рамбам към критиката на основната му творба „Мишне Тора” в Багдад, от която става ясно, че всъщност има борба за власт и поддържане на авторитета на институцията на гаоните ( ръководители на академията в Багдад), в които личните амбиции играят значителна роля. Маймонид смята, че институцията на геоните е залязла поради наследството на длъжността. В същото време Рамбам води официална кореспонденция със самите критици - наследствените гаони (ръководители на академията), главно Шмуел бен Ели и неговия зет Захария бен Берахел, където отговаря по същество на атаките. Основният спор се случи през 1189-1191 г. Противниците на Рамбам също го обвиниха в изоставяне на вярата във възкресението на мъртвите, което доведе до написването на Маймонид през 1191 г. на неговото „Послание за възкресението на мъртвите“, където той потвърди ангажимента си към този принцип.

След завършване на "Пътеводител на обърканите" Маймонид пише само на медицински теми, както и писма. По-специално, той разрешил „Ръководството на обърканите“ да бъде преведено на иврит и дал на преводача Шмуел Ибн Тибон редица разяснения. Рамбам отказа лична среща със Шмуел поради натовареността си. Преводът е завършен в годината на смъртта на Маймонид през 1204 г.

Много от творбите на Маймонид са написани на арабски, но той написва основното си произведение Мишне Тора на иврит. Някои писма са написани на арабски, а други на иврит, в зависимост от получателя.

Философията на Маймонид

Маймонид високо цени арабските философи и се смята за продължител на традицията на арабските перипатетици. Маймонид независимо се запознава с текстовете на мюсюлмански философи и Аристотел. В своите писания той прави опит да съгласува учението на Аристотел с разпоредбите на Тората. Според Маймонид целта на религиозната философия е да обясни значението на изразите и метафорите, открити в библейската и равинската традиция. Маймонид направи това, като използва концепции, често срещани в неговата интелектуална среда, за да интерпретира отново стари метафори и концепции.

Ръководството на обърканите, философските части от коментара на Маймонид върху Мишна, написани на арабски, оказват силно влияние върху средновековната схоластика, особено върху Алберт Велики, Тома Аквински и Дунс Скот.

Апофатическо богословие

Принципът, който вдъхновява неговата философска дейност, е идентичен с основния принцип на схоластиката: не може да има противоречие между истините, които Бог е разкрил, и данните на науката и философията. Маймонид разчита предимно на учението на Аристотел и изучаването на Талмуда, като обикновено намира основа в принципите на юдаизма за философа. В някои важни точки той се отклонява от учението на Аристотел; например той отхвърли аристотеловото учение, че провидителната грижа на Всемогъщия се разпростира само върху човечеството, а не върху индивида. От неоплатониците Маймонид взе разпоредбите на негативната теология, в която Всемогъщият се описва изключително чрез отрицателни атрибути:

не може да се твърди, че Всемогъщият съществува в обикновения смисъл на думата; всичко, което можем да кажем е, че Той не е несъществуващ;

не трябва да казваме, че „Всемогъщият е мъдър”; но можем да кажем, че „Той не е невеж“, тоест, по някакъв начин Върховният има някои свойства на знание.

не трябва да казваме, че „Висшият е Един“, но можем да заявим, че „в Него няма дискриминация“.

създаване на света

Традиционната картина на Сътворението на света от нищото трябва да предполага появата на Божието желание да твори или действието на някаква друга съ-вечна причина върху Него. И двете не се вписват добре в аристотеловата философия, според която Бог съществува в съвършено и непроменимо състояние. Следователно създаването на света е труден момент във философията на Маймонид, както и на много други средновековни философи.

В цялото философско наследство на Рамбам той се опитва да не използва идеята за сътворението на света и не я включва в списъка с основите на вярата и оставя възможността на вярващия евреин да вярва, че Бог е първата причина за свят, но не и неговия Създател.

Нещо повече, самият Рамбам обяснява в Ръководството, че използва доказателства за съществуване, основани на вечността на света.

Това породи голямо количество спекулации относно това какво мисли самият Рамбам. Така Шмуел ибн Тибон, преводачът на „Ръководството” на иврит, получава много писма с обяснения от Маймонид и въз основа на тях твърди, че Рамбам вярва във вечността на света. Това все още е мнението на малцинство в академичния свят днес и мнозинството вярва, че въпреки че Рамбам е оставил място на ортодоксалния евреин да смята света за вечен, той самият е вярвал в сътворението на света. Във всеки случай Рамбам смята вярата в сътворението на света за полезна за масите и Ръководството оценява достойнствата и недостатъците на три теории за произхода на света:

Вечността на света според Аристотел.

От първичната материя според Платон в диалога Тимей.

От нищото според непосредствения смисъл на историята от Тора.

Същността на въпроса е, че вечността на света създава идеята за неизменен Бог, който не участва в управлението и пророчеството.

Пророчество

В „Пътеводител на обърканите“ Маймонид разглежда въпроса за пророчеството. Рамбам дава три теории за пророчеството:

самоусъвършенстването на човек го прави податлив на постоянно влияние отгоре (философи, особено Ал-Фараби)

Бог произволно избира своя пророк, когато иска и когото иска (торанически масите)

самоусъвършенстването на човек го прави податлив на постоянно влияние отгоре, но Бог може да предотврати възприемането (самият Рамбам)

Тъй като Рамбам е близък до философията на Аристотел, където Бог е постоянно действащата, неизменна причина за света, пророчеството се постига не чрез волюнтаристичен акт от страна на Бог, а чрез самоусъвършенстване на пророка, който достига до ниво, на което той може да възприема постоянно идващото отгоре влияние. Въпреки това, тъй като Рамбам приема създаването на света, той допуска Божието предотвратяване на пророчеството като вид чудо.

Всички пророци, с изключение на Мойсей, използват творческо въображение по време на пророчество, така че за всички с изключение на Мойсей, то винаги идва по време на сън или видение. Дори такива известни пасажи в Тората като борбата на Яков с ангел или появата на трима мъже на Авраам, според Маймонид, се случили в сън или видение. Това обяснение предизвика много опозиция и раздразнение от по-малко рационалистични коментатори като Нахманид.

Отдалечената причина за пророчеството е Бог, а непосредствената причина е активният разум. Пророчеството се възприема първо от рационалната способност, а след това от въображаемата способност. Разумната способност непременно трябва да бъде пречистена за възприемане на Божествените потоци, подготвени чрез морално усъвършенстване и изучаване на науките. Освен рационални способности и въображение, пророкът трябва да притежава и безстрашие, за да се държи адекватно в опасни ситуации. Всички пророци са съвършени философи.

Пророчеството на Моше, според Рамбам, има много специален характер, както по правно значение, така и по самия механизъм. Още в своя коментар на Мишна Маймонид заявява, че пророците след Моше не могат да променят халаха. За разлика от някои други средновековни равини, Маймонид не позволява използването на пророчества за разрешаване на халахични спорове. Пророкът обаче може временно да отмени заповедите, с изключение на забраната за идолопоклонство, и също така да посочи какво да прави в дадена текуща ситуация.

Проблемът за злото

Маймонид се занимава с теодицея (опит да се примири съществуването на всемогъщ и вседобър Бог с присъствието на злото в света). Рамбам отхвърли някои опити за теодицея, представени пред него:

обяснение на страданието от греховете на самия страдалец, подобно на приятелите на библейския Йов.

балансът на наградите и наказанията ще бъде възстановен в бъдещия свят

по-специално, страданието на праведните за увеличаване на наградите в задгробния живот

страданието като изпитание на праведния

Самият Рамбам следва линията на отричане на съществуването на злото като съществена част от света, разделяйки произхода на злото на три групи:

човешкото съществуване е материално и от това произтичат проблеми, причинени от несъвършенството на материята: болест, нараняване, смърт. Така злото не е нещо съществено, а само липса на съвършенство на нещо друго. Така че болестта ще бъде липса на здраве и т.н.

хората сами причиняват злини на другите хора - престъпления, войни.

човек причинява вреда на себе си чрез недостатъчно обмислено поведение, което води по-специално до заболяване.

В Ръководството Маймонид дава подробно обяснение на значението на Книгата на Йов, като обяснява позицията на самия Йов в началото и в края на книгата и неговите приятели. В началото на книгата Йов смята материалното благополучие за основна награда, но в края разбира, че истинската награда е в познанието на Бога.

Световен контрол

Маймонид изброява пет теории за това как Бог управлява света:

Пълната липса на контрол отгоре, приписвана от Рамбам на последователите на Епикур. Рамбам отхвърля теорията, така че светът показва определени признаци на организация.

Възгледът на Аристотел, че в света има ред, поддържан от контрол отгоре, но той не прониква толкова много, че да контролира всеки индивид. Управлението остава специфично за всеки вид и всеки вид има достатъчно храна. Рамбам не е съгласен с това мнение що се отнася до хората.

Възгледът на ашарите - една от философските школи на мюсюлманското движение Калам. Според тяхната теория контролът отгоре обхваща всичко, дори и най-малките събития в света, всичко се решава от Божията воля и съответно не остава място за свободата на човешката воля, всичко е предопределено отгоре. Подобен фатализъм е в пълно противоречие с мирогледа на Рамбам.

Възгледът на самия Рамбам и, според него, възгледът на Тората е, че управлението остава основно специфично, подобно на Аристотел, с изключение на малка група избрани хора, които са наградени с управлението на Бог за тяхното съвършенство. Така управлението не се ограничава до законите на природата и метафизиката, но включва и частното управление на отделни достойни хора.

Човешка цел

Рамбам вижда основната задача на човек не в получаването на награда или в изпълнението на колкото се може повече заповеди. Според Рамбам основната цел на човека е да подобри ума, да го свърже с активния интелект и да включи правилни и вечни концепции в ума.

Рамбам обяснява значението на конкретни заповеди, но общото им значение според Маймонид е да подобрят обществото, тялото, характера и ума, за да включат вечните правилни концепции в ума. Това е, което осигурява безсмъртието на нематериалната душа. Подобна формулировка на значението на заповедите среща значителна съпротива сред по-традиционните, както и сред мистичните мислители.

Месиански период

Тъй като основната задача на човека е да познае истината и да влезе в нематериалния бъдещ свят, съответно идването на Месията, според Маймонид, е необходимо, за да улесни тази задача. Идването на Месията е необходимо, за да се създадат политически условия, когато хората няма да се занимават с враждебност и тежък труд, а ще бъдат свободни да разберат Създателя. Такъв свят ще бъде създаден, когато се реализира идеалният закон на Тората, а не в резултат на чудеса. Съответно знаците на месията според Мамонид са от правно естество – цар с определени свойства, от когото не трябва да се очакват чудеса. Съответно всички закони на Тората и законите на природата остават в сила и няма да бъдат отменени. Така апокалиптичните мотиви са чужди на учението на Рамбам.

Безсмъртие и задгробен живот

Според Рамбам:

Бъдещият свят е целта на съществуването. В него няма физически проявления (храна, напитки и т.н.), а само интелектуални - душите на праведните се занимават с изучаване на Тората, на ниво, което съответства на техните заслуги в земния живот

Грешниците страдат от разбирането за пропуснатите възможности и лекотата, с която биха могли да бъдат праведни, а някои души напълно изгарят и изчезват от това. Съответно душите в бъдещия свят нямат телесна обвивка и сетивни органи.

Тъй като идеалът за задгробния живот според Рамбам е вечно безплътно съществуване, ролята на възкресението от мъртвите става неясна. Позицията на Маймонид се тълкува от някои читатели като отричане на възкресението от мъртвите. Още през 1189 г. в писмата на Рамбам се споменава, че в едно от писмата от Йемен се казва, че там има хора, които твърдят, позовавайки се на Рамбам, че душата няма да се върне в тялото, и препратките към възкресението от мъртвите трябва да се разбира като алегория. Подобно обвинение беше отправено от недоброжелателя на Рамбам, Гаон Шмуел бен Ели. За да сложи край на това тълкуване, Рамбам написа „Посланието за възкресението на мъртвите“, където обясни, че както задгробният живот, така и възкресението от мъртвите са част от основите на вярата. Рамбам не обяснява каква е природата и, най-важното, целта на възкресението. Според Рамбам възкресението от мъртвите е най-голямото чудо, след което обаче възкръсналите хора остават смъртни и умират за втори път, за да се върнат в бъдещия безтелесен свят. Тъй като Рамбам не искаше да напише есе, в което да няма нищо ново, той обясни защо Писанието казва толкова малко за възкресението на мъртвите, както и онези пасажи, които на пръв поглед говорят обратното. Подозренията, че Рамбам поддържа традиционни идеи, полезни за масите, докато самият той се придържа към езотерична гледна точка, където няма място за възкресение, отново бяха повдигнати през 1202 г. от равин Меир Халеви Абулафия от Толедо. Привърженикът на Рамбам Арън ХаКоен от Прованс се изказа в защита.

Описанието на Рамбам за Бъдещия свят, в който се намират всички онези, които са успели да въведат правилни идеи в душата, е трудно да се съчетае с традиционната представа за ада (на иврит גיהינום‎) (geihinom, Gehenna), която също предизвика атаки срещу учението на Маймонид. Наистина се оказва, че душите на грешниците просто не попадат в идеалния свят и изчезват.

Ситуацията беше спасена от факта, че умерените противници, като Нахманид, намериха няколко пасажа в Рамбам, които бяха написани по такъв начин, че можеше да се прочете, че адът съществува.

Избраност и универсализъм

Тъй като стойността на човешката личност, според Рамбам, се определя от това доколко човекът е разбрал вечните истини, философията на Маймонид има много универсални черти. Рамбам отхвърля идеята, развита от Йехуда Халеви, че след Авраам човечеството се е разделило на неравни части. Маймонид тълкува Авраам като основател на нова философска и религиозна школа на монотеизма, съответно всички, които се присъединят към неговото учение на Авраам, се считат за негови потомци. В оригиналните най-важни глави на „Законите на основите на Тората“ в „Мишна Тора“ няма твърдение за превъзходството на евреите над другите; Например, достоен човек може да стане пророк, независимо от националността.

Особеността на народа на Израел се състои само във вярата в Един Бог, заложена в еврейския закон.

Тринадесет принципа на юдаизма

В своето Писмо за възкресението на мъртвите Маймонид споменава, че е срещал хора, които са били запознати с Талмуда и практическото спазване на заповедите, но които не са знаели дали Бог има тяло. Някои дори бяха сигурни, че има тяло, докато други дори смятаха онези, които вярваха, че Бог няма тяло, за еретици. От гледна точка на самия Рамбам идеята, че Бог има тяло, сама по себе си е на ниво идолопоклонство. Така Маймонид се убеди, че изучаването на Талмуда не дава на човек правилните философски основи и е необходимо да се състави списък от общозадължителни догми, което той направи в коментара си върху Мишна. Има само тринадесет такива основи:

Съществуването на Създателя

Неговата уникалност

Отричане на Неговата телесност

Вечността на Неговото съществуване

Само Създателят може да бъде обект на поклонение

Открива се чрез пророците

Моисей е най-висшият сред всички пророци

Тората е дадена на Мойсей на планината Синай

Тората, която идва от Създателя, не подлежи на промяна.

Създателят знае всички мисли и действия на хората

Награда за тези, които спазват заповедите и наказание за тези, които нарушават закона

Вярата в идването на Месията

Възкресение на мъртвите

и те могат да бъдат разделени на три групи: за Бог (1-5), за авторитета на Тората (6-9) и за наградата (10-13). През 14-ти век тези принципи са изразени в поетична форма от Имануил Римски и стават част от ежедневния ритуал на много еврейски общности, с изключение на ашкеназите. Впоследствие те са приети от всички еврейски общности.

Следващите мислители посочиха, че вече в Талмуда могат да се намерят възгледи, които противоречат на основните положения във формулировката на Маймонид и съответно преразгледаха списъка. Сред тях: Хасдай Крескас, Йосеф Албо, Дон Исак Абрабанел и Чатам Софер. Последният обяви, че една позиция е достатъчна: вярата в Тората от небето.

Значението на заповедите

В спора кой принцип е по-важен за Божиите действия: желанието или мъдростта, Рамбам решително застава на страната на мъдростта. Поради това той няма място за заповеди, които са дадени без рационален смисъл, няма място за класическото талмудическо разделение на заповедите на рационални еврейски. משפטים (мишпатим) ‎ и ирационален иврит. חוקים (хуким) ‎. Рамбам също решително отхвърля тълкуванията в духа на Йехуда Халеви, че изпълнението на заповедите има някакво влияние върху света около нас. Сред различните тълкувания на значенията на заповедите за Маймонид има няколко основни групи. Някои заповеди имат за цел да подобрят състоянието на обществото, както и тялото и духа на хората. Други са насочени към това да дадат на човека правилни идеи и да коригират душата. Рамбамът първоначално тълкува традиционно трудно обяснимите ритуални заповеди като забрана за смесване на месо и мляко. Маймонид изучава възгледите на древните идолопоклонници като сабеите и стига до заключението, че много от заповедите се дължат на исторически обстоятелства, като например необходимостта да се изкоренят древните форми на идолопоклонство, които използват ритуали, забранени тогава от Тората. Дори известната заповед за пепелта от червената крава е обяснена от Рамбам в духа на всички заповеди за ритуалната нечистота в храма: ограничете броя на хората и внушете благоговение.

Отношение към астрологията

Маймонид последователно следва рационалистична линия и се бори срещу предразсъдъците. В "Мишна Тора" той подвежда под библейската забрана само всички видове гадания, поличби, магии, магьосничество, астрология, магьосничество и амулети, използването на магически имена, дори стихове от Тора за лечение на болни. Нещо повече, в остър полемичен тон Рамбам твърди, че всички тези неща са напълно безполезни и никога не работят.

Така Рамбам въвежда рационалистично учение в халаха и отхвърля дългата традиция, идваща от Талмуда, че магьосничеството, астрологията и т.н. работят, но са забранени за евреите. Това беше още една причина за атаките срещу Рамбам, още повече че в посланието си до Монпелие самият той спомена, че някои мъдреци от Талмуда вярват в ефективността на астрологията и магьосничеството.

Маймонид, отговаряйки на въпрос от Монпелие относно астрологията, пише, че човек трябва да вярва само в това, което може да бъде подкрепено от рационални доказателства, сензорни данни или достоверни доказателства. Потвърждава, че е изучавал астрология, но тя не е наука. Освен това в същото писмо Рамбам твърди, че страстта към астрологията вместо към военните дела е довела до разрушаването на храма и загубата на държавност. Астрологията и подобни хобита също се осъждат в Ръководството: „Всички неща, дори земеделските техники, които не са подкрепени от рационални изследвания, идват от магьосничество ... и водят до магьосничество.“

Маймонид срещу християнството

Маймонид е известен с редица изявления, показващи изключително негативното му отношение към християнството и езичеството. Поради нелицеприятни забележки за християнството, много от книгите му са конфискувани от доминиканските монаси и публично изгорени в Мордпилиас през 1234 г. Осем години по-късно френски монаси последваха примера и изгориха всички книги на Рамбам, които намериха на площад в Париж.

Лекарство

Маймонид става широко известен като лекар и написва десетки трудове по медицина на арабски, по-специално колекция от медицински афоризми. Той е последовател на мюсюлманската медицинска школа и се опира най-вече на Гален, както и на ученията на лекари от Андалусия и Магреб. Рамбам отдава голямо значение на връзката между психическото и физическото състояние и обръща специално внимание на премахването на причините за безпокойство, тъга и други подобни. Той беше голям привърженик на умереността в храната и начина на живот и отдаваше голямо значение на движението и профилактиката на болестите. Освен това той смята, че медицинската намеса трябва да е минимална, ако болестта може да се лекува с диета, няма нужда да се предписват лекарства и т.н.

В медицината Рамбам твърдо се придържа към рационализма; още в своя коментар към Мишна той посочи, че ефективността на медицинските средства трябва да произтича от разума или емпиричния опит. Ако лекарството не притежава това свойство и съдържа забранени компоненти, то не трябва да се използва.

Астрономия

Около периода от живота на Рамбам е имало осъзнаване на противоречието между астрономическата система на Птолемей и космологията на Аристотел. Проблемът беше, че епициклите и ексцентриците не отговарят стриктно на геоцентричната физика. Това предизвиква така нареченото „Андалуско въстание“, водено в родината на Маймонид от астронома Ал-Битруджи. Очевидно Рамбам е вярвал, че небесните тела са разбираеми, поне на ниво причина и следствие, и той очевидно е направил промени в системата на ексцентриците в Ръководството и епициклите в Мишна Тора, а също така е коригирал коментарите на Джабир ибн Афлах към "Алмагест". Мишна Тора съдържа оригинален алгоритъм за изчисляване на видимостта на лунния диск, който първоначално е описан в отделна работа на иврит. Методът очевидно датира от Ал-Батани с модификации от индийски астрономи. Маймонид е последователен и рязък противник на астрологията.
. До наши дни са оцелели само бележки към „Коничните сечения“ на Аполоний от Перга, както и методът на изчисление в астрономическите раздели на „Мишне Тора“. Рамбам, очевидно първият, заявява в коментара на Мишна, че числото π не може да бъде изчислено точно не поради липса на знания, а защото такова е естеството на това число.

Прочетете също

Психология от кози. Николай Иванович Козлов. Видео от Н.И. Козлов в YouTube

Преминаване на психолог при кандидатстване за служба в МВР

Страната, която отвори пътя към космоса