Какъв свещен пост продължава 7 седмици. Как протича Великият пост? Кога е създаден постът на Петров?

Мир на вас, скъпи посетители на православния сайт „Семейство и вяра”!

За 48 дни преди Великден започва благодатното време на Великия пост. Целта му е духовната подготовка на вярващите за посрещането на големия празник – Светлото Христово Възкресение!

Великият пост е четиридесетдневен, така нареченият Велик пост. Той е образ на четиридесетдневния пост на Исус Христос в пустинята. Следващите осем дни - Лазарова събота, Цветница и шест дни от Страстната седмица - са посветени на възпоменанието на Страстите на Спасителя и непосредствено предшестващите ги събития - Възкресението на праведния Лазар от Витания, Влизането Господне в Йерусалим, последните проповеди на Исус Христос в храма, Тайната вечеря. От една страна те увенчават Великия пост, а от друга страна предшестват християнския Великден.

По време на постите църковните разпоредби забраняват консумацията на животински продукти – месо, мляко, яйца, риба. Освен това от понеделник до петък, освен ако няма празник в тези дни, не се консумира растително масло. Рибата е разрешена само два пъти - на Благовещение на Пресвета Богородица (7 април) и на Цветница. На Лазарова събота е разрешен хайверът. В останалите съботи и недели от Великия пост, Велики четвъртък (Велики четвъртък) и в дните на някои особено почитани светци (например четиридесетте Севастийски мъченици - 22 март, Св. Григорий Двоеслов - 25 март) растително масло е позволен. Първият ден от поста - чист понеделник - и предпоследният ден - Велики петък (Разпети петък) - се препоръчва да се прекарат без храна.

Обичаят да се въздържат от определени видове храна за очистване на душата и тялото е известен още в Стария завет. Така хората, които са посветили част от живота си на Бог, са полагали обет за назирство, който, наред с други неща, включвал въздържане от пиене на вино и други стимулиращи напитки. Ограниченията в храната и спирането на развлеченията бяха символ на скръб и покаяние. Ниневийците постиха, когато научиха за предстоящото унищожение на техния град. В знак на тъга по починалия близките и приятелите понякога не ядяха по няколко дни. Йоан Кръстител, след като се оттегли в пустинята, яде само див мед и скакалци - вид скакалец (което беше разрешено от Закона).

Особено развитие старозаветният обичай получава в християнската църква. Самият Спасителят предупреждава: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да натежат от лакомия, пиянство и житейски грижи...” (Лука 21:34). За християните телесното въздържание служи за утвърждаване на приоритета на духовните ценности пред физическите. По-специално, за да не се превърне задоволяването на естествената човешка нужда от храна, дадена на човека от неговия Създател, в обслужване на собствения му корем. Човек не живее, за да яде, а яде, за да живее – постът ни напомня тази проста истина.

Не гладът или въздържанието от определени видове храна е основната цел на поста. Неговата цел е морално да издигне човек. И телесното очистване задължително трябва да се съчетава с омекотяване на характера и трансформация на душата. Постът е немислим без подвизите на милосърдието и любовта.

„Каква е ползата, когато постим без добри дела? Ако някой друг каже: „Постих през целия пост“, вие кажете: „Имах враг и се помирих, имах навика да клеветя и го оставих...“ За моряците няма полза от плаването през голямо пространство на морето; но им е полезно, когато пристигнат с товар и много стоки. И няма полза за нас от поста, когато го прекараме просто, някак... Ако постим, като се въздържаме само от храна, то след четиридесет дни постът свършва. И ако се въздържаме от грехове, то и след този пост той ще продължи и ние ще получаваме постоянна полза от него...” – пише за поста св. Йоан Златоуст в един от своите разговори на Света Петдесетница.

Църковните служби го повтарят: „Истинският пост е премахване на злото, обуздаване на езика, загърбване на гнева, укротяване на похотта, спиране на клеветите, лъжите и лъжесвидетелстването.“ Те съдържат призива: „Да разтурим всеки съюз на неправдата, ще разкъсаме всяко неправедно разорение... на гладните ще дадем хляб, ще въведем в домовете им безкръвните просяци“ (стихира за първата седмица на Великия пост). ).

През Средновековието дори държавното законодателство на Изтока и Запада е покровителствало поста. През дните на Великия пост се затваряха всякакви зрелища, бани, игри, спираше се търговията с месо, затваряха се магазините, с изключение на тези, които продаваха стоки от първа необходимост, прекратяваха се съдебните дела; Благотворителните дела съвпаднаха с това време. Робовладелците освобождаваха робите от работа и често ги освобождаваха.

Общоприето е, че разумното въздържание е полезно за човешкия организъм. Напротив, излишъкът е причина за много заболявания. Следователно гладуването е полезно за здравето. В същото време Църквата облекчава своите тежести за бременни жени, болни, възрастни хора и хора, ангажирани с тежък труд.

Ето какво съветва един от духовните писатели на 20 век Н. Е. Пестов: „В онези случаи, когато поради болест или голям недостиг на храна християнинът не може да спазва обичайните норми на поста, тогава нека направи всичко възможно в това отношение. Например, той ще откаже всякакви развлечения, сладкиши и вкусни ястия и ще пости поне в сряда и петък. Ако християнинът поради напреднала възраст или лошо здраве не може да откаже бърза храна, тогава той може поне да я ограничи донякъде в дните на пост... Като цяло църковните разпоредби не могат да се третират формално и като същевременно се гарантира, че правилата се спазват стриктно , не могат да се правят изключения от последното. Трябва да помним и думите на Господ, че „съботата е за човека, а не човекът за съботата” (Марк 2:27). Съобразявайки се с необходимостта, е възможно да се правят облекчения и изключения за постене дори при болен и слаб организъм или в напреднала възраст. Свети апостол Павел пише на своя ученик Тимотей: „Отсега нататък пийте повече от вода, но пийте малко вино за стомаха си и за честите си болести” (1 Тим. 5:23). (Н. Е. Пестов. „Пътят към съвършената радост.“)

Епископ Герман обяснява: „Изтощението е признак на неправилен пост. То е толкова вредно, колкото и ситостта. И великите старейшини са яли супа с масло през първата седмица на Великия пост. Няма смисъл да се разпъва болна плът, но трябва да се подкрепя." (Н. Е. Пестов. „Пътят към съвършената радост.“)

Както виждаме, противно на общоприетото схващане, изтощението на тялото е чуждо на православното разбиране за поста. За да може гладуването да служи за подобряване на здравето, не е достатъчно просто да се откажете от храната, която е „трудна“ за храносмилане - месо, мазнини. Необходимо е да се изключат всякакви злоупотреби - подправки, пикантни, солени, кисели, сладки, пържени храни. Важното тук е балансираната диета и нейното разнообразие, консумацията на достатъчно количество витамини, предимно в пресни зеленчуци и плодове. Не трябва да има преяждане.

Русия отдавна има богата традиция на постната трапеза. „Домострой“ (XVI в.) дава следния списък с постни ястия: „Гарова юфка, просо с маково масло, цял грах и нарязан грах, двойна зелева супа, палачинки и лук, и левашници, и огнища с маково семе, и желе, сладко и свежо. И кои дни ще има сладкиши: резени диня и пъпеши в меласа, ябълки в меласа, круши в меласа, череши, мазуни с джинджифил, с шафран, с пипер, меласа с джинджифил, с шафран, с пипер, мед и закваски , обикновен със стафиди и просо, шишарки, блатове от различни горски плодове, репички в меласа. В събота и неделя по време на постите се поднасят: брашнени кбаници, сушени шафранови шапки, шафранови шапки в олио, пържени баници с просо, бряст и грах, палачинки с маково мляко и масло.”

През 1667 г., в сряда на първата седмица на Великия пост, на Светейшия патриарх се поднасят: „хляб, папашник, сладък бульон с кимион и плодове, черен пипер и шафран, хрян, гъби, стъпкано студено зеле, студен зобанец грах, боровинково желе с мед, стъргана каша с маков сок и др. Същия ден на патриарха бяха изпратени: чаша романея, чаша ренски, чаша малвазия, питка, лентичка диня, тенджера меласа с джинджифил, тенджера мазуни с джинджифил , три конуса ядки.“

Можете да получите представа за постната трапеза на жителите на руските градове в началото на 20 век от мемоарите на героя от романа на И. Шмелев „Лятото Господне“: „Стаите са тихи и пусти, миришещ на свещена миризма. В коридора, пред червеникавата икона на Разпятието, много стара, от покойната прабаба... запалиха постно кандило, голо стъкло, и сега ще гори неугасимо до Великден. Когато баща ми я запали - в събота той сам пали всички кандила - винаги приятно и тъжно тананика: "Кръста Твоему се покланяме, Владико" - а аз след него пея чудното: "И светото Твое Възкресение славим!" Радостни неща туптят в душата ми до сълзи и греят в тези тъжни дни на Великия пост...

В коридора има купички с жълти кисели краставички с набучени в тях чадърчета копър и с накълцано зеле, кисело, наръсено дебело с анасон... Грабвам щипки - колко е хрупкаво! И си обещавам да не постя през целия пост. Защо да ядете нещо скромно, което разрушава душата, ако всичко вече е вкусно? Ще готвят компот, ще правят картофени котлети със сини сливи и запържено, грах, питка с маково семе с красиви върти от захарен мак, розови франзели, „кръстове“ на Крестопоклонната... ще има замразени боровинки със захар, желирани ядки, захаросани бадеми, накиснат грах, франзели и питки, каничка стафиди, офика пастичка, постна захар - лимонова, малинова, с портокали вътре, халва... И пържена каша от елда с лук, залива се с квас! И постни пайове с млечни гъби, и палачинки от елда с лук в събота... и кутя с мармалад в първата събота, някакво „коливо“! И бадемово мляко с бяло желе, и боровинково желе с ванилия, и... страхотната кулебяка за Благовещение, с бряст, с есетра! И каля, необикновена каля, с парченца син хайвер, с кисели краставици... и кисели ябълки в неделя, и топена, сладко-сладка "Рязанка"... и "грешници", с конопено масло, с хрупкава коричка, с топла празнота отвътре!.Наистина ли е възможно там, където всички си тръгнат от този живот да е толкова постно! Защо всички са толкова скучни? В крайна сметка всичко е различно и има много, толкова много радост. Днес ще доставят първия лед и ще започнат да пълнят мазетата - целият двор ще бъде запълнен. Да отидем на "постния пазар", където има стенане, големият пазар за гъби, където никога не съм бил ... "

Спокойното, тихо шествие на Великия пост започва с Чистия понеделник. В Русия отношението към поста беше благоговейно и трогателно, смяташе се за духовна полза. Руският народ с радост беше готов да принесе жертвата на въздържанието на Христос.

Интересно е да се отбележи, че първият ден от православните пости се нарича Чист понеделник, докато първият ден от католическите пости е Пепеляна сряда. Това се дължи на различното отношение към поста на Изток и на Запад. Западноевропейските християни, влизайки в пост, поръсваха главите си с пепел, разкъсваха дрехите си и се търкаляха в пътен прах и боклук, за да изразят по-ясно своето покаяние, скръбни чувства и страдание за греховете. Според руските традиции, напротив, в първия ден на поста е необходимо да се измие в банята, да се облекат чисти дрехи и също да се почисти къщата. Постът се празнуваше в чистота, като празник на душата в изпълнение на думите на Спасителя: „Когато постиш, измий лицето си и помажи главата си“. Освен това в понеделник храната обикновено не се приготвяше, те ядяха само хляба, останал от неделя („сухоядене“), поради което масата за вечеря остава „чиста“. Според строгия манастирски разпоредба на този ден е трябвало да се яде само просфора с вода.

По време на Великия пост службите припомнят историята на грехопадението и спасението на човешкия род. Съживявайки пред очите на ума тъжните картини на скитанията на човечеството „в чужда земя“ по „пътищата на погибелта“, Църквата прави по-ясно усетена горчивината на плодовете на греха. През първите четири дни на Голямото повечерие се чете канонът на св. Андрей Критски. В него са изброени всички най-важни старозаветни и евангелски събития. Вслушвайки се в думите на канона, християнинът сякаш преживява живота на целия свят и го свързва със собствения си живот. И от дълбините на душата, от дълбините на падението се издига покаен, сълзлив глас: „Помилуй ме, Боже, смили се над мен!“

В събота от първата седмица на Великия пост се чества паметта на войнствения великомъченик Теодор Тирон, изгорен през 306 г. заради изповядване на християнската вяра. За своя подвиг светецът получил благодатта да укрепва по време на постите и да предпазва от оскверняване чрез храната. Император Юлиан Отстъпник през 362 г., желаейки да възмути християните, заповядал през първата седмица на Великия пост всички продукти на константинополските пазари да бъдат тайно поръсени с идоложертвена кръв. Свети Теодор, като се явил насън на архиепископ Евдоксий, му заповядал да обяви на християните да не купуват нищо по пазарите, а да ядат варено жито с мед - коливо (кутя). В памет на това събитие първата събота на Великия пост е посветена на Св. Теодор, а предния ден, в петък, след литургията бе отслужен канонът на Св. Теодор Тирон и е блажен коливо. Коливо е варено жито, ориз или ечемик със стафиди, мед, маково семе. Това е не само постно ястие, което се яде по време на постите и на Бъдни вечер, но и поменно ястие, носено в църквата в памет на починалия.

Напомнянето за смъртта, за покварата на земното съществуване засилва търсенето на истинския живот в човека. Такива напомняния са родителските дни, които се падат на втората, третата и четвъртата събота на Великия пост. Тъй като по време на богослуженията на Великия пост не се извършва обичайното поменание на мъртвите, то се премества в трите посочени съботи. Молейки се за мъртвите, „виждайки ковчега им“, човек също мисли за неизбежния си край, когато се яви сам пред трона на Всевишния. Какво ще каже тогава? Ще излезе ли във „възкресението на живота“ или във „възкресението на осъждането“?

Третата неделя от Великия пост е посветена на Кръста Господен. На този ден той е почитан. „В събота на третата седмица на Великия пост печем „кръстове“: „Поклонението на кръста“ е подходящо. „Кръст“ е специална бисквитка, с вкус на бадем, ронлива и сладка, където лежат напречните разрези на „кръста“ - малини от сладко са притиснати, сякаш заковани с пирони. Така се пекат от незапомнени времена, още преди прабабата на Устиня, за утеха за Великия пост. Горкин ме инструктира така: „Нашата православна вяра, руска..., драги мой, тя е най-добрата, най-веселата!“ И облекчава слабите, просветлява унинието и носи радост на малките. И това е абсолютната истина. Въпреки че за теб е Великият пост, все пак е облекчение за душата, „кръстове“. (И. А. Шмелев. „Лятото Господне.“)

На различни места в Русия кръстосаните сладки се приготвят по различни начини. Може да бъде кръгъл, с кръстосана шарка на повърхността или под формата на четирилъчен кръст „Корсун“. Беше украсена със стафиди и захаросани плодове, а понякога, за радост на децата, в една от тези бисквитки се пекоха пари.

Имаше и друг празник на Великия пост, за който се приготвяха сложни сладки. Това е денят на четиридесетте мъченици от Севастия (22 март). От незапомнени времена в Русия се смята за деня на пристигането на чучулигите. А бисквитките бяха оформени като птички. Най-широко известни са две форми на "чучулиги". В първия случай се приготвя малка торта от тесто с дебелина 0,5-1 см, единият ръб се защипва, за да се оформи нос, а другият ръб се изрязва, за да се оформят крила и изправена опашка. Две стафиди бяха поставени близо до носа - очите. Във втория случай от тестото се разточва флагел, завързва се на възел, единият край се изрязва като изправена опашка, а „носът“ се прищипва от другия и се украсява със стафиди-очи.

В петата седмица, на утренята в четвъртък, Великият канон на Св. Андрей Крицки, този път изцяло. Четенето й е съчетано с четенето на житието на преподобна Мария Египетска. Тази услуга се нарича Голямата гара. Мария Египетска, която отначало била голяма грешница, а след това станала голяма подвижница, е пример за човешко покаяние и пример за неизчерпаема Божия милост. На нея е посветена петата неделя от Великия пост.

На утренята в петата събота на Великия пост се чете акатист към Богородица (Похвала на Божията майка). Честването на Петата събота в чест на Божията майка възниква в древни времена, когато всички празници са били отменени в делничните дни на Великия пост. Тъй като Благовещение, което винаги се пада на 7 април, не можеше да се празнува правилно, това честване беше преместено в петата събота на Великия пост. С течение на времето денят на Благовещение започна да се празнува без разместване, независимо в кой ден от седмицата падна, но обичаят да се прославя Божията майка през петата седмица остана.

В петък, в шестата седмица, завършва същинският пост. На следващия ден се възпоменава възкресението на праведния Лазар и въпреки че днес е събота, цялата служба е неделя. „Осигурявайки всеобщото възкресение преди Твоите страсти, Ти възкреси Лазар от мъртвите, Христе Боже” (т.е. „Преди Твоите страдания, желаейки да убедиш всички във всеобщото възкресение, Ти възкреси Лазар от мъртвите, Христе Боже”) - така се пее в тропара на празника . Това предзнаменование на възкресението се отразява и в празничната трапеза - на нея е позволено да се яде хайвер. Както рибата се развива от малко яйце, което прилича повече на мъртва земя, така и историята за Лазар, който по волята на Христос излиза от гроба на четвъртия ден след смъртта, е гаранция, че всеки човек ще бъде възкръснал. Възкресението на Лазар увенчава Великата Петдесетница, а Възкресението на Лазар служи като пролог на Възкресението Христово. Господ тържествено влиза през отворените порти на Ерусалим, за да се пожертва, като по този начин разкрива най-висшата съвършена любов, която побеждава смъртта. В шестата неделя от Великия пост се чества дванадесетият празник - Вход Господен в Йерусалим. Следвайки примера на жителите на Йерусалим, които отрязаха клоните на дърветата и посрещнаха Христос с палмови листа в ръцете си, православните християни посрещнаха своя Господ с върбови клони. Първите цъфнали цветя, бели и пухкави, предвещават възкресението на природата, разцъфтяването на любовта в човешките души, Възкресението на Спасителя и бъдещото възкресение на мъртвите, но червеният цвят на клоните ни напомня, че чудото на възкресението се извършва чрез Кръвта на Господ чрез голяма скръб, страдание и смърт. В чест на големия празник на трапезата се допуска вино, олио и риба.

На следващия ден започва Страстната седмица - възпоменание на Страстите Господни.

На Велики четвъртък Църквата възпоменава Тайната вечеря на Иисус Христос, когато Той и Неговите ученици ядоха Великденска трапеза. Това последно хранене на Христос в навечерието на Неговите страдания е от голямо значение за християнската доктрина и е централната точка, около която впоследствие се формира цялото християнско богослужение.

Годишният празник на старозаветната Пасха, който Христос, както всички евреи, празнува, беше посветен на значимо събитие от древната история на евреите - изходът от Египет. Според Библията Бог изпратил девет ужасни бедствия на египтяните, за да ги принуди да освободят евреите, изнемогващи в робство. Но египетският цар – фараонът – остана непреклонен. Тогава се извърши последното десето наказание – ангелът на смъртта за една нощ мина през египетската земя и порази първородните във всички къщи – от двореца на фараона до жилището на роба. По заповед на Бог тази нощ всяко еврейско семейство закла агне и намаза с кръвта му стълбовете на вратите и смъртта, която наказа египтяните, премина през еврейските къщи. Оттук идва думата „пасха“, която на иврит означава „преминаване“ или „милост“. След това уплашеният фараон позволи на евреите да напуснат Египет.

Оттогава всяка година до вечерта на 14-ия ден от пролетния месец Нисан (Авив) всеки израелец е бил длъжен да извърши пасхалния ритуал, в противен случай ще бъде отлъчен от Божия народ. Принасяше се агне, след което вечерта се разнасяше великденската трапеза със семейството. Отваряше се с чаша вино, пред която бащата на семейството благодари на Бога, казвайки: „Благословен е Господ, нашият Бог, Царят на света, който създаде плода на лозата“. Като каза това, той отпи от чашата, както всички останали. След това ядоха горчиви билки, символизиращи горчивите времена на робството. Тогава един от по-младите попита: "Какво означава всичко това?" И тогава главата на семейството обясни ритуалите на Пасха и историята на изселването. В същото време бяха изпяти псалми 113 и 114. Тогава втората пасхална чаша премина от ръка на ръка и дойде ред на безквасния хляб. Безквасният хляб беше напомняне, че евреите, напускайки набързо Египет, дори не са имали време да приготвят тесто с мая и са взели само безквасен плосък хляб за пътуването - безквасен хляб. Следователно празникът Пасха имаше второ име - празник на безквасните хлябове. Започвайки от 14 нисан, в нито един еврейски дом не трябваше да има квасен хляб; останките му се изгаряха, а през следващата седмица можеше да се яде само безквасен хляб.

Водещият пасхалната трапеза взе един от безквасните хлябове, разчупи го на две половини и като ги постави върху другия хляб, каза: „Благословен е нашият Господ, Царят на света, който извади хляба от земята.“ След това питката беше разделена на присъстващите. Накрая се заеха със самото агне, изпечено на въглища. Това агне се наричало още Пасха. Изядоха го без да чупят кости. На Великден бяха сервирани други ястия, сред които трета обща чаша с вино, наречена „чаша за благословение“, последвана от четири псалма, изпяти: от 114 до 117. В заключение те изпиха последната, четвърта чаша. Във всички тези купи виното се смесваше с вода.

Подробното описание на великденските обичаи ни позволява да си представим по-добре обстановката на Тайната Господна вечеря. Враговете на Христос внимателно гледаха да Го хванат, когато Той беше сам с учениците. Великденската нощ беше много удобен момент за това. Затова и на апостолите, сред които имаше и един предател, Господ не каза мястото, където ще яде Великден. По негова заповед апостолите Петър и Йоан намериха стая с неизвестен човек и там подготвиха всичко, което се изискваше от закона. Оттук и самото ястие получи името Тайната вечеря.

По време на Тайната вечеря се извършваха задължителните ритуали. Учениците с благоговение изслушаха последните наставления на Спасителя. Само Юда, който планираше да Го предаде, се оттегли, за да съобщи на първосвещениците къде би било по-удобно да хванат Христос.

Когато трапезата свърши, Христос, като взе хляб, благослови, разчупи го и го даде на учениците с думите: „Вземете, яжте, това е Моето тяло“. Беше време за последната чаша вино. Христос, като взе чашата, благодари на Бога и я даде на учениците, като каза: „Това е Моята кръв от Новия Завет, която се пролива за мнозина за опрощение на греховете“. И всички пиха от него. В същото време Христос заповяда да направим същото в памет на Него.

В края на вечерята всички, пеейки псалми, се преместиха в Гетсиманската градина. Христос вървеше към чашата на страданието, към ужаса на предателството, тормоза, клеветата и срамното смъртно наказание...

От Тайната вечеря произлиза главното християнско тайнство - тайнството Евхаристия (благодарение) - централната част на християнското богослужение. Помнейки думите на Христос, първите християни, подобно на апостолите, се събирали всеки ден вечер на обща трапеза. Носеха със себе си каквато храна трябваше да споделят между всички. Тези общи ястия се наричали любовна вечеря (или агапе). В общи линии те наподобяваха Тайната вечеря на Христос с апостолите. По време на трапезата беше отслужен благодарствен молебен, по време на който според учението на Православната църква хлябът и виното тайнствено се превърнаха в Тялото и Кръвта Господни. Трапезата се съчетаваше с общо причастие – ядене на Тялото и Кръвта.

Редът агапе е описан в много произведения на раннохристиянската литература. Едно от най-старите им изображения е показано на фреска от 3 век в римските катакомби на Присцила. Дълго време тези трапези са били единственото строго християнско богослужение. Впоследствие агапите са загубени, а тайнството Евхаристия навлиза в съвременната литургия.

Въпреки че всяка литургия напомня на християните за Тайната вечеря, литургията на Велики четвъртък е особено такава. На този ден всички православни християни се стремят да се причастят, когато е възможно. Дори строгостта на поста е донякъде облекчена - разрешено е пиенето на вино и растително масло. Радостта от общението с Господ прави възможно да бъдем участник в Неговите страдания на Разпети петък и Неговия триумф на Великден.

Вечерта на Велики четвъртък се четат т. нар. Дванадесет евангелия, които разказват цялата история на Христовите страдания: Неговото предателство в ръцете на първосвещениците и фарисеите, съдът срещу прокуратора Пилат, разпъването на кръста, смъртта и погребението. По време на тази служба вярващите стоят със запалени свещи, които след това носят вкъщи и по стар обичай се прекръстват на праговете с огъня на Велики четвъртък. В благочестивите семейства има обичай четвъртъчният огън да се съхранява в лампи до Великден.

На Велики петък се изнася плащеницата в църквата. Думата "плащенница" означава "плоча", т.е. парче материя. Свети Йосиф уви тази кърпа около Тялото Христово. Плащеницата, която се изнася в църквата, изобразява образа на Спасителя, положен в гроба. По повод голямата скръб, свързана с възпоменанието на смъртта на Христос, на Разпети петък не трябва да се яде нищо.

Вечерта се извършва обредът погребение на Христос. Накрая, под тъжното пеене на хора „Святий Боже, Светий Крепкие, Святий Безсмертный, помилуй нас“, из църквата се носи плащеницата, която е символ на слизането на Христос в ада.

Най-после настъпва Велика събота - навечерието на големия празник Възкресение Христово. Христос все още почива в гроба, но часът на Неговата победа над смъртта не е далеч.

В древността християните никога не са напускали църквата след съботната литургия. В памет на това е запазен обичаят да се освещават хлябът и виното, които християните ядат на този ден. По време на службата свещениците сменят черните си постни одежди с бели великденски одежди. По къщите приключват последните приготовления - пекат се козунаци, боядисват се яйца. Всичко е изпълнено с трепетно ​​очакване на Празника.

– филм за историята на Великия пост

На които вярващите си спомнят важно събитие от живота на Църквата или свята личност, чийто подвиг Църквата почита като особено значим за всички християни. Имената на някои от тези седем седмици са доста широко известни - като Кръстопоклонна, Страстна.

Но значението на тези имена често не е ясно за всички. Но това не са просто красиви думи. Това са преди всичко символи, зад които стои съвсем определена духовна реалност. Какво символизира всяка от седмиците на Великия пост? Защо са кръстени така, а не иначе? И най-важното, към какво ни призовават тези символи, за какво ни напомнят, към какво насочват?

Седмица 1 (8 март) Триумф на православието

В това име Църквата пази паметта за победата над ереста на иконоборството, чиято същност беше отричането на почитането на иконите. През 730 г. византийският император Лъв III Исаврянин забранява почитането на икони. Резултатът от това решение е унищожаването на хиляди икони, както и мозайки, фрески, статуи на светци и рисувани олтари в много църкви. Иконоборството е официално признато през 754 г. на т. нар. Иконоборчески събор с подкрепата на император Константин V Копроним, който жестоко атакува православните иконопочитатели, особено монасите. По своята жестокост иконоборческото гонение е сравнимо с гоненията на Църквата от езическите императори Диоклециан и Нерон. Според хрониста Теофан, съвременник на тези тъжни събития, императорът: „... той уби много монаси с удари на камшици и дори с меч и ослепи безброй много; на някои намазаха брадите си с восък и масло, след което запалиха огъня и така изгориха лицата и главите им; след много мъки изпрати други в изгнание.”

Борбата срещу иконопочитанието продължава почти век и спира едва през 843 г., когато по инициатива на императрица Теодора в Константинопол е свикан събор, на който е решено да се възстанови иконопочитанието в Църквата. След като съборът осъдил еретиците иконоборци, Теодора организирала църковен празник, който се паднал в първата неделя на Великия пост. На този ден патриархът, митрополитите, игумените на манастири, свещениците и огромен брой миряни открито излязоха по улиците на столицата с икони в ръце за първи път от много десетилетия. Към тях се присъединила и самата императрица Теодора. В памет на това събитие всяка година в първата неделя на Великия пост Православната църква тържествено отбелязва възстановяването на иконопочитанието, наречено Торжество на Православието.

Седмица 2 (15 март) - Св. Григорий Палама

Свети Григорий Палама е бил епископ на град Солун още в края на Византийската империя, през 14 век. В Църквата той е почитан като участник и победител в един от най-трудните богословски диспути в историята на християнството. Без да навлизаме в най-тънките нюанси на този спор, можем да ги обединим с един общ въпрос: как е свързан създаденият от Бога свят със своя Създател и съществува ли изобщо тази връзка; или Бог е толкова далеч от света, че човек може да Го познае едва след смъртта си, когато душата му напусне този свят?

Свети Григорий Палама изразява своята гледна точка по този въпрос в блестяща формулировка: „Бог съществува и се нарича природа на всички неща, защото всичко участва в Него и съществува по силата на това участие, но участие не в Неговата природа, а в Неговото енергии.” От тази гледна точка целият ни огромен свят съществува благодарение на творческите енергии на Бог, които непрекъснато поддържат съществуването на този свят. Светът не е част от Бога. Но той не е напълно отделен от Него. Тяхната връзка може да се оприличи на звучаща музика, която не е част от музиканта, но в същото време е изпълнение на неговия творчески план и звучи (т.е. съществува) само благодарение на творческото действие на нейния изпълнител.

Свети Григорий Палама твърди, че човекът е в състояние да види творческите енергии на Божественото, които поддържат съществуването на света тук, в неговия земен живот. За такова проявление на тези несътворени енергии той смята Таворската светлина, която са видели апостолите по време на Преображението на Исус Христос, както и светлината, която се разкрива на някои християнски аскети в резултат на високата чистота на живота и дългосрочни аскетични упражнения. Така беше формулирана основната цел на християнския живот, самата същност на нашето спасение. Това е обожение, когато човек по Божия благодат с пълнотата на своето същество чрез нетварни енергии се съединява с Бога.

Учението на светеца не е нещо ново в Църквата. В догматично отношение неговото учение е сходно с учението на св. Симеон Нови Богослов за Божествената (Таворска) светлина и с учението на св. Максим Изповедник за две воли в Христос. Григорий Палама обаче най-пълно изрази църковното разбиране по тези най-важни за всеки християнин въпроси. Затова Църквата почита паметта му във втората неделя на Великия пост.

Седмица 3 (22 март - Поклонение на кръста)

Тази седмица е средата на Великия пост. Нарича се Кръстопоклонна, защото през този период на Великия пост от олтара се изнася за поклонение кръст, украсен с цветя. Кръстът остава в средата на храма до петък на 4-тата седмица на Великия пост.

Възниква естествен въпрос: защо християните са уважавали инструмента за екзекуцията на Спасителя? Факт е, че почитането на Кръста винаги е било разбирано от учението на Църквата като поклонение на Исус Христос в светлината на Неговия изкупителен подвиг. Кръстове върху куполи, нагръдни кръстове, поклоннически кръстове, поставени на паметни места - всички те са предназначени да ни напомнят за ужасната и скъпа цена, на която Исус Христос постигна нашето спасение. Християните не се покланят на инструмента за екзекуция, почитайки кръста, а самия Христос, обръщайки се към величието на жертвата, в която Исус Христос принесе Себе Си за всички нас.

За да излекува щетите, нанесени от греха на човешката природа, Господ в Своето въплъщение поема върху Себе Си нашата природа, а с нея и вредата, която в учението на Църквата се нарича страст, поквара и тленност. Като няма грях, Той доброволно приема тези последствия от греха, за да ги излекува в Себе Си. Но цената на такова изцеление беше смърт. И на Кръста Господ го плати за всички нас, за да може по-късно със силата на Своята Божественост да възкреси и да покаже на света една обновена човешка природа, вече неподвластна на смъртта, болестите и страданията. Следователно Кръстът е символ не само на изкупителната смърт на Христос, но и на Неговото славно Възкресение, което отвори пътя към небето за всички, които са готови да последват Христос.

Едно от песнопенията, които се чуват в Църквата през Кръстната седмица, на съвременен руски език звучи по следния начин: „Огненият меч вече не пази вратите на Едем: той чудотворно е угасен от Кръстното дърво; жилото на смъртта и адската победа ги няма вече; защото Ти, Спасителю мой, се яви с вик на тези в ада: „Върви пак на небето!”

Седмица 4 (29 март) - Св. Йоан Лествичник

В богослужението на четвъртата седмица на Великия пост Църквата предлага на всички християни висок пример за постнически живот в лицето на св. Йоан Лествичник. Той е роден около 570 г. и е син на светците Ксенофонт и Мария. Монахът прекарва целия си живот в манастир, разположен на Синайския полуостров. Йоан дошъл там като шестнадесетгодишен младеж и оттогава никога не напускал светата планина, на която някога пророк Мойсей получил десетте заповеди от Бога. След като премина през всички етапи на монашеското усъвършенстване, Йоан стана един от най-почитаните духовни наставници на манастира. Но един ден недоброжелателите му завидяха за славата и започнаха да го обвиняват в словоохотливост и лъжи. Йоан не спори с обвинителите си. Той просто замълча и цяла година не каза нито дума. Лишени от духовно ръководство, неговите обвинители сами бяха принудени да помолят светеца да възобнови прекъснатото от техните интриги общуване.
Той избягваше всякакви специални подвизи. Яде всичко, което му позволява монашеският обет, но в умерени количества. Той не прекарваше нощи без сън, въпреки че не спеше повече, отколкото беше необходимо за поддържане на силата, за да не разруши ума си от непрекъснато бодърстване. Преди лягане се молех дълго време; Той посвещаваше много време на четене на душеспасителни книги. Но ако във външния живот Св. Йоан действаше предпазливо във всичко, избягвайки крайности, които бяха опасни за душата; тогава във вътрешния си духовен живот, „запален от божествена любов“, той не искаше да знае граници. Той беше особено дълбоко пропит от чувство на покаяние.

На 75-годишна възраст Йоан, против волята си, е издигнат за началник на Синайския манастир. Той не управлявал дълго манастира, само четири години. Но по това време той написа невероятна книга - „Стълбата“. Историята на създаването му е следната. Един ден монасите от един манастир, намиращ се на два дни път от Синай, изпратили на Йоан писмо с молба да им състави ръководство за духовен и морален живот. В писмото те наричат ​​такова ръководство надеждна стълба, по която могат безопасно да се изкачат от земния живот до Небесните порти (духовно съвършенство). Джон хареса тази снимка. Отговаряйки на молбата на своите братя, той написа книга, която нарече Стълбата. И въпреки че тази книга се появи преди 13 века, тя все още се чете с голям интерес и полза от много християни по света. Причината за такава популярност е изненадващо простият и разбираем език, с който св. Йоан успя да обясни най-сложните въпроси на духовния живот.

Ето само няколко мисли на Йоан Лествичник, които все още остават актуални за всеки внимателен към себе си човек:

„Суетата се проявява с всяка добродетел. Когато, например, постя, ставам суетен, а когато, скривайки поста от другите, разрешавам храна, пак ставам суетен чрез благоразумие. Облечен в красиви дрехи, ме завладява любопитството, а пременен в тънки дрехи, съм суетен. Ще говоря ли Падам във властта на суетата. Искам ли да мълча? Отново му се предавам. Накъдето и да обърнете този трън, той винаги ще се окаже с тръна си нагоре.

„...Никога не се срамувай от онзи, който клевети ближния си пред теб, а му кажи: „Стига, братко, всеки ден изпадам в най-големи грехове и как да го осъдя?“ Така ще направиш две добрини и с един гипс ще излекуваш и себе си, и ближния.”

“...Злото и страстите по природа не съществуват в човека; защото Бог не е творец на страстите. Той даде много добродетели на нашата природа, от които са известни следните: милостиня, защото дори езичниците са милостиви; любов, тъй като тъпите животни често ронят сълзи, когато са разделени; вяра, защото всички ние я генерираме от себе си; надежда, защото вземаме назаем, и даваме назаем, и сеем, и плаваме, надявайки се да забогатеем. И така, ако, както показахме тук, любовта е естествена за нас добродетел и е съюз и изпълнение на закона, тогава това означава, че добродетелите не са далеч от нашата природа. Нека се засрамят тези, които представят своята слабост за тяхното изпълнение.

„Стълбата” и до днес остава една от най-известните и четени книги сред православните християни. Затова Църквата почита паметта на нейния автор, като наименува четвъртата неделя от Великия пост на името на св. Йоан.

5-та седмица (5 април) на св. Мария Египетска

Историята на преподобна Мария Египетска е може би най-яркият пример за това как чрез усилен пост човек може с Божията помощ да изведе живота си на светло дори от най-страшните и безнадеждни духовни безизходици.

Мария е родена през пети век в Египет и е това, което се нарича „проблемно дете“. На 12-годишна възраст момичето избяга от дома си и отиде да търси приключения в Александрия, най-големият град в империята след Рим. Там всичките й приключения много скоро се свеждат до обикновен разврат. Тя прекара седемнадесет години в непрекъснато блудство. Блудството не беше начин за печелене на пари за нея: в него нещастното момиче намери единствения и основен смисъл на своето съществуване. Мария не взимала пари и подаръци от познатите си с мотива, че така ще привлече повече мъже към себе си.

Един ден тя се качи на кораб, превозващ поклонници до Йерусалим. Но Мария не тръгна на това пътешествие, за да почита християнските светини. Нейната цел бяха млади моряци, с които прекара цялото пътуване в обичайните забавления. Пристигайки в Йерусалим, Мария продължи да върши разврат както обикновено.

Но един ден, по време на голям празник, от любопитство тя решила да отиде в Йерусалимския храм. И с ужас откри, че не може да направи това. Няколко пъти тя се опита да влезе в храма с тълпа от поклонници. И всеки път, щом кракът й докоснеше прага, тълпата я блъскаше към стената и всички останали влизаха безпрепятствено вътре.
Мария се уплаши и започна да плаче.

В преддверието на храма висеше икона на Божията майка. Мария никога не се е молила преди, но сега пред иконата се обърна към Божията майка и се закле да промени живота си. След тази молитва тя отново се опита да прекрачи прага на храма - и сега безопасно влезе вътре заедно с всички останали. Почитайки християнските светини, Мария отиде до река Йордан. Там, на брега, в малката църква на Йоан Кръстител, тя прие Тялото и Кръвта Христови. И на следващия ден тя прекоси реката и отиде в пустинята, за да не се върне никога при хората.

Но и там, далеч от обичайните изкушения на големия град, Мария не намери покой за себе си. Мъже, вино, див живот - всичко това, разбира се, не съществуваше в пустинята. Но къде може да избяга човек от собственото си сърце, което си спомняше всички греховни удоволствия от предишните години и не искаше да се откаже от тях? Блудните желания измъчваха Мария и тук. Справянето с това бедствие беше невероятно трудно. И всеки път, когато Мария вече нямаше сили да устои на страстта, тя се спасяваше от спомена за клетвата си пред иконата. Тя разбра, че Божията майка вижда всичките й действия и дори мисли, обърна се към Божията майка в молитва и поиска помощ за изпълнение на обещанието си. Мария спеше на голата земя. Хранеше се с рядка пустинна растителност. Но тя успя напълно да се отърве от блудната страст едва след седемнадесет години на такава интензивна борба.

След това тя прекара още две десетилетия в пустинята. Малко преди смъртта си Мария среща човек сред пясъците за първи път през всичките тези години. Това беше странстващият монах Зосима, на когото тя разказа историята на своя живот. По това време Мария Египетска достигна невероятни висоти на святост. Зосима видя как тя прекоси реката по водата и по време на молитва се повдигна от земята и се помоли, застанала във въздуха.

Името Мария на иврит означава господарка, господарка. През целия си живот Мария Египетска свидетелства, че човек наистина е господар на собствената си съдба. Но може да се използва по много, много различни начини. Но все пак, с Божията помощ, всеки има възможност да промени себе си към по-добро, дори и по най-обърканите пътища на живота.

Седмица 6 (12 април) - Влизане на Господа в Йерусалим, седмица Vai

Това странно наименование на шестата седмица идва от гръцката дума „vaii“. Това е името, дадено на разперените широки листа от палмови дървета, с които жителите на Йерусалим са покрили пътя преди Христос да влезе в града седмица преди Разпъването Му. Вход Господен в Йерусалим е едновременно радостен и тъжен празник. Радостен, защото в този ден Христос несъмнено се разкри на хората като Месия, Спасител на света, чакан от човечеството в продължение на много векове. И този празник е тъжен, защото влизането в Йерусалим всъщност се превърна в началото на Кръстния път на Христос. Народът на Израел не прие своя истински Цар и мнозинството от онези, които възторжено поздравяваха Спасителя с цветя в ръце и викаха: „Осанна на Сина Давидов!”, след няколко дни ще крещят обезумели: „ Разпни Го, разпни Го!”

Православните християни също идват на църква на този празник с клонки в ръце. Вярно е, че в Русия това не са палми, а върбови клони. Но същността на този символ е същата, както преди две хиляди години в Ерусалим: с клони ние посрещаме нашия Господ, който влиза в Неговия кръстен път. Само съвременните християни, за разлика от жителите на древен Йерусалим, знаят абсолютно точно Кого поздравяват на този ден и какво ще получи Той вместо царски почести. Сурожкият митрополит Антоний прекрасно говори за това в една от своите проповеди: „Израелският народ очакваше от Него, че като влезе в Йерусалим, Той ще вземе земната власт в ръцете Си; че Той ще стане очаквания Месия, който ще освободи народа на Израел от враговете му, че окупацията ще свърши, че противниците ще бъдат победени, ще бъде отмъщено на всички... Но вместо това Христос влиза тихо в Светия град , възнасяйки се до Неговата смърт... Народните водачи, които Му се довериха, те настройват целия народ срещу Него; Той ги разочарова във всичко: Той не е това, което очакваха, Той не е това, на което се надяваха. И Христос отива на смърт...” На празника Вход Господен в Йерусалим вярващите, подобно на евангелските евреи, поздравяват Спасителя с waiami. Но всеки, който ги вземе в ръце, трябва честно да се запита дали е готов да приеме Христос не като могъщ земен цар, а като Господар на Царството Небесно, Царството на жертвената любов и служение? За това призовава Църквата в тази радостна и тъжна седмица с необичайно за руския слух име.

Седмица 7 (13 април - 18 април) - Страстната седмица

Сред седмиците на Великия пост Страстната седмица заема особено място. Предишните шест седмици или Петдесетница са установени в чест на четиридесетдневния пост на Спасителя. Но Страстната седмица отбелязва последните дни от земния живот, страданията, смъртта и погребението на Христос.

Самото име на тази седмица идва от думата „страст“, ​​тоест „страдание“. Тази седмица е спомен за страданията, причинени на Исус Христос от хората, за чието спасение Той дойде на света. Един ученик - Юда - Го предаде на врагове, търсещи смъртта Му. Друг – Петър – три пъти се отрече от Него. Останалите избягаха ужасени. Пилат Го предава да бъде разкъсан на парчета от палачите, а след това заповядва да Го разпнат, въпреки че знае с абсолютна сигурност, че Христос не е виновен за престъпленията, които Му се обвиняват. Първосвещениците Го осъдиха на мъчителна смърт, въпреки че знаеха със сигурност, че Той изцелява безнадеждно болните и дори възкресява мъртвите. Римските войници Го биеха, подиграваха Му се, плюеха в лицето Му...

Палачите поставили на главата на Спасителя венец от тръни във формата на шапка, подобна на митра (символ на царската власт на Изток). Когато легионерите Му се подигравали, с всеки удар на пръчка по „трънната митра“ остри и силни четирисантиметрови шипове се забивали все по-дълбоко, причинявайки силна болка и кървене...

Бият го по лицето с пръчка с дебелина около 4,5 см. Експертите, които изследват Торинската плащеница, отбелязват множество наранявания: счупени вежди, разкъсан десен клепач, травма на хрущяла на носа, бузите и брадичката; около 30 пробиви с тръни...

След това Го оковаха за един стълб и започнаха да Го бият с камшик. Въз основа на белезите върху Торинската плащаница изглежда, че Христос е бил ударен 98 пъти. Мнозина осъдени на такава екзекуция не издържаха и умряха от болка още преди края на бичуването. В римския камшик са били вплетени метални шипове и нокти на хищни животни, а към края му е била завързана тежест, за да може камшикът да обвива по-добре тялото. При удар с такъв камшик човешката плът се разкъсваше на парчета... Но това не беше краят, а само началото на страданията на Спасителя.

За съвременния човек е трудно дори да си представи какво се е случило на кръста с човек, осъден на смърт чрез разпятие. И това се случи там. Човекът беше положен на кръст, лежащ на земята. Огромни ковани гвоздеи с назъбени ръбове бяха забити в китките на екзекутирания, точно над дланите. Ноктите докоснаха медианния нерв, причинявайки ужасна болка. След това пироните бяха забити в краката. След това кръстът с прикования към него човек бил вдигнат и поставен в специално подготвена дупка в земята. Увиснал на ръцете си, мъжът започнал да се задушава, тъй като гърдите му били притиснати под тежестта на тялото му. Единственият начин да си взема въздух беше да се облегна на гвоздеите, които приковаха краката ми към кръста. Тогава човекът може да се изправи и да поеме дълбоко дъх. Но болката в прободените крака не му позволи да остане в това положение дълго време и екзекутираният отново висеше на ръцете си, прободен с пирони. И пак започна да се задушава...

Христос умря на кръста в продължение на шест часа. А около него хората се смееха и Му се подиграваха, заради когото Той отиде на тази страшна смърт.

Това е значението на името на Страстната седмица - последната седмица на Великия пост. Но страданието и смъртта на Христос не са били самоцел; те са само средство за изцеление на човешкия род, което Бог използва за нашето спасение от робството на греха и смъртта. Сурожкият митрополит Антоний в своята проповед в последния ден от Страстната седмица каза: „...Страшните страстни дни и часове минаха; плътта, с която Христос страдаше, Той сега почива; с душа, сияеща от славата на Божественото, Той слезе в ада и разпръсна тъмнината му и сложи край на онова ужасно изоставяне на Бога, което смъртта представляваше преди слизането Му в неговите дълбини. Наистина сме в тишината на най-благодатната събота, когато Господ си почина от трудовете Си.

И цялата Вселена е в трепет: адът загина; мъртъв - нито един в гроба; отделянето, безнадеждното отделяне от Бога се преодолява от факта, че Самият Бог е дошъл до мястото на окончателното отлъчване. Ангелите се покланят на Бог, който е възтържествувал над всичко ужасно, което е създала земята: над греха, над злото, над смъртта, над раздялата с Бога...

И така ще чакаме трепетно ​​мига, когато тази победна вест ни достигне довечера, когато чуем на земята какво гърмя в преизподнята, какво се издига в небесата с огън, ще чуем това и ще видим сиянието на Възкръсналия Христос.”

*За да избегнете объркване. Думата „седмица” на богослужебен език означава неделя, докато седмицата в нашето днешно разбиране се нарича „седмица”. Всяка от шестте седмици на Великия пост (в месечния календар те са обозначени с поредни номера - първа, втора и т.н.) завършва със седмица, посветена на определен празник или светец. Великият пост, като период на дълбоко покаяние, завършва в петък на шестата седмица. Лазарова събота и Влизането на Господа в Йерусалим (Цветница или Седмица на Ваи) се отделят и не са включени във Великия пост, въпреки че постът в тези дни, разбира се, не се отменя. Седмата седмица на поста – Страстната – от богослужебна гледна точка също не се включва в Света Петдесетница. Тези дни вече не са посветени на нашето покаяние, а на възпоменание за последните дни от живота на Христос. Седмата неделя е Великден. По-нататък в статията думата „седмица“ означава неделя (с изключение на Страстната седмица) - Изд.

Снимки на Владимир Ещокин и Александър Болмасов

I. ЗНАЧЕНИЕТО НА БЪРЗО

II. ЗА ХРАНЕНЕТО ПО ВРЕМЕ НА ПОСТИТЕ

III. ЗА ОРГАНИЗАЦИЯТА НА ДУХОВНО-МОЛИТВЕНИЯ ЖИВОТ, ПРИСЪСТВИЕТО ПО ВРЕМЕ НА СЛУЖБИТЕ И ПРИЧЕСТВАНЕТО ПРЕЗ ДНИТЕ НА ВЕЛИКИЯ ПОСТ

Най-светлото, красиво, поучително и трогателно време в православния календар е периодът на Великия пост и Великден. Защо и как трябва да се пости, колко често трябва да се посещава църква и да се причастява по време на Великия пост, какви са особеностите на богослужението през този период?

Читателят може да намери някои отговори на тези и други въпроси за Великия пост по-долу. Този материал е съставен въз основа на няколко публикации, посветени на различни аспекти от живота ни по време на Великия пост.

I. ЗНАЧЕНИЕТО НА БЪРЗО

Великият пост е най-важният и най-старият от многодневните пости, той е време за подготовка за главния православен празник - Светлото Възкресение Христово.

Повечето хора вече не се съмняват в благотворното въздействие на гладуването върху душата и тялото на човека. Дори светските лекари препоръчват гладуването (макар и като диета), като отбелязват благоприятното въздействие върху организма на временното избягване на животински протеини и мазнини. Смисълът на гладуването обаче изобщо не е да отслабнете или да се излекувате физически. Свети Теофан Затворник нарича поста „курс за спасително изцеление на душите, баня за измиване на всичко порутено, невзрачно и мръсно“.

Но дали душата ни ще се очисти, ако в сряда или петък не ядем, да речем, котлет с месо или салата със заквасена сметана? Или може би веднага ще отидем в Царството небесно само защото изобщо не ядем месо? Едва ли. Тогава би било твърде просто и лесно да се постигне онова, заради което Спасителят прие страшна смърт на Голгота. Не, постът е преди всичко духовно упражнение, това е възможност да бъдем разпнати с Христос и в този смисъл това е нашата малка жертва на Бога.

Важно е да чуем в пощата призив, който изисква нашия отговор и усилия. Заради детето и близките ни можеше да останем гладни, ако имахме избор на кого да дадем последното парче. И в името на тази любов те са готови на всякакви жертви. Постът е същото доказателство за нашата вяра и любов към Бога, заповядано от самия Него. Така че ние, истинските християни, обичаме ли Бог? Помним ли, че Той стои начело на живота ни, или, ставайки суетливи, забравяме това?

И ако не забравяме, тогава каква е тази малка жертва за нашия Спасител – постът? Жертва на Бога е съкрушен дух (Пс. 50:19). Същността на поста не е да се откажем от определени видове храна или развлечения, или дори от ежедневни дела (както католици, евреи и езичници разбират жертвата), а да се откажем от това, което напълно ни поглъща и ни отдалечава от Бога. В този смисъл монах Исая Отшелник казва: „Умственият пост се състои в отхвърляне на грижите“. Постът е време на служене на Бога чрез молитва и покаяние.

Постът пречиства душата за покаяние. Когато страстите се успокоят, духовният ум се просветлява. Човек започва да вижда по-добре недостатъците си, изпитва жажда да очисти съвестта си и да се покае пред Бога. Според св. Василий Велики постът се прави така, сякаш с криле издига молитва към Бога. Свети Йоан Златоуст пише, че „молитвите се извършват с внимание, особено по време на пост, защото тогава душата е по-лека, не е обременена от нищо и не е потисната от гибелното бреме на удоволствията“. За такава покайна молитва постът е най-благодатното време.

„Като се въздържаме от страсти по време на поста, доколкото имаме сили, ще имаме полезен телесен пост“, учи монах Йоан Касиан. „Трудът на плътта, съчетан с разкаянието на духа, ще представлява приятна жертва за Бога и достойно жилище на святост.“ И наистина, „може ли да се нарече пост само спазването на правилата за неядене на месо в дните на пост? – Св. Игнатий (Брянчанинов) поставя риторичен въпрос „ще бъде ли постът пост, ако освен някои промени в състава на храната, не мислим за покаяние, въздържание или очистване на сърцето чрез усилена молитва?“

Самият наш Господ Иисус Христос, като пример за нас, постил четиридесет дни в пустинята, откъдето се върнал със сила на духа (Лука 4:14), след като победил всички изкушения на врага. „Постът е приготвено от Бога оръжие“, пише св. Исаак Сирин. - Ако самият Законодател е постил, тогава как би могъл някой, който е бил длъжен да спазва закона, да не пости?.. Преди поста човешкият род не е познавал победа и дяволът никога не е преживявал поражение... Нашият Господ беше водач и първороден на тази победа... И щом дяволът види това оръжие върху някой от хората, този враг и мъчител веднага се страхува, като мисли и си спомня поражението си в пустинята от Спасителя, и силата му се съкрушава”.

Постът е установен за всички: както за монаси, така и за миряни. Това не е задължение или наказание. Тя трябва да се разбира като животоспасяващо средство, вид лечение и лекарство за всяка човешка душа. „Постът не отблъсква нито жените, нито старците, нито младите мъже, нито дори малките деца – казва св. Йоан Златоуст, – но отваря вратата на всички, приема всички, за да се спаси всеки“.

„Виждате какво прави постът – пише св. Атанасий Велики – той лекува болести, прогонва бесовете, премахва злите помисли и очиства сърцето.

„Като ядете много, вие ставате плътски човек, без дух или бездушна плът; а постейки привличаш към себе си Светия Дух и ставаш духовен”, пише свети праведен Йоан Кронщадски. Свети Игнатий (Брянчанинов) отбелязва, че „укротеното от поста тяло дава на човешкия дух свобода, сила, трезвост, чистота и финес“.

Но с неправилно отношение към гладуването, без разбиране на истинското му значение, то може, напротив, да стане вредно. В резултат на неразумно преминаване на постни дни (особено многодневни) често се появяват раздразнителност, гняв, нетърпение или суета, самонадеяност и гордост. Но смисълът на поста е именно в изкореняването на тези греховни качества.

„Само телесният пост не може да бъде достатъчен за усъвършенстване на сърцето и чистотата на тялото, ако не се съчетае с него духовен пост“, казва св. Йоан Касиан. "Защото и душата си има своя вредна храна." Притеснена от нея, душата и без излишък от телесна храна изпада в сладострастие. Зловенето е вредна храна за душата, при това приятна. Гневът също е нейна храна, макар че не е никак лека, защото често я храни с неприятна и отровна храна. Суетата е нейната храна, която радва душата за известно време, след това я опустошава, лишава я от всякаква добродетел, оставя я безплодна, така че тя не само унищожава заслугите, но и си навлича голямо наказание.”

Целта на поста е изкореняването на вредните прояви на душата и придобиването на добродетели, което се улеснява от молитва и често посещаване на църковни служби (според св. Исаак Сирин - „бдителност в службата на Бога“). Свети Игнатий също отбелязва в това отношение: „Както в нива, грижливо обработена със земеделски сечива, но незасята с полезни семена, плевелите растат с особена сила, така и в сърцето на постещия, ако той, задоволявайки се с едно физическо подвиг, не защитава ума си с духовен подвиг, тогава, ако ядете чрез молитва, плевелите на тщеславието и високомерието растат гъсти и силни.

„Много християни... смятат за грях да ядат нещо скромно в постен ден, дори поради телесна слабост, и без угризение на съвестта презират и осъждат ближните си, например познати, обиждат или мамят, претеглят, измерват , отдавайте се на плътска нечистота“, пише праведният светец Йоан Кронщадски. - О, лицемерие, лицемерие! О, неразбиране на Христовия дух, духа на християнската вяра! Не изисква ли от нас преди всичко вътрешна чистота, кротост и смирение?“ Подвигът на поста се вменява на нищо от Господа, ако ние, както казва св. Василий Велики, „не ядем месо, а ядем брата”, тоест не спазваме Господните заповеди за любовта, милосърдието, безкористно служене на ближните, с една дума всичко, което се иска от нас в деня на Страшния съд (Матей 25:31-46).

„Който ограничи поста до едно въздържание от храна, много го позори“, наставлява св. Йоан Златоуст. „Не само устните трябва да постят; не, нека постят окото, ухото, ръцете и цялото ни тяло... Постът е премахване на злото, обуздаване на езика, отхвърляне на гнева, укротяване на похотите, преустановяване на клеветите, лъжите и лъжесвидетелствата... Постиш ли? Нахрани гладния, напои жадния, посети болния, не забравяй затворниците, смили се над измъчените, утеши скърбящите и плачещите; бъди милостив, кротък, благ, тих, дълготърпелив, състрадателен, непримирим, благоговеен и благочестив, благочестив, за да приеме Бог твоя пост и да ти даде в изобилие плодовете на покаянието.”

Смисълът на поста е да се усъвършенства любовта към Бога и ближните, защото на любовта се основава всяка добродетел. Монах Йоан Касиан Римлянин казва, че ние „не разчитаме само на поста, но, запазвайки го, искаме да постигнем чрез него чистота на сърцето и апостолска любов“. Нищо не е пост, нищо не е аскетизъм в липсата на любов, защото е писано: Бог е любов (1 Йоан 4:8).

Казват, че когато свети Тихон живеел в Задонския манастир, един петък от шестата седмица на Великия пост той посетил манастирския схимонах Митрофан. По това време схимонахът имал гост, когото светецът също обичал за благочестивия му живот. Случвало се на този ден негов познат рибар да донесе на отец Митрофан жив пирен за Цветница. Тъй като гостът не очакваше да остане в манастира до неделя, схимонахът нареди веднага да се приготви рибена чорба и студена чорба от пирен. Светецът заварил отец Митрофан и неговия гост да ядат тези ястия. Монахът-схима, уплашен от такова неочаквано посещение и смятайки себе си за виновен в нарушаването на поста, паднал в нозете на свети Тихон и го помолил за прошка. Но светецът, знаейки строгия живот и на двамата приятели, им казал: „Седнете, познавам ви. Любовта е по-висока от поста." В същото време той седна на масата и започна да яде рибена чорба.

За Свети Спиридон, Тримифунтски Чудотворец, се разказва, че по време на Великия пост, който светецът спазвал много строго, при него дошъл някакъв пътник. Виждайки, че скитникът е много уморен, свети Спиридон заповядал на дъщеря си да му донесе храна. Тя отговори, че в къщата няма хляб и брашно, тъй като в навечерието на строгия пост не са се запасили с храна. Тогава светецът се помолил, помолил за прошка и наредил на дъщеря си да изпържи осоленото свинско, останало от Месната седмица. След като беше направено, свети Спиридон, като настани скитника при себе си, започна да яде месото и да гощава госта си с него. Скитникът започнал да отказва, позовавайки се на факта, че е християнин. Тогава светецът казал: „Още по-малко трябва да отказваме, защото Божието Слово е казал: за чистите всичко е чисто (Тим. 1:15).“

Освен това апостол Павел е казал: ако някой от невярващите ви повика и искате да отидете, тогава яжте всичко, което ви се предлага, без никакво изпитване, за спокойствие на съвестта (1 Кор. 10:27) - заради човекът, който ви посрещна сърдечно. Но това са частни случаи. Основното е, че в това няма лукавство; Иначе така може да прекарате целия пост: под предлог за любов към ближния, като отидете на гости на приятели или ги нагостите и ядете непостно.

Другата крайност е прекомерният пост, на който се осмеляват неподготвените за подобен подвиг християни. Говорейки за това, светителят Тихон, патриарх Московски и цяла Русия, пише: „Неразумните хора завиждат на поста и трудовете на светиите с неправилно разбиране и намерение и смятат, че преминават през добродетелта. Дяволът, пазейки ги като своя плячка, потапя в тях семето на радостното мнение за себе си, от което се ражда и възпитава вътрешният фарисей и предава такива хора на пълна гордост.”

Опасността от такъв пост, според преподобни авва Доротей, е следната: „Който пости от суета или вярвайки, че върши добродетел, пости неразумно и затова след това започва да укорява брата си, смятайки се за значим човек. Но който пости разумно, не мисли, че върши добро дело разумно, и не иска да бъде хвален като постник.” Самият Спасителят заповядва тайно да се извършват добродетели и да се крие постът от другите (Матей 6:16-18).

Прекомерното гладуване може също да доведе до раздразнителност и гняв вместо чувство на любов, което също показва, че не е проведено правилно. Всеки има своя мярка за пост: монасите имат една, миряните могат да имат друга. За бременни и кърмещи жени, за възрастни и болни, както и за деца, с благословията на изповедника, постът може да бъде значително отслабен. „За самоубиец трябва да се счита този, който не променя строгите правила за въздържание дори когато е необходимо да се укрепят отслабналите сили чрез приемане на храна“, казва св. Йоан Касиан Римлянин.

„Законът на поста е това – учи св. Теофан Затворник – да пребъдваш в Бога с ума и сърцето си с отричане от всичко, отрязвайки всякаква наслада за себе си, не само телесна, но и духовна, правейки всичко за слава Божия и благото на другите, доброволно и с любов, трудовете и лишенията на поста, в храната, съня, почивката, в утехите на взаимното общуване - всичко в скромна мярка, за да не се хване окото и не лишава човек от силата да изпълнява молитвените правила”.

И така, докато постим физически, постим и духовно. Нека комбинираме външния пост с вътрешния, водени от смирение. Очистили тялото с въздържание, нека очистим душата с покайна молитва, за да придобием добродетели и любов към ближните. Това ще бъде истинският пост, богоугоден и следователно спасителен за нас.

II. ЗА ХРАНЕНЕТО ПО ВРЕМЕ НА ПОСТИТЕ

От гледна точка на готвенето постите са разделени на 4 степени, установени от църковната харта:
∙ “сухоядство” - тоест хляб, пресни, сушени и мариновани зеленчуци и плодове;
∙ “варене без масло” - варени зеленчуци, без растително масло;
∙ “разрешение за вино и масло” - виното се пие умерено за укрепване на силите на постещите;
∙ „разрешително за риболов“.

Общо правило: по време на постите не можете да ядете месо, риба, яйца, мляко, растително масло, вино и повече от веднъж на ден.

В събота и неделя можете да ядете растително масло, вино и две хранения на ден (с изключение на събота през Страстната седмица).

По време на Великия пост риба може да се яде само на празника Благовещение (7 април) и на Цветница (Вход Господен в Йерусалим).

В Лазарова събота (в навечерието на Палмово възкресение) е позволено да се яде рибен хайвер.

Първата седмица (седмица) на Великия пост и последната, Страстната седмица, са най-строгите времена. Например в първите два дни от първата седмица на Великия пост Църковната харта предписва пълно въздържание от храна. През Страстната седмица се предписва сухоядене (храната не се вари и не се пържи), а в петък и събота – пълно въздържание от храна.

Невъзможно е да се установи един пост за монаси, духовенство и миряни с различни изключения за възрастни хора, болни, деца и др. Следователно в Православната църква правилата на поста посочват само най-строгите норми, които всички вярващи трябва, ако е възможно, да се стремят да спазват. Няма формално разделение в правилата за монаси, духовенство и миряни. Но трябва да подходите към гладуването разумно. Не можем да поемем това, което не можем да направим. Тези, които нямат опит в гладуването, трябва да го започнат постепенно и разумно. Миряните често улесняват поста си (това трябва да стане с благословията на свещеника). Болните и децата могат да постят леко, например само през първата седмица на Великия пост и през Страстната седмица.

В молитвите се казва: „Постете с приятен пост“. Това означава, че трябва да се придържате към пост, който ще бъде духовно приятен. Трябва да премерите силите си и да не постите твърде усърдно или, напротив, съвсем отпуснато. В първия случай спазването на правила, които не са по силите ни, може да навреди както на тялото, така и на душата, във втория случай няма да постигнем необходимото физическо и духовно напрежение. Всеки от нас трябва да определи своите телесни и духовни възможности и да наложи върху себе си всички възможни телесни въздържания, като обърне основно внимание на очистването на душата си.

III. ЗА ОРГАНИЗАЦИЯТА НА ДУХОВНО-МОЛИТОВНИЯ ЖИВОТ, ПОСЕЩАВАНЕТО НА СЛУЖБИТЕ И ПРИЧАЩЕНИЕТО ВЪВ ВЕЛИКИЯ ПОСТ

За всеки човек времето на Великия пост е индивидуално разделено на много от неговите специални малки подвизи, малки усилия. Но въпреки това можем да изтъкнем някои общи области за нашите духовни, аскетични и морални усилия по време на Великия пост. Това трябва да са усилия за организиране на нашия духовен и молитвен живот, усилия за отрязване на някои външни забавления и грижи. И накрая, това трябва да са усилия, насочени към по-дълбоки и по-значими отношения с нашите съседи. В крайна сметка, изпълнени с любов и саможертва от наша страна.

Организацията на нашия духовен и молитвен живот по време на Великия пост е различна с това, че предполага (както в църковния устав, така и в нашето килийно правило) по-голяма степен на нашата отговорност. Ако друг път си угаждаме, угаждаме си, казваме, че сме уморени, че работим много или че имаме домакинска работа, съкращаваме молитвеното правило, не отиваме на всенощното бдение в неделя, Ако напуснете службата рано - всеки ще развие този вид самосъжаление - тогава Великият пост трябва да започне със спиране на всички тези угаждания, произтичащи от самосъжаление.

Всеки, който вече има умението да чете сутрешните и вечерните молитви, трябва да се опита да прави това всеки ден, поне през целия пост. Би било добре всеки да добави и молитвата на Св. Ефрем Сириец: „Господ и господар на живота ми“. Тя се чете многократно в църквата през делничните дни на Великия пост, но би било естествено да стане част от домашното молитвено правило. За тези, които вече имат голяма степен на църковност и по някакъв начин желаят още по-голяма степен на участие в молитвената система на Великия пост, можем също да препоръчаме да прочетат у дома поне някои части от ежедневните последования на постния Триод. За всеки ден от Великия пост в Постния триод има канони, три песни, две песни, четири песни, които са съобразени със смисъла и съдържанието на всяка седмица от Великия пост и, най-важното, ни предразполагат към покаяние.

За тези, които имат такава възможност и молитвено усърдие, е добре да четат у дома в свободното си време – заедно с утринните или вечерните молитви или отделно от тях – каноните от Постния триод или други канони и молитви. Например, ако не сте успели да присъствате на утринната служба, добре е да прочетете стихирите, които се пеят на вечернята или утренята в съответния ден от Великия пост.

Много е важно по време на Великия пост да посещавате не само съботните и неделните служби, но и делничните служби, тъй като особеностите на богослужебната структура на Великия пост се научават само на делничните служби. В събота се отслужва Литургия на св. Йоан Златоуст, както и през останалите часове на църковната година. В неделя се отслужва литургията на св. Василий Велики, но от гледна точка на (поне на хора) звучене тя се различава почти само в едно песнопение: вместо „Достойно есть“, „Радвается“. Ти” се пее. Други видими разлики за енориашите почти няма. Тези различия са очевидни преди всичко за свещеника и тези в олтара. Но по време на ежедневната служба пред нас се разкрива цялата структура на великопостната служба. Многократно повторение на молитвата на Ефрем Сирийски „Господи и Учителю на живота ми“, трогателното пеене на тропария на часа - първия, третия, шестия и деветия час с поклони на земята. И накрая, самата Литургия на Преждеосвещените Дарове, заедно с нейните най-трогателни песнопения, съкрушаващи и най-каменното сърце: „Да се ​​поправи молитвата ми, като тамян пред Тебе“, „Сега небесните сили“ на входа на храма. Литургия на Преждеосвещените Дарове - без да сме се молили на такива богослужения, без да сме се присъединявали към него, ние няма да разберем какво духовно богатство ни се разкрива в великопостните богослужения.

Затова всеки трябва да се опита поне няколко пъти през Великия пост да се отдалечи от житейските си обстоятелства - работа, учене, ежедневни грижи - и да отиде на ежедневните великопостни служби.

Постът е време на молитва и покаяние, когато всеки от нас трябва да измоли от Господа опрощение на греховете си (чрез пост и изповед) и достойно да се причасти със Светите Христови Тайни.

По време на Великия пост хората се изповядват и се причастяват поне веднъж, но трябва да се постараете да говорите и да приемете Светите Христови Тайни три пъти: в първата седмица на Великия пост, в четвъртата седмица и на Велики четвъртък.

IV. ПРАЗНИЦИ, СЕДМИЦИ И ОСОБЕНОСТИ ПО ВРЕМЕ НА СЛУЖБИТЕ В ВЕЛИКИЯ ПОСТ

Великият пост включва Великия пост (първите четиридесет дни) и Страстната седмица (по-точно 6 дни преди Великден). Между тях е Лазарова събота (Цветница) и Вход Господен в Йерусалим (Цветница). Така Великият пост продължава седем седмици (или по-скоро 48 дни).

Последната неделя преди Великия пост се нарича простеноили „Празно сирене” (на този ден приключва консумацията на сирене, масло и яйца). По време на литургията се чете Евангелието с част от Проповедта на планината, в която се говори за опрощението на обидите на ближните, без което не можем да получим опрощение на греховете от Небесния Отец, за поста и за събирането на небесните съкровища. В съответствие с това евангелско четиво християните имат благочестивия обичай на този ден да се молят един на друг за опрощение на грехове, знайни и незнайни обиди. Това е една от най-важните подготвителни стъпки по пътя към Великия пост.

Първата седмица на Великия пост, както и последната, се отличават със своята строгост и продължителност на службите.

Света Петдесетница, която ни напомня за четиридесетте дни, прекарани от Иисус Христос в пустинята, започва в понеделник, т.нар. чиста. Без да броим Цветница, в целия пост има 5 неделни дни, всеки от които е посветен на специален спомен. Всяка от седемте седмици се нарича по реда на възникване: първа, втора и т.н. седмица на Великия пост. Богослужението се отличава с това, че през цялото продължение на Света Петдесетница няма литургия в понеделник, вторник и четвъртък (освен ако в тези дни няма празник). Сутринта се извършват утреня, часове с някои междинни части и вечерня. Вечерта вместо Вечерня се отслужва Велика задушница. В сряда и петък се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове, в първите пет недели на Великия пост – литургията на св. Василий Велики, която се отслужва и на Велики четвъртък и на Великата събота от Страстната седмица. В събота на Света Петдесетница се отслужва обичайната литургия на Йоан Златоуст.

Първите четири дни на Великия пост(понеделник-четвъртък) вечерта в православните храмове се чете Великият канон на св. Андрей Критски - вдъхновено дело, излято от дълбините на съкрушеното сърце на светия човек. Православните хора винаги се стараят да не пропускат тези служби, които имат невероятно въздействие върху душата.

В първия петък на Великия постЛитургията на Преждеосвещените дарове, предвидена за този ден според правилата, не завършва съвсем нормално. Чете се канонът на Св. на великомъченик Теодор Тирон, след което в средата на храма се изнася Коливо – смес от варено жито и мед, която свещеникът благославя с четене на специална молитва, след което Коливо се раздава на вярващите.

В първата неделя на Великия постОтбелязва се т. нар. „Тържество на православието”, установено при царица Теодора през 842 г. за победата на православните на Седмия вселенски събор. По време на този празник храмовите икони се излагат в средата на храма в полукръг върху трибуни (високи маси за икони). В края на литургията духовенството отпява молебен в средата на храма пред иконите на Спасителя и Богородица, като се моли на Господа за утвърждаване във вярата на православните християни и обръщане на всички, които са се отклонили от Църквата по пътя на истината. След това дяконът гласно чете Символа на вярата и произнася анатема, т. е. той обявява отделянето от Църквата на всички, които се осмеляват да изопачат истините на православната вяра, и „вечна памет“ на всички починали защитници на православната вяра, и „за много години“ на живите.

На втората неделя на Великия постРуската православна църква почита един от великите богослови - св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, живял през 14 век. В съответствие с православната вяра той учи, че за подвига на поста и молитвата Господ озарява вярващите със Своята благодатна светлина, както Господ блесна на Тавор. Поради причината, че Св. Григорий разкрива учението за силата на поста и молитвата и е установено паметта му да се чества във втората неделя на Великия пост.

В третата неделя на Великия постПо време на Всенощното бдение, след Великото славословие, Светият кръст се изнася и предлага за поклонение от вярващите. При почитането на Кръста Църквата пее: Кръсту Твоему се покланяме, Владико, и светото Твое възкресение славим. Тази песен се пее и на литургията вместо Трисветия. В средата на Великия пост Църквата излага Кръста на вярващите, за да напомня за страданията и смъртта на Господа, да вдъхнови и укрепи постещите да продължат подвига на поста. Светият кръст остава за поклонение през седмицата до петък, когато след часове, преди Литургията, се прибира обратно в олтара. Затова се наричат ​​третата неделя и четвъртата седмица на Великия пост Кръстопоклонници.

Сряда на четвъртата Кръстова седмицасе нарича "полунощ" на Света Петдесетница (на общ език "средокрестие").

В четвъртата неделяСпомням си св. Йоан Лествичник, който написа есе, в което показа стълбата или реда на добрите дела, които ни водят до Божия престол.

В четвъртък на петата седмицасе извършва т. нар. „стоене на св. Мария Египетска” (или стоенето на св. Богородица е популярното име на утренята, извършвана в четвъртък на петата седмица на Великия пост, на която се чете Великият канон на св. Андрей Критски се чете същото, което се чете в първите четири дни на Великия пост и житието на преподобна Мария Египетска.Богослужението в този ден продължава 5-7 часа.). Житието на св. Мария Египетска, бивша голяма грешница, трябва да служи за пример на истинско покаяние за всички и да ги убеждава в неизразимата Божия милост.

През 2006 г. денят Благовещениесе пада в петък на петата седмица на Великия пост. Това е един от най-значимите и вълнуващи християните празници, посветен на посланието, донесено на Дева Мария от Архангел Гавриил, че скоро тя ще стане майка на Спасителя на човечеството. По правило този празник се пада по време на Великия пост. На този ден се улеснява постенето, разрешено е да се яде риба и растително масло. Денят на Благовещение понякога съвпада с Великден.

В събота на петата седмицаИзпълнява се "Възхвала на Пресвета Богородица". Чете се тържествен акатист към Богородица. Тази служба е създадена в Гърция в знак на благодарност към Божията майка за нейното многократно избавление на Константинопол от врагове. У нас акатистът „Похвала на Божията майка“ се изпълнява за укрепване на вярващите в надеждата на Небесния ходатай.

В петата неделя на Великия постследва се преподобната Мария Египетска. Църквата дава в лицето на преподобна Мария Египетска пример за истинско покаяние и за насърчение на духовно трудещите се показва в нея пример на неизразимото милосърдие на Бога към каещите се грешници.

Шеста седмицае посветен на подготовката на постещите за достойна среща на Господа с клоните на добродетелите и за възпоменание на страстта Господня.

Лазаревска съботасе пада на 6-та седмица от Великия пост; между Великия пост и Вход Господен в Йерусалим. Богослужението на Лазарова събота се отличава с изключителна дълбочина и значимост, възпоменава възкресението на Лазар от Исус Христос. На утренята в този ден се пеят неделните „тропари на Непорочните”: „Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание”, а на литургията вместо „Святий Боже” се пеят „В Христа се кръстихте”. бяха кръстени, те се облякоха в Христос.” Алилуя."

В шестата неделя на Великия постпразнува се големият дванадесети празник - Влизане Господне в Йерусалим. Този празник иначе се нарича Цветница, Вая и Седмица на цветята. На Всенощното бдение след четене на Евангелието не се пее „Възкресение Христово”..., а се чете направо 50-ти псалом и се освещава с молитва и поръсване на Св. вода, напъпили клони от върба (vaia) или други растения. На богомолците се раздават осветени клонки, с които със запалени свещи вярващите стоят до края на службата, което означава победата на живота над смъртта (Възкресение). От вечернята на Цветница отпустът започва с думите: „Господ идва в нашата свободна страст заради спасението, Христос, нашият истински Бог“ и др.

Страстната седмица

Тази седмица е посветена на възпоменание за страданията, кръстната смърт и погребението на Исус Христос. Християните трябва да прекарат цялата тази седмица в пост и молитва. Този период е траурен и затова дрехите в църквата са черни. Поради величието на запомнените събития всички дни от Страстната седмица се наричат ​​Велика. Последните три дни са особено трогателни със спомени, молитви и песнопения.

Понеделник, вторник и сряда от тази седмица са посветени на възпоменанието на последните разговори на Господ Иисус Христос с народа и учениците. Характеристиките на богослужението на първите три дни от Страстната седмица са следните: на утренята след Шестопсалмията и Алилуя се пее тропарът: „Ето, младоженецът иде в полунощ“, а след канона се пее песента. : „Виждам Твоя дворец. Моят Спасител." През всичките три дни се отслужва литургия на Преждеосвещените дарове с четене на Евангелието. Евангелието се чете и на утренята.

На Велика срядаСтрастната седмица е в памет на предателството на Исус Христос от Юда Искариотски.

На Велики четвъртъквечерта, по време на всенощното бдение (което е утренята на Велики петък), се четат дванадесет части от Евангелието за страданията на Исус Христос.

На Разпети петъкПо време на вечернята (която се служи в 2-3 часа следобед) плащеницата се изнася от олтара и се поставя в средата на храма, т.е. свещен образ на Спасителя, лежащ в гроба; по този начин се извършва в памет на свалянето на тялото Христово от кръста и Неговото погребение.

На Велика съботана утренята с заупокойния камбанен звън и с пеенето на „Святий Боже, Светий Крепкие, Святий Безсмертный, помилуй нас” плащеницата се носи около храма в памет на слизането на Иисус Христос в ада, когато тялото Му беше в гроба и Неговата победа над ада и смъртта.

При подготовката на статията използвахме публикациите „Как да се подготвим и прекараме Великия пост“ от митрополит Йоан (Сничев), „Как да прекараме дните на Великия пост“ от протойерей Максим Козлов, „Православен пост“ от Д. Дементиев и др. материали, публикувани в интернет ресурси „Велики пост и Великден“ на православния проект „Епархия“, Zavet.ru, Pravoslavie.ru, „Радонеж“.

Патриархия.ru

Защо ограничението в храната продължава осем седмици, а Великият пост се състои от шест, на какво е посветена всяка постна седмица и как стана така, че четем Великия покаен канон на Св. Андрей Крицки два пъти, казва Иля КРАСОВИЦКИ, старши преподавател в катедрата по практическо богословие на PSTGU:

Структурата на Великия пост се формира предимно от неговите недели - "седмици", според терминологията на богослужебните книги. Техният ред е следният: Триумф на православието, Св. Григорий Палама, Поклонение на кръста, Йоан Лествичник, Мария Египетска, Цветница.

Всеки от тях ни предлага свои собствени теми, които са отразени в литургичните текстове на самата неделя и цялата следваща седмица (на църковнославянски - седмица). Седмица може да бъде кръстена на предходната неделя - например Кръстова седмица след Кръстова неделя, третата неделя на Великия пост. Всеки такъв спомен има много специфична история на възникването си, свои собствени причини, понякога дори изглеждащи исторически случайности, и освен това различно време на възникване. Разбира се, литургичният живот на Църквата не би могъл да бъде организиран без Божията ръка и ние трябва да го възприемаме като цяло като църковна традиция, като опит от духовен живот, в който можем да участваме.

За да разберете структурата на Великия пост, трябва да разберете колко недели има. През Великия пост те са шест, а седмата неделя е Великден. Строго погледнато, Великият пост продължава шест седмици (седмици). Страстната седмица вече е „Великденски пост“, напълно отделен и самостоятелен, чиито служби се извършват по специален образец. Тези два поста са се слели в древността. Освен това Великият пост е съседен на последната подготвителна седмица, известна от древността - сирната седмица (Масленица). Седмица преди началото на Великия пост вече спираме да ядем месо, т.е. Хранителното ограничение продължава осем седмици.

Най-важната строгост и богослужебна особеност на Великия пост е липсата на ежедневна пълна литургия, която се отслужва само през „почивните дни“: в събота - Св. Йоан Златоуст, в неделя (както и на Велики четвъртък и Велика събота) - Св. Василий Велики, която е била основната празнична Литургия в древния Константинопол. Сега обаче молитвите на Литургията се четат тайно и почти не забелязваме разликата между двата литургични чина. През делничните дни, обикновено в сряда и петък, се служи литургията на Преждеосвещените дарове.

Евангелски четива

Литургичните теми на неделните дни на Великия пост идват от различни източници. Първо, от евангелските четения на неделната литургия. И интересното е, че текстовете на тези четива и самите неделни служби обикновено не са тематично свързани. Как се случи това? През 9 век, след победата над иконоборството, във Византия се извършва значителна богослужебна реформа, засягаща много страни от литургичния живот. По-специално, системата на евангелските четения на литургията се промени, но самите служби останаха същите - съответстващи на по-древната система на евангелските четения. Например във втората неделя на Великия пост (св. Григорий Палама) се чете откъс от Евангелието на Марк за изцелението на паралитика, а текстовете на самата служба са стихира, тропари на канона и други песнопения. в допълнение към темата за Св. Григорий, са посветени на притчата за блудния син, тъй като до 9-ти век именно този пасаж се чете на неделната литургия. Сега четенето на тази притча е отложено за една от подготвителните седмици, но службата остава на старото си място. Първата неделя на Великия пост има още по-сложна, може да се каже дори объркваща тематична структура. Чете се Евангелието от Йоан за призоваването на първите апостоли - Андрей, Филип, Петър и Натанаил, а самата служба е посветена отчасти на тържеството на Православието (т.е. победата над иконоборците), отчасти в паметта на пророците, тъй като в древния Константинопол, преди празникът на триумфа на Православието да бъде фиксиран в календара, неделята на Великия пост празнува паметта на пророците.

Системата от евангелски четения до 9 век е хармонична и логична: първата неделя на Великия пост е за милостиня и прошка, втората е притчата за блудния син, третата е притчата за бирника и фарисея, четвъртата е притчата за добрия самарянин, петата е притчата за богаташа и Лазар, шестата – Входът Господен в Йерусалим. Последният прочит е посветен на празника и никога не е променян. Всички тези притчи, както се казва сега, повдигат „проблемни“ теми. Тоест чрез тях Църквата ни показва кой път за християнина е спасителен и кой е пагубен. Контрастни са богаташът и Лазар, милосърдният самарянин и небрежният свещеник, блудният син и почтеният, митарят и фарисеят. Песнопения по темите на тези древни евангелски четива чуваме на нашите църковни служби през периода на Великия пост.

Неделни теми

Нека разгледаме по-подробно историческите причини за възникването на някои литургични теми за неделните дни на Великия пост.
Първите две недели са посветени на историята на установяването на православните догмати. първа неделя - Триумф на православието. Тази памет е установена в чест на окончателната победа над ужасната ерес, която тревожеше Църквата повече от век - иконоборството и се свързва с установяването на Православието през 843 г. Втората неделя е посветена на друго важно историческо събитие, също победата над ереста и е свързана с името Св. Григорий Палама. Еретиците учеха, че Божествените енергии (Божествената благодат) имат тварен произход, тоест създадени от Бога. Това е ерес. Православното учение е, че Божествените енергии са самият Бог, не в Неговата Същност, която е непознаваема, а в начина, по който Го виждаме, чуваме, чувстваме. Благодатта е самият Бог в Неговите енергии. Той ръководи победата над ереста на Св. Григорий Палама, архиепископ на Солун, през 14 век. Можем да кажем, че втората неделя на Великия пост е второто тържество на Православието.

трета неделя - Кръстопоклонение- исторически свързани с катехизическата система. Великият пост е не само подготовка за Великден, но преди това е бил и подготовка за кръщението.

В древни времена кръщението не е било личен въпрос между човека и свещеника, който го е кръстил. Това беше общоцърковен въпрос, въпрос на цялата общност. Хората са били кръщавани в древната Църква само след дълъг курс на катехизация, който може да продължи до три години. И това най-важно събитие в живота на общността - пристигането на нови членове в нея - беше насрочено да съвпадне с основния църковен празник - Великден. В съзнанието на християните от първото хилядолетие Великден и тайнството на кръщението са тясно свързани и подготовката за Великден съвпада с подготовката за кръщението на голяма група нови членове на общността. Великият пост беше последният и най-интензивен етап от обучението в катехизическите училища. Почитането на Кръста е свързано не само с историческото събитие - пренасянето на частица от Животворящия Кръст в този или онзи град, но преди всичко с известяването. Кръстът беше изнесен специално за огласените, за да му се поклонят, да го целунат и да се укрепят в последния и най-важен етап от подготовката за приемане на великото Тайнство. Разбира се, заедно с катехумените, цялата Църква се покланяше на Кръста.

С течение на времето системата за обявяване беше намалена. Във Византийската империя просто не са останали некръстени възрастни. Но Великият пост, който се формира отчасти благодарение на тази система, често ни напомня за това. Например, Литургия на Преждеосвещените ДаровеПочти всичко е изградено от катехични елементи: старозаветните четения, благословията, дадена от свещеника, се отнасят преди всичко до катехумените. „Светлината Христова просветлява всички!“ Думата „просветлява“ е ключова тук. Катехумените също се свързват с пеенето на великия прокимен „Да, молитвата ми ще се поправи“. И, разбира се, ектениите, които се четат през целия пост, са за огласените, а във втората половина за просветените. Онези, които са просветени, са тези, които ще бъдат кръстени тази година. Ектенията за просветените започва строго през втората половина на Великия пост. И то не в неделя, а от сряда, тоест ясно от средата. Четенията на шестия час и четенията на вечернята също са свързани със системата на катехумените.

Седмицата на почитане на кръста е средна. Постният Триод й посвещава много поетични образи. Казват например, че това заведение е подобно на това как уморени пътници вървят по много труден път и изведнъж по пътя срещат дърво, което дава сянка. Те си почиват в сянката му и с нови сили лесно продължават пътя си. „Така сега, във времето на поста и скръбния път и подвиг, Отец на Животворящия Кръст се насади всред светиите, давайки ни немощ и освежаване.”...

Четвъртата и петата неделя на Великия пост са посветени на паметта на светиите - Мария Египетска и Йоан Лествичник. Откъде са дошли? Тук всичко е много просто. Преди появата на Йерусалимското правило, а Руската православна църква живее и служи според Йерусалимското правило от 15 век, в делничните дни на Великия пост не се почитат светци. Когато Великият пост се оформяше, църковният календар от съвременна гледна точка беше почти празен и честването на паметта на светци беше рядко явление. Защо празниците не се празнуваха в делничните дни на поста? По една много проста причина - не е постно нещо да празнуваш паметта на светците, когато трябва да плачеш за греховете си и да се отдадеш на аскетични подвизи. Но паметта на светците е за друг път. И второ, което е още по-важно, Литургията не се служи в делничните дни на Великия пост. И що за памет на светец е това, когато не се служи Литургия? Затова паметта на малкото случили се светци се премести в събота и неделя. През месец април се падат календарните възпоменания на Мария Египетска и Йоан Лествичник. Те бяха преместени и те бяха фиксирани в последните недели на Великия пост.

Великопостни съботи

Съботите на Великия пост също са специални дни. Първа събота - спомен Св. Федора Тирон, пренасрочен като някои други. Втора, трета, четвърта събота - родителскикогато се извършва поменът за мъртвите. Но петата събота е особено интересна - Съботен акатист или Похвала на Пресвета Богородица. Днешната служба е различна от всяка друга. Има няколко причини за установяването на този празник. Една от тях е, че празникът е установен в чест на избавлението на Константинопол от нашествията на персите и арабите през VII век по молитвите на Пресвета Богородица. В същото време много текстове са посветени на Благовещение на Пресвета Богородица. Това е така, защото преди честването на Благовещение да бъде фиксирано на 7 април, този празник беше преместен в петата събота на Великия пост.

Накрая трябва да споменем още един ден на Св. Петдесетници, които не могат да бъдат подминати. Това е четвъртък от петата седмица на Великия пост - стоене на Св. Мария Египетска. На този ден се чете изцяло Великият покаен канон на Св. Андрей Крицки. Четенето на канона беше фиксирано в деня на възпоменание на земетресението, станало през 4-ти или 5-ти век на Изток. Денят за възпоменание на това земетресение се вписва много органично в структурата на Великия пост. Как трябва да запомните природно бедствие? - С покаяние. С течение на времето те забравиха за земетресението, но четенето на канона остана. На този ден освен Великия канон се чете житието на Св. Мария от Египет като назидателно четиво. Освен катехизическото слово на Св. Йоан Златоуст за Великден и Житието на Св. Мери, в съвременната практика не са оцелели други назидателни четива.

През първата седмица Великият канон е разделен на 4 части, а през петата се чете целият канон на един дъх. Човек може да види определен смисъл в това. През първата седмица канонът се чете на части, „за ускоряване“, а през втората половина на Великия пост четенето се повтаря, като се има предвид фактът, че работата на поста и молитвата вече е станала обичайна, хората са „ обучени”, стават по-силни и издръжливи.

Изготви Екатерина СТЕПАНОВА

„Не е подходящо за християните да ядат риба на Света Петдесетница. Ако ти отстъпя в това, следващия път ще ме принудиш да ям месо, а след това ще предложиш да се отрека от Христос, моя Създател и Бог. Предпочитам смъртта." Това беше отговорът на светия, благословен цар на Карталин Луарсаб II на шах Абас, както става ясно от „Мартирологията” на католикос-патриарх Антоний. Такова е било отношението към църковните пости на нашите благочестиви предци...
В православната църква има еднодневни и многодневни пости. Еднодневните пости включват сряда и петък - седмично, с изключение на специалните случаи, посочени в Хартата. За монасите се добавя пост в чест на Небесните сили в понеделник. С постите са свързани и два празника: Въздвижение на Кръста Господен (14/27 септември) и Отсичането главата на Йоан Кръстител (29 август/11 септември).

От многодневните пости трябва да споменем преди всичко Великия пост, състоящ се от два поста: Светата Петдесетница, установена в памет на четиридесетдневния пост на Спасителя в Юдейската пустиня, и Страстната седмица, посветена на събитията от последните дни от земния живот на Исус Христос, Неговото разпятие, смърт и погребение. (Страстната седмица в превод на руски е седмица на страдание.)

Понеделник и вторник от тази седмица са посветени на спомените за старозаветните първообрази и пророчества за Жертвата на Христос Спасителя на Кръста; сряда - предателството, извършено от ученика и апостола на Христос, предавайки на смърт своя Учител за 30 сребърника; Четвъртък – установяване на тайнството Евхаристия (причастие); Петък – Разпятие и смърт на Христос; Събота - престоят на Тялото Христово в гроба (в гробната пещера, където според обичая на евреите те погребваха мъртвите). Страстната седмица съдържа основните сотериологични догми (учението за спасението) и е върхът на християнския пост, както Великден е най-красивият венец на всички празници.

Времето на Великия пост зависи от подвижния празник Великден и затова няма стабилни календарни дати, но неговата продължителност, заедно със Страстната седмица, винаги е 49 дни.

Петров пост (на св. апостоли Петър и Павел) започва седмица след празника Света Петдесетница и продължава до 29 юни/12 юли. Този пост е установен в чест на проповедническата дейност и мъченическата смърт на учениците на Исус Христос.

Успенският пост – от 1/14 август до 15/28 август – е установен в чест на Богородица, чийто земен живот е духовно мъченичество и съпричастност към страданията на Нейния Син.

Коледен пост– от 15/28 ноември до 25 декември/7 януари. Това е подготовката на вярващите за празника Коледа - втория Великден. В символично значение той показва състоянието на света преди идването на Спасителя.

Специални длъжности могат да се назначават от църковната йерархия по повод на обществени бедствия (епидемии, войни и др.). В Църквата има благочестив обичай - да се пости всеки път преди тайнството Причастие.

В съвременното общество въпросите за значението и значението на гладуването предизвикват много объркване и разногласия. Учението и мистичният живот на Църквата, нейният Устав, правила и ритуали все още остават толкова непознати и неразбираеми за някои от нашите съвременници, колкото историята на предколумбова Америка. Храмовете със своята тайнствена, като йероглифи, символика, насочена към вечността, замръзнала в метафизичен полет нагоре, изглеждат обвити в непроницаема мъгла, като ледените планини на Гренландия. Едва през последните години обществото (или по-скоро част от него) започна да осъзнава, че без решаване на духовни проблеми, без признаване на първенството на моралните ценности, без религиозно образование е невъзможно да се решат никакви други задачи и проблеми на една културна, социален, национален, политически и дори икономически характер, които внезапно се оказаха завързани в „гордиев възел“. Атеизмът се оттегля, оставяйки след себе си, като на бойно поле, разруха, крах на културните традиции, деформация на социалните отношения и може би най-лошото - плоския, бездушен рационализъм, който заплашва да превърне човек от индивид в биомашина , в чудовище, съставено от железни конструкции.

Човек първоначално има религиозно чувство - чувство за вечност, като емоционално съзнание за своето безсмъртие. Това е тайнственото свидетелство на душата за реалностите на духовния свят, намиращи се отвъд пределите на сетивното възприятие – гнозис (познание) на човешкото сърце, неговите неведоми сили и възможности.

Човек, възпитан в материалистични традиции, е свикнал да смята данните от науката и техниката, литературата и изкуството за връх на знанието. Междувременно това е незначителна част от знанието в сравнение с огромната информация, която човек притежава като жив организъм. Човекът има много сложна система от памет и мислене. В допълнение към логическия ум, той включва вродени инстинкти, подсъзнанието, което записва и съхранява цялата му умствена дейност; свръхсъзнанието е способността за интуитивно разбиране и мистично съзерцание. Религиозната интуиция и синтетичното мислене са най-висшата форма на познание – „венецът” на гнозиса.

В човешкото тяло има постоянен обмен на информация, без който не би могла да съществува нито една жива клетка.

Обемът на тази информация само за един ден е неизмеримо по-голям от съдържанието на книгите във всички библиотеки по света. Платон нарича знанието „запаметяване“, отражение на божествения гнозис.
Емпиричният разум, пълзящ по фактите като змия по земята, не може да разбере тези факти, тъй като при анализа разлага обекта на клетки, смачква го и го убива. Убива живо явление, но не може да го съживи. Религиозното мислене е синтетично. Това е интуитивно проникване в духовните сфери. Религията е срещата на човека с Бога, както и срещата на човека със самия себе си. Човек усеща душата си като специална, жива, невидима субстанция, а не като функция на тялото и комплекс от биотокове; усеща себе си като единство (монада) на духовно и физическо, а не като конгломерат от молекули и атоми. Човек отваря духа си като диамант в медальон, който винаги е носел на гърдите си, без да знае какво има вътре; открива себе си като навигатор - бреговете на непознат, мистериозен остров. Религиозното мислене е осъзнаване на целта и смисъла на живота.

Целта на християнството е да се преодолеят човешките ограничения чрез общение с абсолютното Божествено съществуване. За разлика от християнството, атеистичното учение е гробищна религия, която със сарказма и отчаянието на Мефистофел казва, че материалният свят, възникнал от определена точка и разпръснат из Вселената, като капки живак върху стъкло, ще бъде унищожени безследно и безсмислено, събирайки се отново в същата точка.

Религията е общуване с Бог. Религията не е само свойство на разума, чувствата или волята, тя, както и самият живот, включва целия човек в неговото психофизическо единство.
А постът е едно от средствата за възстановяване на хармонията между духа и тялото, между ума и чувствата.

На християнската антропология (учението за човека) се противопоставят две тенденции – материалистическа и крайно спиритуалистична. Материалистите се опитват да обяснят поста, в зависимост от обстоятелствата, или като продукт на религиозен фанатизъм, или като опит от традиционната медицина и хигиена. От друга страна спиритуалистите отричат ​​влиянието на тялото върху духа, разделят човешката личност на две начала и считат за недостойно религията да се занимава с въпросите на храната.

Много хора казват: за да общуваш с Бога е нужна любов. Какво е значението на гладуването? Не е ли унизително сърцето ти да зависи от стомаха? Най-често това казват онези, които биха искали да оправдаят зависимостта си от стомаха или по-скоро робството на стомаха и нежеланието да се ограничават или ограничават в каквото и да било. С помпозни фрази за измислена духовност те прикриват страха от бунт срещу своя тиранин – утробата.

Християнската любов е чувство за единство на човешкия род, уважение към човешката личност като феномен на вечността, като безсмъртен дух, облечен в плът. Това е способността емоционално да изпитате в себе си радостта и скръбта на другия, тоест изход от собствените си ограничения и егоизъм - така затворникът излиза на светлината от мрачна и тъмна тъмница. Християнската любов разширява границите на човешката личност, прави живота по-дълбок и по-богат на вътрешно съдържание. Любовта на християнина е всеотдайна, като светлината на слънцето, тя не иска нищо в замяна и не смята нищо за свое. Тя не става роб на другите и не търси роби за себе си, тя обича Бога и човека като Божи образ и гледа на света като на картина, нарисувана от Твореца, където вижда следи и сенки на Божественото красота. Християнската любов изисква постоянна борба срещу егоизма, като срещу многоликото чудовище; да се бориш с егоизма - бори се със страстите, като диви животни; за борба със страстите - подчинение на тялото на душата, непокорният „тъмен, нощен роб“, както Свети Григорий Богослов нарича тялото, на неговата безсмъртна царица. Тогава духовната любов се отваря в сърцето на победителя - като извор в скала.

Крайните спиритуалисти отричат ​​влиянието на физическите фактори върху духа, въпреки че това противоречи на ежедневния опит. За тях тялото е само обвивка на душата, нещо външно и временно за човека.

Материалистите, напротив, подчертавайки това влияние, искат да представят душата като функция на тялото - мозъка.

Древнохристиянският апологет Атинагор, в отговор на въпрос на своя езически опонент за това как една телесна болест може да повлияе на дейността на безплътната душа, дава следния пример. Душата е музикант, а тялото е инструмент. Ако инструментът е повреден, музикантът не може да извлече хармонични звуци от него. От друга страна, ако един музикант е болен, тогава инструментът мълчи. Но това е само изображение. Всъщност връзката между тялото и духа е неизмеримо по-голяма. Тялото и душата съставляват една човешка личност.

Благодарение на гладуването тялото се превръща в изтънчен инструмент, способен да улови всяко движение на музиканта - душата. Образно казано, тялото на африканския барабан се превръща в цигулка на Страдивариус. Постът помага да се възстанови йерархията на умствените сили и да се подчини сложната психическа организация на човека на по-високи духовни цели. Постът помага на душата да преодолее страстите, извлича душата като перла от мида от плена на всичко грубо чувствено и порочно. Постът освобождава човешкия дух от любовната привързаност към материалното, от постоянното прибягване до земното.

Йерархията на човешката психофизическа природа е като пирамида с обърнат надолу връх, където тялото притиска душата, а душата поглъща духа. Постът подчинява тялото на душата и подчинява душата на духа. Постът е важен фактор за запазване и възстановяване на единството на душата и тялото.

Съзнателното самоограничение служи като средство за постигане на духовна свобода; древните философи са учили това: „Човек трябва да яде, за да живее, но не и да живее, за да яде“, каза Сократ. Постът увеличава духовния потенциал на свободата: той прави човека по-независим отвън и помага да се сведат до минимум неговите по-ниски нужди. Това освобождава енергия, възможност и време за живот на духа.

Постенето е акт на воля, а религията до голяма степен е въпрос на воля. Който не може да се ограничи в храната, няма да може да преодолее по-силни и изтънчени страсти. Промискуитетът в храната води до промискуитет в други области на човешкия живот.

Христос каза: Царството небесно се взема със сила и тези, които използват сила, го отнемат(Мат. 11:12). Без постоянно напрежение и подвиг на волята евангелските заповеди ще останат само идеали, блестящи в непостижима висота като далечни звезди, а не реалното съдържание на човешкия живот.

Християнската любов е специална, жертвена любов. Великият пост ни учи да жертваме първо малките неща, но „великите неща започват с малки неща“. Егоистът, от друга страна, изисква жертви от другите – за себе си, и най-често се идентифицира с тялото си.

Древните християни съчетават заповедта за поста със заповедта за милосърдието. Те имаха обичай: парите, спестени от храна, се поставяха в специална касичка и се раздаваха на бедните по празниците.

Засегнахме личностната страна на поста, но има и друга, не по-малко важна – църковната. Чрез поста човек се въвлича в ритъма на храмовото богослужение и става способен реално да преживее събитията от библейската история чрез свещени символи и изображения.

Църквата е духовен жив организъм и като всеки организъм не може да съществува извън определени ритми.

Постите предшестват големите християнски празници. Постът е едно от условията за покаяние. Без покаяние и очистване е невъзможно човек да изпита радостта от празника. По-точно, той може да изпита естетическо удовлетворение, повишена сила, екзалтация и т.н. Но това е само заместител на духовността. Истинската обновяваща радост, подобно на действието на благодатта в сърцето, ще остане недостъпна за него.

Християнството изисква от нас непрекъснато да се подобряваме. Евангелието разкрива на човека бездната на неговото падение, подобно на проблясък на светлина - тъмна бездна, отваряща се под краката му, и в същото време Евангелието разкрива на човека безкрайна като небето Божествена милост. Покаянието е видение на ада в душата и Божията любов, въплътена в лицето на Христос Спасителя. Между двата полюса – тъгата и надеждата – лежи пътят на духовното прераждане.

Редица публикации са посветени на скръбни събития от библейската история: в сряда Христос е предаден от своя ученик Юда; в петък претърпя разпятие и смърт. Който не пости в сряда и петък и казва, че обича Бога, се заблуждава. Истинската любов няма да насити корема си на гроба на своя любим. Тези, които постят в сряда и петък, получават като подарък способността за по-дълбоко съпреживяване на Страстите Христови.

Светците казват: „Дайте кръв, приемете дух“. Подчинете тялото си на духа - това ще бъде добре за самото тяло, както е добре конят да се подчинява на ездача си, иначе и двамата ще отлетят в бездната. Чревоугодникът разменя духа си за корема си и натрупва мазнини.

Постът е универсално явление, което е съществувало сред всички народи и във всички времена. Но християнският пост не може да се сравни с поста на будист или манихей. Християнският пост се основава на други религиозни принципи и идеи. За един будист няма фундаментална разлика между човек и насекомо. Следователно яденето на месо за него е мърша, близко до канибализма. В някои езически религиозни училища консумацията на месо е забранена, тъй като теорията за прераждането на душите (метемпсихоза) води до опасения, че душата на предшественик, който е попаднал там според закона на кармата (възмездието), се съдържа в гъска или коза.

Според ученията на зороастрийците, манихейците и други религиозни дуалисти демоничната сила е участвала в създаването на света. Следователно някои същества се смятаха за продукт на зъл принцип. В редица религии постът се основава на фалшивата идея за човешкото тяло като затвор на душата и фокус на всяко зло. Това породи самоизтезания и фанатизъм. Християнството смята, че такъв пост води до още по-голямо разстройство и разпадане на „тримерите на човека” – дух, душа и тяло.

Съвременното вегетарианство, което проповядва идеи за състрадание към живите същества, се основава на материалистични идеи, които размиват границата между хората и животните. Ако сте последователен еволюционист, тогава трябва да признаете всички форми на органичен живот като живи същества, включително дърветата и тревата, тоест да се обречете на гладна смърт. Вегетарианците учат, че самата растителна храна механично променя характера на човека. Но например Хитлер е бил вегетарианец.

По какъв принцип се подбира храната за християнския пост? За християнина няма чиста или нечиста храна. Тук се взема предвид опитът от въздействието на храната върху човешкото тяло, така че същества като риби и морски животни са постни храни. В същото време бързото хранене, освен месо, включва също яйца и млечни продукти. Всяка растителна храна се счита за постна.
Християнският пост има няколко вида в зависимост от степента на строгост. Постът включва:

- пълно въздържание от храна(според Устава на Църквата такова строго въздържание се препоръчва да се спазва в първите два дни на Света Петдесетница, в петък от Страстната седмица, в първия ден от поста на светите апостоли);

Суровоядство - храна, която не се готви на огън;

Сухоядство - храна, приготвена без растително масло;

Строг пост - без риба;

Обикновено гладуване - ядене на риба, олио и всякакви растителни храни.

Освен това по време на гладуване се препоръчва да се ограничи броят на храненията (например до два пъти на ден); намалете количеството храна (приблизително до две трети от обичайното количество). Храната трябва да е проста, а не изискана. По време на гладуване трябва да ядете по-късно от обикновено - следобед, ако, разбира се, обстоятелствата на живота и работата позволяват.

Трябва да се има предвид, че нарушаването на християнския пост включва не само умерено хранене, но и бързане в храненето, празни разговори и шеги на масата и т.н. Постът трябва да бъде строго пропорционален на здравето и силата на човека. Свети Василий Велики пише, че е несправедливо да се предписва една и съща мярка на пост за силните и за слабите по тяло: „за едни тялото е като желязо, а за други е като слама“.

Постенето се улеснява: за бременни, родилки и кърмачки; за тези в движение и в екстремни условия; за деца и възрастни хора, ако старостта е придружена от недъг и слабост. Постенето се отменя при условия, при които е физически невъзможно да се получи постна храна и човек е изправен пред болест или глад.
При някои тежки стомашни заболявания в диетата на постника може да се включи определен вид постна храна, която е необходима при това заболяване, но най-добре е първо да се обсъди това с изповедника.

В пресата и другите медии лекарите често се обявяват против гладуването – със сплашващи изказвания. Те нарисуваха, в духа на Хофман и Едгар По, мрачна картина на анемия, недостиг на витамини и дистрофия, които, подобно на призраци на отмъщение, очакват онези, които се доверяват повече на Църковната харта, отколкото на ръководството за „Хигиена на храненето“ на Певснер. Най-често тези лекари бъркат гладуването с така нареченото „старо вегетарианство“, което изключва всички животински продукти от храната. Те не са си направили труда да разберат елементарните въпроси на християнския пост. Много от тях дори не знаеха, че рибата е постна храна. Те пренебрегнаха фактите, регистрирани от статистиката: много народи и племена, които се хранят предимно с растителна храна, се отличават с издръжливост и дълголетие; първите места по продължителност на живота са заети от пчеларите и монасите.

В същото време, отхвърляйки публично религиозния пост, официалната медицина го въвежда в медицинската практика под името „постни дни“ и вегетариански диети. Вегетарианските дни в санаториумите и армията бяха понеделник и четвъртък. Всичко, което би могло да напомня за християнството, беше изключено. Очевидно идеолозите на атеизма не са знаели, че понеделник и четвъртък са били дните на пост за древните фарисеи.

В повечето протестантски деноминации не съществуват календарни пости. Въпросите относно гладуването се решават индивидуално.

В съвременния католицизъм постът е сведен до минимум; яйцата и млякото се считат за постни храни. Яденето е разрешено един до два часа преди причастието.

При монофизитите и несторианите – еретици – постът се отличава със своята продължителност и строгост. Може би тук играят общи източни регионални традиции.

Най-важният пост на старозаветната църква беше денят на „Очистването“ (през месец септември). Освен това имаше традиционни пости в памет на разрушаването на Йерусалим и опожаряването на храма.

Уникален вид пост бяха хранителните забрани, които имаха възпитателен и възпитателен характер. Нечистите животни олицетворяват грехове и пороци, които трябва да се избягват (заек - плахост, камила - злоба, мечка - ярост и др.). Тези забрани, възприети в юдаизма, са частично пренесени в исляма, където нечистите животни се възприемат като носители на физическо замърсяване.

В Грузия хората внимателно спазваха постите, което е записано в агиографската литература. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) състави ценно ръководство за поста. И в „Описанието на Колхида” на доминиканския монах А. Ламберти се съобщава по-специално, че „мингрелите следват гръцкия обичай (т.е. православието - авт.) - те спазват постите много стриктно, те дори не яж риба! И като цяло ядат само веднъж на ден по залез слънце. Те спазват ритуала на поста толкова твърдо, че колкото и да са болни, стари или отслабени, по това време в никакъв случай няма да ядат месо. Някои хора се въздържат напълно от храна в петък: през последната седмица не пият вино, а през последните три дни не приемат никаква храна.

Според учението на Църквата телесният пост трябва да се съчетава с пост духовен: въздържание от представления, от празни и още повече нескромни разговори, от всичко, което възбужда чувствеността и разсейва ума. Постът трябва да бъде съпроводен с уединение и мълчание, размишление върху живота и преценка на себе си. Според християнската традиция постът започва с взаимно опрощаване на обидите. Постът със злоба в сърцето е като да постиш скорпион, който може да остане без храна повече от всяко същество на земята, но в същото време произвежда смъртоносна отрова. Постът трябва да бъде придружен от милост и помощ към бедните.

Вярата е прякото доказателство на душата за съществуването на Бог и духовния свят. Образно казано, сърцето на вярващия е като специален локатор, който възприема информацията, идваща от духовните сфери. Постенето насърчава по-фино и чувствително възприемане на тази информация, тези вълни от духовна светлина. Постът трябва да се съчетава с молитва. Молитвата е обръщане на душата към Бога, мистичен разговор между творението и неговия Създател. Постът и молитвата са две крила, които издигат душата към небето.

Ако сравним християнския живот с строящ се храм, тогава неговите крайъгълни камъни ще бъдат борбата със страстите и постът, а върхът, венецът ще бъде духовната любов, която отразява светлината на Божествената любов, като златото на църковните куполи - лъчите на изгряващото слънце.